凡事总有个开始，示现成佛也是一样。最早以八相成道这样一种方式来广度众生的，就是威音王如来，他从本无生灭的妙性当中，显现了生灭，显现了从迷到觉的修行路程，为一切芸芸众生，以身作则地指明了圆满解脱的菩提大道，并为后世的有缘者，留下了觉悟的教法。
——人们把它叫做佛教。
——这其中包含着正觉者无尽的大慈大悲，以及无比的善巧方便。
——于是，后来者络绎不绝，觉悟者们纷纷效仿，发菩萨愿，行菩萨道，最终，示现成佛，示现做教主，广为利益一切众生。
从本质上来说，任何一尊佛都是独一无二的，都是“无师自悟”的究竟解脱者。这在《杂阿含第七五经》、《杂阿含第六八四经》，以及《相应部第二二相应，第五八经》等等诸多经典当中，都有着明确的记载，世尊曾经多次宣明，他是“无师自悟”的解脱者。
佛陀无师自悟的解脱智慧，被称之为“无师智”。《法华经》譬喻品当中说道：“求一切智、佛智、自然智、无师智，如来知见、力、无所畏，悯念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘。”
三论宗的吉藏大师在《法华经疏》当中，是这样解释无师智的：“无师智者，前之三智，并不从师得，故云无师智。”
——什么叫做“无师智”呢？因为一切智、佛智和自然智，这三种究竟的智慧，并不是从老师那里可以得到的，而是人人本来具有的，只需要觉悟与明了，而不需要老师给予。实际上，任何老师也不可能给予我们，所以，把它叫做“无师智”。
著名的《大日经疏》，由善无畏尊者口述，一行禅师撰文。其中，对于佛陀的无师自悟、无师自觉，也有着非常清晰的表述：“如是自证之境，说者无言，观者无见，不同于手中菴摩勒果，可转授他人也。若可以言语授人者，释迦菩萨蒙定光佛之授记时，即可成佛，何故具修方便，要待无师自觉，方名佛耶！”
——善无畏尊者是一位了不起的密教圣僧，其成就无比广大，详见《高僧传》。
——佛陀的自证境界不可思议，就算用语言来粗略地描述，语言也终究不是觉悟之境，可以运用语言，而不可以依赖于语言，所以说“说者无言”。如此的妙境，无论用眼睛，还是用智慧来观察，终究没有可见之物，超越了形相的觉知与分别，所以说“观者无见”。
佛陀的自证境界，不同于我们手里的一枚水果，可以传递给别人。如果觉悟之境，可以用语言来传授给弟子的话，那么，修行就变得太简单了，只要得到上师的传授，立即就会成佛，而不再需要修行。
——实际上，这是不可能的。
——否则的话，当释迦牟尼佛的过去世，在他得到定光佛(就是燃灯古佛)授记的时候，应当立即成佛才对呀！为什么还需要经过无量劫的勤苦修行，行菩萨道，修学种种法门，直到悉达多太子这一生，在菩提树下无师自觉，才叫做佛陀呢！
——善无畏尊者，被誉为唐密的“开元三大士”之一，他以一位密教金刚上师的身份，如实宣扬无师自觉的成佛妙法，是极为发人深省的。因为，在秘密教法当中，以金刚上师最为尊贵，一切密乘弟子，都必须依止金刚上师，才能够获得相应的成就。
——然而，这是秘密教法的甚深方便，是不得已而为之的，否则的话，弟子们很容易出现偏差，其教法的清净传承也无法得以保证。
——善无畏尊者是在告诉我们，依止金刚上师，获得成就，与最终的无师自觉而成佛，两者并不矛盾。先需要依止金刚上师，而觉悟本心；再通过无量劫的行菩萨道，最终，无师自悟而成就正觉佛果，广度一切众生。
——毫无疑问，一切佛陀都是无师自悟的。
——否则的话，如果佛陀还有个指引他觉悟的师父或者上师，那么，他的师父或者上师才是佛陀。
悉达多太子就是如此，虽然他有两位教他禅定的老师，但是，这两位老师只是教他禅定而已，并不能够指导他成就正觉。因为，这两位老师不是觉悟者。
——太子最终离开了两位老师，来到了菩提树下，禅坐，并发愿：“不成正觉，不起此座！”
——这个愿力很重要，它是太子之所以能够成就正觉的力量源泉。
——也正因为如此，如诸多经论所说，发菩提大愿，是学修大乘佛法的起点与根本。
每尊佛都是无师自悟的，都是独一无二的，佛经里说的很清楚，在同一个世界，不会有两尊佛同时住世。
——另一方面，每尊佛又都是平等的，是无二无别的。如经文所说，所谓佛佛道同是也。
曾经有人问赵州禅师，三世诸佛的师父是谁？赵州回答说：“阿弥陀佛”。再问阿弥陀佛的师父是谁？赵州回答说：“三世诸佛”。
——赵州禅师善巧地诠释了每尊佛之间的关系：既卓然独立，又无二无别。
还是这位赵州禅师，时常会说一句话：“佛之一字，吾不喜闻。”
——作为佛弟子，竟然会说出这样大逆不道的话，肯定会让不少人费解。
——在这里，赵州禅师所表述的，正是上文憨山大师所说的“向上”一路，也叫做“威音那畔”，意思就是威音王如来出世以前，那个本来面目。
——在威音王如来出现以前，到底有没有佛呢？
憨山大师说“以前无佛”，意思是说，在此以前，没有示现做教主的“佛”。
——曾经的正觉者很多，无量无数，只是，他们都不叫做“佛”。
——那叫做什么呢？
——叫做什么，都是虚假言语而已，都不能够代表实际的状况。就是叫做阿猫、阿狗，又有什么关系呢！
——一旦觉悟了本来，才知道，“它”不叫做佛。如果非要给它安个“佛”名的话，反而多余了。因此，赵州禅师说：“佛之一字，吾不喜闻”。
——虽然不喜闻，又何曾讨厌过呢！有智慧的人，不应当错解赵州的本意。
所谓“向上”一路，就是指本来面目。当然，叫做“本来面目”，也是方便之说，不得已而为之，若不如此，法意如何表述呢！
人之本性，就是佛之本性，就是万物之本性，是三无差别。如此之本性，为一切万法之源，为宇宙天地之源，不会变化，不能更改，只可觉悟与明达。
——完全觉悟的人，就是佛陀。
——没有安上“佛”名之前，宗门把它叫做“向上”一路，也叫做“威音那畔”，就是威音王如来尚未出世之前，本来就有的，那个如如不动的本性。它没有办法被传授，所以说，“向上一路，千圣不传”。
这里的“千圣”，是指贤劫千佛，就是千佛出世，也没有办法传授本性，只可在佛陀的指引下，弟子们自观自见。六祖大师说得最清楚了：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。”五祖大师对此表示认可。
——这就好比天上有一个月亮，小小孩子们并不认识，大人为了帮助他们认识月亮，于是，用手指头把月亮指给了孩子们，让他们看，聪明的孩子，顺着大人手指头的方向，一下子就认识了月亮。而笨拙的孩子们，却把大人的手指头，当做了月亮。这时，大人没有别的办法，只有反复讲解，并加以引导。
——他没有办法把月亮拿过来，递给孩子们。
——同样，就算是贤劫千佛出世，也没有办法把佛性掏出来，递给我们大家。所以说，自性也好，佛性也罢，都没有办法直接传授，而只能够予以方便引导，让弟子们自见自明。
——我们就是那些笨孩子，佛陀在大乘经典当中，处处标指佛性，我们却迟迟不能明了。有些笨到了极点的人，甚至认为佛陀不够慈悲，甚至认为汉传佛教没什么好学的，甚至认为汉传佛教当中的那些没有师承的高僧大德们，不是成就者，等等。
——不求回报地奉献自己的智慧，奉献自己的觉悟之境，还有比这更大的慈悲吗！
——佛陀如此，历代高僧大德也都如此。至于成就如何，示现上各有因缘，论其本地，若能不求名利而利益众生者，都是不思议解脱菩萨。
——什么是高僧？不论名声，不论地位，不论学识，不论禅定与神通，不论弟子多少，也不论相貌如何，只看他(她)是否能够放下名利之心。
若能放下求名利之心，就能放下我执，就会具有正知见，就会与法相应，就会解脱，就会具备出离心与慈悲心。这样的出家人，不是高僧，又是什么呢！
佛陀是无师自悟的，那么，其他人，是否可以呢？
在《坛经》上，玄策禅师有一段话，广为人知，他对玄觉禅师说：“威音王以前即得，威音王以后，无师自悟，尽是天然外道。”
——字面意思是：在最初成佛的威音王如来出世以前，有无数的无师自悟者，是可以的，不需要谁来印证。而在威音王如来出世以后，就有了形式上的佛教，那么，应当以佛为依止，无师自悟而擅自认证的人，都是天生的外道子孙。
必须要说，这其中含有很深的法义，因为，无师自悟还好，关键在于“自己认为自己已经悟道”——这是非常危险的事。自己为自己印证，这往往是“我执”在作怪，就算是自己依照佛经为自己印证，也往往难逃“细微的我执”。
——正如佛经所说，师心自用者，无药可救。
——因此，或许您可以无师自悟，但是，决不能擅自为自己印证。
——那怎么办呢？
——要么参访善知识，要么，干脆就不管他悟与不悟，悟了，也当做没悟，依旧用功修学，时常降伏内心烦恼，时常方便利益有缘众生。老老实实行菩萨道，自他两利，自然会福慧增长，终将圆满佛果。
——现实情况是，在如今的末法时代，善知识越来越少，可遇而不可求。所以，就算似有所悟，也不可自以为是，还是要老实修行为妥。
——就算有幸得到了善知识的印证，又能够如何呢？还是得老老实实地修学，不断增广悟境，自他两利呀。
所以，开悟与否，并不重要，重要的是，能否降伏心中的烦恼，能否通达佛经里的广大智慧，能否真正地自利利他。
《佛遗教经》说得好：“自利利他，法皆具足”。
——降伏自己的烦恼，就是自利；在此基础上，帮助别人降伏烦恼，就是利他。如果能够这样修行，一切妙法都将圆满具备，还有什么好愁的呢！
——最可怜的是一部分人，根本就没有能力降伏自己的烦恼，却整天要去度众生。他自己不知道，他完全是被名利心所驱使，在他内心深处，潜藏着的细微名利心，促使他拼命地向外追求，并且巧妙地进行了包装，打着“行菩萨道，普度众生”的伟大旗号，去满足内里的名利与我执。
关于玄策禅师“无师自悟，尽是天然外道”这个公案，宗门下早有说法，北宋时期的《祖庭事苑》第五卷是这样说的：“威音王佛以前，盖名实际理地；威音以后，即佛事门中。此借喻以显道，庶知不从人得。后人谓威音王实有此缘，盖由看阅藏教之不审。”
——大意是说，所谓的威音王如来以前，指的是真如实际的本性之地，即“实际理地”；而威音王如来以后，指的是本觉妙性的一切作用，即“佛事门中”。在这里，玄策禅师是在借用比喻，以便显明禅门妙法之殊胜，显明祖师传承之重要。
然而，又有多少人能够知道，本觉妙性，是不可能从别人那里得到的呢！
后世的人们，往往以为威音王如来确实有这样的印证因缘，从此以后，如果没有善知识的指点，自己无师自悟的人，就真地成了天生的外道种子——像这样的误解，都是因为读经看论不仔细、不深入的缘故啊！
——宗门下有一句话：“实际理地，不染一尘；佛事门中，不舍一法”。
就真如本性来说，从来就一尘不染，人人本有，个个不缺，师父没有办法传授，自己也不可能从哪里得来。在这里，别说什么印证，连开悟、证果和成佛也都成了水月空花，毕竟了不可得。
就本觉妙用来说，一切一切，无非佛事——都是成佛的事业，都是觉醒的事业。就算是一切贪嗔欲望，种种习气烦恼，你也舍它不得。为什么呢？因为，他就是你的本觉妙性所显现，在当时，他就是你的本觉妙性。如果有人执意地要舍弃一切烦恼和种种欲望的话，结果恰恰相反，他会变得更加烦恼，他会因为欲望而更加痛苦。
藏传佛教噶举派的冈波巴大师有一部《成就圣道宝鬘集》，由张澄基居士翻译成了汉语。大师曾经发愿说，如果后世的人们能够阅读这部论，就等于亲见到大师一样。这是一种授记，足见这部论是冈波巴大师的心血之作。其中，就有着这样的开示：
“不要舍弃一切妄念，因为它们都是法性之显现游戏；不要一意舍弃烦恼，因为烦恼能令行者忆起智慧；不要一意舍弃欲乐，因为欲乐能灌溉和增益行者之证悟及觉受。”
——这和宗门下所说的“佛事门中，不舍一法”有着异曲同工之妙。
就本觉妙用，也就是一切成佛的广大事业来说，没有任何事物需要舍弃，需要的，只是放下对于一切事物的虚妄执着而已。一旦放下了虚妄分别和执着，一切都将显现为妙用，那就是佛陀的不可思议境界，如《圆觉经》所说：
“善男子，一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及YIN怒痴，俱是梵行……”
——虽然如此，在彻底放下虚妄分别和执着以前，我们还没有资格和能力去如此地实践。那些不自量力的胆大妄为之徒，必将自作自受地，遭遇因果业报。
——然而，我们需要明白它，需要彻底地明理，否则，我们将看不清前方成佛的大道。
就“佛事门中，不舍一法”的角度来说，玄策禅师之所以用“天然外道”这样的激烈言辞，劝玄觉禅师前去参访六祖，是有其良苦用心的。第一，如同六祖大师这样的，传佛心印的大善知识，非常难以遇到，无论自己的悟境如何，只要前去亲近，必有受益；第二，当时的永嘉玄觉禅师，虽然已经依照《维摩诘所说经》发明心地，但是，如六祖大师所说“汝甚得无生之意”，注意，只是悟了无生之意而已，而“意”当中的，细微的思虑分别尚未超越。这样的悟境，纵然可以辩答如流，可以叫做大开圆解，却不能称为得道，属于理悟，而不是证悟。
也正因为如此，六祖大师反复好言相劝，赞其善哉，请他“少留一宿”，一定要让他住一个晚上。为什么呢？因为这样才有时机，单独为他开示“向上一路”。如果永嘉禅师自以为得到了祖师印证，大事已毕，执意不肯留宿的话，他这一回就将错过得道之机缘，也就不会有那位潇洒的“一宿觉”了。
《证道歌》说的清楚：“自从认得曹溪路，了知生死不相关。”
——永嘉玄觉禅师如果不参六祖的话，就不会迅速证道，这恰恰显示了善知识的重要。如果有机缘，我们每个学佛人，都因该去参访善知识。这与威音王如来以前，或者以后，没有什么绝对关系。
——不过，前提是，我们首先需要确认，他(她)的确是一位善知识才可以。至少，当我们见到善知识的时候，我们有能力识别，对方是否真正的善知识。
——达摩祖师《血脉论》当中明确地说：“若不见性，即不名善知识。”
只有明心见性的人，才是真正的善知识。问题是，我们怎么知道别人是否已经见性呢？
——道听途说是不可靠的，因为，如今是末法时代。
——除非，我们自己已经见性，或者，我们差不多已经见性。那时，我们才有必要去参学善知识，我们也才有能力识别善知识。
——在此以前呢？
——就老老实实地修学一个法门吧，或者念经，或者念佛，或者持咒，或者参禅，或者修行止观，等等。老老实实地降伏习气，老老实实地培植福慧资粮，老老实实地常发出离心和菩提心，老老实实地时常皈依三宝。功到自然成。
——有的时候，就算我们遇到了真正的善知识，我们也不一定会有受益，因为，因缘不可思议，缘分浅，受益也少。不是有一句话么，佛也难度无缘之人哪。
——还有的时候，当你睁开了智慧眼，看看天下善知识少得可怜，每一位有名望的善知识都被无数信徒包围着，你想去见上一面，比登天还难。无名的善知识呢？你又不知道他在哪里，怎么参呢！
——再有的时候，你宿世本来就是成就者，今生因缘一旦成熟，自悟自明，更无疑惑，而且丝毫没有自以为是之心，那么，参也罢，不参也罢，又有何妨呢！
——汉传佛教当中，真正的高僧大德，都属于这一类。对于这样的人，达摩祖师给予了明确开示，《血脉论》说：
“不因师悟者，万中稀有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。”
六祖大师也说道：“若自悟者，不假外求。若一向执，谓须他善知识望得解脱者，无有是处。”
——总是指望着别人，想靠别人得到解脱的人，真是愚不可及。如佛陀在《楞严经》当中，呵斥阿难尊者一样(准确地说，更多的是阿难尊者的自我责备)。试问，还有比释迦牟尼佛更了不起的善知识吗？
——怎么可能有呢！阿难作为佛陀的堂弟兼侍者，深得佛陀呵护，尚且无法在佛陀的加持下，靠佛陀而证四果。我们又怎么可能依靠别人，而获得成就呢！
——以是因缘，汉传佛教当中，历代高僧大德里面，多有“无师自悟”之人。因为，善知识的确难遇，也因为，汉传佛教的特色是：依法为师。
这里的“无师自悟”，只是没有人形的老师而已，并非没有三宝之师。
——有智慧的人，请善自思量，其他教派不在此例，如果是学修汉传佛教的人，尤其是学修禅宗见性法门的人，需要有大丈夫气概，不能有丝毫依赖之心。
——要知道，威音那畔，本自具足，不假外求。只须一门深入，深参到底，绝不肯得少而足，打破无始劫以来的虚妄执着，自然有光明显露的大好时节。
到那时，不妨与威音王如来，同一鼻孔出气；不妨与本师释迦牟尼，把手共行，岂不潇洒。
到那时，正好勤修福慧，自利利他，发愿圆满无上菩提，普利一切芸芸众生，更有何挂碍。