证净法师主讲(五)

【无见是真见, 有见即随尘】

说自己见性了，那就是没真的见。说自己见性，就有一个我慢、自我的心，就是我相。见无所见为真见，有见就是随生死。若有所见即不是亲见，不是真见，而是被六尘境界所转。

【到此则山色溪声, 咸是第一义谛。鸦鸣鹊噪, 无非最上真乘。活泼泼应诸法, 而不住一法。光皎皎照诸境, 而了无一物。】

功夫修到这个程度，我个人体会，最低程度是地上菩萨以上，才能有这种境界。“鸦鸣鹊噪”，外面小鸟的叫声都是般若智慧。不再是成片时候的境界了，那时你听风声、雨声...一切声音都是阿弥陀佛。现在山声、水声...无不是第一义谛，显发般若智慧。所见的一切有情无情众生，一切山河大地，森罗万象，无非是自己真心的显现。过去古人说，青青翠竹，郁郁黄花，无不是西来祖师意。什么叫西来祖师意？就是第一义谛，就是我们本来的自性的妙用。黄花、翠竹无不是第一义谛，祖师西来意。是说到这时候，一切都无住了，所见、所闻、触目菩提，一切时无不是最上真乘，无不是佛的清净法身显现。我们悟后起修，修到这个时候，洒脱自在。过去古人讲，善恶不二。一切时、一切处举手投足，无非佛事。什么叫佛事啊？所见所闻都是第一义谛。第一义谛是什么？就是我们的妙明真心，也就是我们自性显现的妙用。功夫到这里，活泼生动，妙用无穷，自然可以应对一切法而又不执着任何一法。穿衣、吃饭、行、走、坐、卧...一切时，一切处都应了诸法。跟诸法相应。但是，又不住一法。日应万物，又不住一物。光皎皎照着诸境，而了无一物。这时时时六根门头放光。就是《金刚经》所讲的，应无所住，而生其心。修行到这时候，就真正得到佛法的法味了。这个方法非常殊胜，你按这个方法修行，一定能用上功，一生成就，临终直登上品。

【语其用, 如旭日之东升, 圆明朗照。】

若说其作用，“如旭日东升”，好像太阳出来了，照耀山河大地，无处不至，无时不在。“圆明朗照”，就是心清净得一心不乱了，跟佛性相应，时时放光，圆满光明，遍照一切，随缘应物，平等如一。

【语其体, 犹皓月之西落，清净寂灭。】

“语其体，犹皓月西落”，就像光明清净的满月，在黎明前，即将落西之时，还没有落，还照着大地，光辉明亮、清净寂灭、寂静而不生纷扰。这时心就很少有杂念了，就是有念，也是无住。有的人问，心为什么总有妄念？其实心不能没有妄念，不能没念，因为我们的八识、阿赖耶识是个藏识。这个藏识就转识成智。阿赖耶识属于心王。其他六识、七识，前五识都以阿赖耶识心王为主持。心王支配前几识。阿赖耶识也叫藏识，存放外面采集来的形形色色善恶的种子。你功夫到这个时候，阿赖耶识基本就清净了，种子极少极少了，剩下全是智慧的智了。修到八地不动的时候，八识也不灭。《大乘起信论》上讲，八识不灭。在日常生活中，无论善的、恶的、好的、坏的种子，都经过阿赖耶识心王。心王是微细识，进来一个恶念的种子，就熏打阿赖耶识中的第一义谛。经常搞贪、嗔、痴、杀、盗、YIN，五欲六尘，让这些东西熏打第一义谛，那么自性的光明就被覆盖住了，不能显现自性清净光明的智慧。如果我们时时安住原本真心，时时让自性现前，它就熏打八识里的业习种子。业习种子越熏打越少。如同光明来了，黑暗就去了。修行应该从哪里下手呢？要从起心动念上下手，一切恶念、执著、分别的心，都要扫掉。一动念马上回归自性，转识成智。这样不但没造下业障，而且还开了一次智慧。这叫转八识成四智。八识中，前五识叫成所作智，前五识它没有造作，没有分别。“六七因上转，八五果上圆”，我们修行时，在六、七识上就要转。比方说，眼睛看到形形色色的诸法。眼是识，眼睛没有分别能力，靠你第六意识去分别。一分别好坏，就落入第七识。第七识就执著，立起一个“我相”。比方，吃一个苹果。这苹果好吃不好吃？是酸是甜？第六识是分别识，第七识是执著识。第七识能作主，好的取，不好的舍。好的就欢喜，不好的就烦恼。前五识在外边采集来形形色色的种子，在第六识、第七识马上转，转识成智，不让它进到阿赖耶识里面去。如果进到阿赖耶识里面去，就成了业习种子，进了八识仓库，就存住了。念佛时出现的妄念是什么？就是阿赖耶识里面的种子。我们现在修行就是不让它再往阿赖耶识里面装，叫它来了以后马上转，转识成智。怎么转呢？就是转有为空，当下观照无我，没有我的时候，当下这种子进不到阿赖耶识里面去了。转六识为妙观察智，转七识为平等性智，八识为大圆镜智。前五识跟八识是一样的。“六七因上转，八五果上圆”。五识随着第八识就清净圆满了。大圆镜智，就是阿赖耶识里面清净了。大圆镜智就是我们本来的佛性。第六识、第七识是因分别、执著而存在的，后天得来的，叫它识。八识心王，不生不灭。你一念执著，八识心王就变成识。如果你不执著，不分别，八识就是妙用。过去，禅宗有的人参访老禅师，问师父：“什么是佛？”老禅师举举手，扬扬眉就告诉你了，这就是禅。什么是佛？这就是佛。举止动念，举手投足都是佛，都是妙用。清净了以后，你做一切事都是妙用。有的人说，八识灭了。这种说法是不对的！第八识永远不灭。不执著它，时时不住它，就是无念，它就变成智，智慧的智。修行时你别执著它。不要总想着我还有念。这个念，你要不住它，就是妙用。赵州和尚是古佛再来，有人问赵州和尚，如何是无念？赵州和尚说，急流水上打球子。形容在水上打球，念念不住。后人加上一句，念念不停留，这叫无念。无念并不是像死木头块一样。我们的心灵灵不昧，不能一念不生。一念不生，不叫真正的无念。不住，就为无念。就是《金刚经》讲的，应无所住而生其心。一切无住，就为真正的无念。

功夫到打开本来以后，你就可以时时练无住，见而不见。整天闭着眼睛，坐在那里不动，不叫真正的禅定。真正的楞严大定是外不著相，内不住定。没有定与不定，时时在空性里面。外面一切事，一切物都是妙用，这叫真正的楞严大定。　

有人念佛或静坐时，压念不起，看着念头，把心看住不让它跑，这是没懂真正的心地，没懂佛法。佛法不是让你看着念头。念头永远是看不住的。念头是妄心，以妄止妄，是止不住的，就像以水止水，怎么能止得住呢？应该是无住，不是看着念头。念头是个妄心，你起个心再看个心，这两个心全是假的，一个真心也没有。这样修行不得真实利益。现在我们修行，多数是这样，以心看心，以石压念。当压不住的时候，妄念就像山洪爆发，止不住了。应该以真止妄，当下回归自性，当下止住，一念都没有。自性本来清净，一念不生，一念不存，本来无一物，妄念当下就止住。时时灵觉，妄念来了马上觉照，当下消融，这叫修行。

刚修行时，应该把六根门头锁住。当你修到见性，要练时时无住。练的时候，就睁开眼睛练，见而不见，这叫真正下功夫。千万别压念不起，以心看心，那是以假心看假心，永远止不住念头。记住，修行时把心敞开，把心拓开，像虚空那么广大无边。一念不生，即使生个念头也要无住，这是真正下功夫修行。

悟后起修就是把心拓开，不是著到我们自己的身上，著到心窝上，这都是不对的。这样修行不得力，不会开智慧。应该把心放得广大无边。在一切时，包括擦地板、做饭、收拾室内卫生等等，一切时都是妙用。行、走、坐、卧都是妙用。虽然你在做，心仍然空空荡荡，在空性里面。心别找我在干什么，不要住在我干什么上。要把心拓开，照做不停，不耽误做，这叫无住，无住而生心，这叫楞严大定。时时照顾自己的本心，照顾就不是观照了。再观照就错了。功夫到这时“能”、“所”已经亡了。没有“能”，没有“所”了，就不需要再观了，再观就是头上安头。功夫至三禅天，“能”、“所”就打开了。没有能念之心，也没有所念之佛了，就是印光大师讲的，功夫达到事上一心。再往前修就打开本来，见到本性。其实，打开本来很简单，真正下功夫，几个月就可以打开，不是那么难。现在有的人，认为见性不是我们所能做到的，不认识自己的佛性。我们本来是佛，跟佛平等，心、佛、众生三无差别。当下你承当它，就跟佛没有两样，不是我们另外找一个佛来修。惠能大师讲，何期自性，本自具足。我们本来具足，为什么不敢承当它？为什么不做真正的大富长者，还要做穷人出去讨饭呢？当下承当自性，就是大富长者。自性里面有无量无边的财宝，无量无边的功德，无量无边的富贵。功德向哪里求？功德要向清净心求，不是向外边求来的。有的人认为，上柱香，舍点钱就是功德。错了!什么是功德？清净心为功，平等为德。心不动为功，不住为德。这叫功德。做一切善事，布施、持戒...这皆是福报，不是功德。功德内心求，不是向外求。外面什么也没有，只有向内心求、向自性求才有功德。我们修行应该明白这个道理。不要外求，不要著相，著相永远是凡夫，永远在三界内，必须离相。佛是离相，见相离相，而不住相。这为真正的佛菩萨。心本来不动，在外面不住，这叫功德。修行就应该在日常生活中，时时照顾本心，照顾它而不是观了。如果再观个空，就错了。照顾原本真心，时时让它现前，就时时开智慧，消除业障。

时时六根门头在放光。过去古人讲，没找到原本真心，就是修外道法，不是真正的修佛法。佛法是内心求的，佛法是心地法门。在外面求，本来无一物，都是一种假像，虚幻而不实的，缘起的，缘起性空。本来了不可得，与泡影一样，刹那生，刹那灭。我们的自性，本来佛性，是不生不灭永恒不变的。所以它叫无量光。无量光是体，无量寿是用，西方极乐世界，体是无量光，常寂光是体。阿弥陀佛的报身和西方极乐世界的种种庄严，鸟、树、花、七宝池……这些东西都是妙用，都是清净心体起的妙用，是体和用的关系。理上讲是体，事上讲是用。体、用不要分开。有的人说，《金刚经》上讲，离一切诸相，即名诸佛。西方极乐世界有相啊，西方极乐世界有相就是不了义法。我听说，有人在网上讲，净土法门是小乘法，是不了义法。这么讲，是真正没理解净土法门，是真正的谤法了，谤大乘佛法，自己要背上因果的。其实净土法门不但是了义的，而且是圆顿的圆顿，了义的了义。直截的直截，方便的方便。

净土法门是从体上起得妙用。西方极乐世界依正庄严，是阿弥陀佛的妙用变现出来的，以接引十方众生，到那里成就佛道。如果没有西方极乐世界，我们众生很少有人一生能了生死，能出三界。阿弥陀佛的四十八大愿，是对着十方娑婆世界的众生建立的。西方极乐世界分三、六、九品。其实三、六、九品是阿弥陀佛的愿力分了上、中、下品。这中、下品纯属是阿弥陀佛的慈悲愿力，摄受力建立的。上品，常寂光土是十方佛刹。假设我们要生东方药师琉璃光世界，就必须修到地上菩萨以上，证到了变异生死。修到三贤地菩萨都不行。打开本来见性了，也不行。得破三十品无明，登地了，才可以随愿往生各个佛刹。为什么世尊劝我们念阿弥陀佛，往生西方极乐世界呢？世尊为什么不劝我们念释迦牟尼佛，而让我们念阿弥陀佛呢？释迦牟尼佛的报身是卢舍那佛，在莲花台世界，只能接地上菩萨。凡夫没有资格生到那个世界去。世尊大慈大悲，为我们介绍西方极乐世界，劝我们念阿弥陀佛。因为往生西方极乐世界是最方便的，也是最简单、最容易的。没有比这个更殊胜的了，所以念佛法门被十方三世一切诸佛赞叹。如果没有西方极乐世界，就必须修到地上菩萨才可以往生各个佛刹。西方极乐世界中品、下品是接引凡夫，上品则是接引圣人和贤人。凡夫是在自力的基础上，依靠阿弥陀佛的大悲愿力的摄受，往生西方极乐世界中、下品的。到那里继续修行，一品一品的住上增，不是到那里就成佛了。下品下生要十二大劫才能花开见佛。为什么不能马上见佛呢？因为心在迷，心没开悟，莲花就不开。莲花什么时候开？心开了，心开意解，莲花就开了，花开了，才能见佛。

还有的人说，西方极乐世界中、下品可以靠愿力往生。靠愿力，是靠阿弥陀佛的大悲愿力和我们自己的信愿念佛之力感应道交，才能往生西方极乐世界。阿弥陀佛的威神力和你自己的愿力，缺少哪一个，都不能往生西方极乐世界，信愿行嘛。藕益大师讲过，往生与否在于信愿，品位高低在于行。明理修行才可以上品往生。明白心地，从心地上下功夫，打开本来见到本性，就可以生上品，上品下生。上品也分三品。《安乐集》上讲生上品的人，七地菩萨以上八地菩萨上品上生。初地菩萨到七地菩萨是上品中生，上品下生就是打开本来，见到本性，破一分根本无明，见一分法身的人。生中、下品的人，还执著心外有佛，不认识内心自己的佛性，心没开，莲花就不开。生中品的人就是没打开本来，没见到本性的人，因为心没有开，所以不是法身大士，不是菩萨，还是凡夫。所以不能生上品。明白了这个道理，就这样修，念念消业障，念念开智慧。到临终时，业障已经消了百分之八十，障不住你了。上品往生是在禅定中往生，中、下品往生靠阿弥陀佛的大悲愿力和自己的信愿念佛之力感应道交。

劝大家修行一定要明白心地，从心地上下功夫。尤其年青人，一定要明理，明理以后修行就快了。过去古人讲，圆人修行一天相当不圆人修行一劫。日劫相倍。明理了就如同乘火箭，不明理就像坐牛车，速度相差无量无边倍。

【即照即寂, 即寂即照。双存双泯, 绝待圆融。】

这一段是讲念佛三昧清净寂灭三摩地的境界。理一心的时候，什么为照？什么为寂？一念不生为寂，为定。寂就是不生不灭的意思。照为用，寂为体，体、用不二。达到理一心不乱的时候，就是证得无念无不念的境界。即寂即照，说它照，它又一念不生，还在寂中。说它寂，它还在照。寂在照中，照在寂中，寂而照之，照而寂之，双存双泯。没打开本来的时候，有定有慧。功夫到现在，是止观双运、定慧等齐。净土法门是圆教，一念具足定、慧，不需要先修禅定，后修智慧。先修定再修慧是权教的修法。所以是“即照即寂，即寂即照。双存双泯”。什么叫双存双泯？就是照中有寂，寂中有照，寂而照之，照而寂之，寂照一体，是一不是二。“绝待圆融”，就是圆融无碍，圆托托一大光明。寂照一体你说照，它一念不生，你说寂，它圆明朗照，这就是绝待圆融。