空海(惟传)法师:何谓名色分界智?--中国佛教法师开示网

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 空海(惟传)法师:何谓名色分界智?


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何谓名色分界智?

一般人都只容易看到有形的东西,对于无形方面的就不容易体会到、看到。比如说,大家都觉得有风、有空气,但是因为空气是介于「色界」与「无色界」之间,一般人看不到自己明明是有在呼吸、有空气进来了,然而这个风是属于「色界」,气还是属于「色界」,空气还是属于「色界」,但是它已经是介于「无色界」了,所以一般不容易去体会到空气的存在、以及它的重要性。

如果以医学的角度而言,在我们的身、心部份,中医不只是重视身体、肉身方面,它还重视精神、重视这个气。几十年前的西医,只是着重在肉体方面,因为在医学解剖上,把身体解剖开来,是找不到这个「气」,因此以前的西医对中医的针灸、以及气的理论是很排斥的。但是,现在慢慢、慢慢的打开领域、藩篱之后,他们已经渐渐去发现到,真的!尤其是中国的针灸的气感,让他们感受到不能以他们以前所认知的,身体就只有器官、只有这个肉体,其实精神、无形的气是存在的。

但是,因为人类的仪器不够精良,或是你的感受不够敏锐,就会变成只是重视这个身体,还会偏颇一方的落入「唯物论」。修行方面也是一样,我们这个有机的身体是由身跟心的组合,物质跟精神的组合,一般人不容易去觉察到无形的心灵这方面,所以只有着重在肉体。当你着重在这个肉体,很容易形成你认为你的生命就只是个肉体,因此很多人就认为说「这一生这是死的,人死了就什么都没了,一了就百了,什么都没了…」那都只是很片段、很狭窄的来看这个生命,他看不到、感受不到这个无形的心灵。

所以,「名色分界智」就是要让你清楚的看到,你要去清楚的分辨出来,而且不只是具有身跟心这两个领域,更重要的你要看到,你这个身体的所有动作,都是「心灵」在主导,「名色分界智」就是要让你去看到心理的运作,以及是它在主导你这个身体的动作。因此,什么是「主」?什么是「客」?如果没有经过「名色分界智」这个阶段的开发,你不知道,你就会被这个身体带着走,于是就只有在追逐物质的欲望,在满足这个身体的欲贪、欲望。如果你没有着重在「心」、「心灵」领域的开发,都只是在想要穿得更好、住得更好,开的车要更大…,都要物质的享受,就只有着重在这个层次。

「名色分界智」是要帮助大家去看到我们心灵的这个领域,而且去清楚的看到你的身体的动作,都是「心灵」、「心念」在主导。「心念」是它在起作用,所以「名色分界」出来之后,你才不会成为这个身体的奴隶。一般人、一般众生,生命常常是成为身体的奴隶,为了吃更好、为了住更好,为了更满足感官方面的享受,因此成为身体的奴隶。

如果你的这个身体感觉到有人侵犯到你,你就起贪、起瞋,因此很多的冲突都没完没了,而看不到这个心灵领域,它无形的在那里颠倒梦想,因此「名色分界智」是很重要的。如果「四念处」要修得好,不能光只是在「身念处」、「受念处」阶段,一定要深入到「心念处」的阶段。所以,你要进入到「心念处」的开发,一定要经过「名色分界智」这个阶段;如果没有经过「名色分界智」的阶段,你就是含糊的、胡里胡涂的。

比如说,海水里面有盐分--氯化钠,但是如果你没有把它提炼出来,你不知道它里面有盐巴的存在,因此一般人都只是看到海水,但是不容易看到里面的氯化钠,看不到里面的盐分。但是经过曝晒之后,水份蒸发了,那个盐分就存留下来。因此,「名色分界智」就是让我们深层的看到我们的身体跟心灵是有交集,然而这个心的领域是更大。我们五蕴身心的范围是比较小,但是心的领域是更大,至于大到多大呢?是无穷大。

你的心量本来是可以无穷大,如果你了悟真理实相、了悟生命的实相,你的心量、本来面目、你的本心、你的佛心、你的佛性,它本来就是无限大。但是众生却是不知不觉,变成只是在狭小的五蕴身心里面,于是心量就变成很狭小、很狭窄,很可惜!所以「名色分界智」就是让大家能够清清楚楚的去看到,我们的生命是由身跟心这两个部份所组合的,大致的区分是这样。

至于「思想」跟「觉受」的区分,在恢复到我们最纯净的不思善、不思恶的情况之下,就是回复到清净的本心的体悟之下,他是保有空、明、觉的特征、特性,是有觉性的、是有觉知的,你的心是有觉知的能力,它就好像是一个灯泡,灯泡是个「体」,我们的心、本心,在还没有起作用的时候,它是一个「体」,它可以起作用,就是它能够有觉知。如果它开始进一步的发射出那个磁场的频率、波动出来,就会形成起心动念、思想。

「思想」就像那个灯泡,或是日光灯所放射出来的灯光,「灯光」是日光灯或灯泡起作用之后,放射出来的,它起作用,这叫做体、相、用。由「体」然后产生作用出来,所以当你在起心动念,记得!你的起心动念,是由你的明觉的心、由你的「心」起作用,放射出来的念波。它要起作用,一定要透过波动,透过波动在传达,因此你的念头也是一个波,我们的念头就是一个波。

物质界、现象界的一切存在,它都是波动的存在。声波、光波都是波动性的存在,这个波动本身就有一个变化,它就是一个流体、流动,因此我们讲「入法流」。

这个波动本身就是上上下下,有小的波动、有更大范围的波动,这里面就是佛教所讲的「生住异灭、成住坏空」的一个变化波动。所以,我们打坐不是为了练功夫,修行不是越修越厉害。事实上,打坐就是让大家的身心渐渐沉淀下来,进一步是要开发我们的觉性,因为当觉性越开发之后,才能够越清楚的明觉到真理实相是怎么样。

如果你没有开发觉性,就会像一个麻醉、麻木的人,更严重的情况,就像一个植物人,不了解大自然界所产生的真理实相,而一般众生常常都是盲盲目目的过一生,看不懂、然后也这样不知不觉的过一生,于是就在苦海里面浮浮沉沉,成为境界的奴隶。

开发觉性就是让我们越来越清楚,因为你的觉性越高,才能够清楚的看到、去感受到、去体悟到,宇宙的真理实相、宇宙的运转法则。这时候,才会逐渐远离过去的错误的观念知见,才会远离过去的颠倒梦想。所以,大乘佛教会讲很多很高深的佛法、佛理,问题就是这个很重要的阶段--怎么样去开发我们的觉性,却是很被忽略的一环。

所以,就是要把「四念处」衔接起来,「四念处」就是要不断的深入,由浅入深、由粗到微细,不断的去开发我们的觉性。整个解脱道的课程,就是把整个的闻、思、修、证都告诉大家,清清楚楚的一条路,然后你按照这个步骤,逐渐的深入去闻、思。闻、思,正知正见知道了,然后方向就清楚了,再逐渐透过「四念处」的禅修,不断的开启我们的觉性。当觉性开启了,你才不会活在被催眠的世界里面。

(空海法师讲述,由学员发心文字汇整)

 

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即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

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