社会上也好、宗教上也好，政府或是媒体所在报导的不好宗派，后面有没有死忠的信徒？有啊！还是有啊！他在死忠的信徒心目中，还是他的善知识啊！是大好人啊！所以，近朱则赤，近墨则黑。我们学佛就是要冷静、理智。另外，学佛的一个很重要观念就是一定要「依法不依人」，非常重要！但是很不容易做到。一般都会依宗派，再来依山头的这个人，一般都是一直在依人，依一个宗派啊！依一位大师啊！

　　如果你依一个宗派、依某个人，立一个宗派的立场，于是「界线」就划分出来了，「我是某某宗、某某派的，我是某某人的继承人……」都被那个框框套住了，你很难跳出那个框框之外，而且别人跟你讲框框之外的观念，你都不听、不接受啊！假如一个善知识或是一个宗教师，还会引导信徒去抓住他、依靠他，对他越抓越紧，坦白讲：这样的人他的「自我」都还没有消失。

　　在此先介绍所谓的「四食」，因为在亲近善知识方面，这是一个很重要、也很不容易突破的结。(第94页)第十一章讲「四食」，我们一般都只知道吃东西的这个吃，我们看后面的【法义分享】：四种食是「粗抟食」、「触食」、「意思食」、「识食」。

　　什幺叫做「粗抟食」？就是指三餐饮食，能够滋养色身，又称为「段食」。为什幺三餐的饮食，叫做「抟食」？有时候简称作「抟食」，为什幺简称「抟食」？有时候就讲「粗抟食」，有时候讲「抟食」？在两千五百年前，佛陀他们在印度的时候，包括现在的泰国、斯里兰卡，他们在吃饭的时候是用手抓，佛陀以前是托钵，吃饭还是一样用手抓，那些食物必须要把它捏成一抟，这样才好送到口里，因此捏成一抟一抟的。所以，「抟食」是三餐的饮食，「抟」就是这样来的，给它捏成一抟、捏成一丸，这样比较方便吃。

　　所谓「触食」，就是指感官的接触享受，例如看美色、听美乐、尝美食……。「触食」就是我们的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，我们的「六根」不会知足的，眼睛就是要看美色，耳朵要听美乐。例如，本来没钱的时候，觉得有几千块的一台音响，这样就好了；当你现在渐渐比较有钱的时候，就会想要买一台几万块的音响；再来更有钱的时候，听到有几十万、甚至上百万的音响，觉得听起来的感受不一样，于是那种欲贪就会出来了。

　　耳朵的触，想要听美乐的欲贪就会出来，于是又会希望能够拥有更高级的音响，就是耳朵又想「吃」更高级的声音，就是耳根在「吃」。他一定在接触过之后，觉得很舒服、很好，就想拥有更多。「触食」就是我们的「六根」－－眼、耳、鼻、舌、身、意，接触外境之后，觉得越舒服的，就想会要「吃」的越多，我们的种种欲贪都没有知足啊！

　　有关于动物的吃，就像「野性非洲」或是「生死一瞬间」影片，在国家地理频道也常常播放。我们会看到狮子、老虎、花豹，牠们都常常会在吃那些羚羊、牛羚那些动物，以我们人类的角度来看，有时候会觉得好像是杀戮战场，但是我们有没有去看到，原来动物世界是一个食物链，牠们都还会维持均衡，然而破坏生态均衡的却是人类啊！一个人带一支枪进去森林，比十头狮子所吃的，都还多啊！人类的吃跟狮子、老虎的吃，跟一般动物的吃，有什幺不同？这里面有一个很重要的区别。

　　动物的吃跟人类的吃，有什幺不一样的地方？动物一般的吃，牠们最主要是因为「需要」而吃，人类的吃是「欲望」而吃。动物的吃，牠们是因「需要」，牠们只要吃饱就好，所以这个有限。而人类的吃，欲望无穷啊！一个人带一支枪进去森林，比十头狮子所吃的都还多，因为欲望无穷！

　　一个修行者，像佛陀以前?什幺要维持「托钵」简单的生活？他们就是看到众生一直欲望在吃、吃、吃，对世间造成很大的伤害，于是他们也放下各方面的种种欲望，包括「六根」的种种食方面，都渐渐放下、放下！只放下到维持最单纯、最基本的，我的生命能够存活下去的最基本条件，这样就好！他们回到因为「需要」而吃，欲望回到最单纯，就是知足常乐，「知足」就是回到最基本的需要。

　　有关于艺术创作，以一般来讲，应该就是有它市场的需求，你才需要创作这些艺术品，往往背后是因为有这方面市场的需要。如果以一个解脱者来讲，他可以不需要这些种种艺术创作，因为真正最美的艺术是什幺？是解脱，还有大自然。真正最深奥、最美的艺术，是大自然啊！所以，一个解脱者是回归到很单纯的，因为他看到整个大自然就是非常奥妙，非常艺术的变化无穷，任何的雕刻都比不上活生生的艺术，当然这是心境满高的。

　　我们很多的艺术、美术、绘画，这些是要协助有需要的众生，因为众生在这成长的过程，有他的需要啊！如果这些艺术创作，是因为众生的需要，而协助众生成长，这方面有它存在的意义。就像有些玩具是针对幼儿园阶段的，有些玩具是针对国中阶段的……，这些都是可以陪伴他们成长的一个意义存在。

　　至于「意思食」跟「识食」，也非常重要！因为一般很不容易看到。「意思食」是指意见、思想上的同化，这是政治家、思想家最常用的手腕。「识食」是深层的自我，要聚集更多的我、我所，同时排斥与我相异者，这是一般宗教家、大法师们所易陷入的。这两点很不容易看到，大家要慢慢去消化、慢慢去求证。

　　什幺是「意思食」？意见思想上的同化，这是政治家、思想家最常用的，就像马克斯就创造无产阶级、共产理论，然后希望别人能够附合他的这些理论，加入他的这种思想体系，就去传播他的这些思想，于是很多的主义就这样产生。包括说很多的思想家，哲学家，他们都是创造出一套理论，然后希望别人认同。

　　再来，每一个政党都有他的党纲，都有他们坚持的一些原则，他们提出这些，都是希望别人能够认同他们的意思，认同他们的作为、认同他们的观念，然后加入他们的党派。认同的人越多，他们党派的势力就会越大，于是怎幺样？他可以「吃」，「吃」进越多的东西进来，「吃」进越多众生的「意思」进来，于是可以形成一个大的意识，然后形成一个很大的力量，这股力量就可以做为他夺权斗争的工具、夺权的力量。

　　「意思食」就是背后有一个思想核心，他要聚集更多的「意思」进来，这是很明显的一种情况。我们现在再看每一个人，不要认为说都是别人，事实上只要你还没有解脱，「意思食」、「识食」，你几乎天天都会有，几乎天天都会存在。举例来讲，没有针对任何人，你是一家之主，然后你认为「当太太的就要听我的意思，照我的意见、照我的意思去做……」；或是当太太的希望先生「照我的欲望，照我的欲求，照我的意思去做……」。

　　你希望别人依照你的意思去做，心态的背后就是我们的「意思食」，我们的意思要「吃」。当太太的，如果有一套很好的意思在心里面酝酿，然后希望先生照这样去做，如果先生照着这样去做，妳就会很高兴，因为妳吃到、妳吃到了。但是，如果先生没有按照妳的意思去做呢？妳吃不到，就会生气啊！包括父母亲对小孩说很疼爱、关爱小孩子，但是有没有看到很多父母亲是把他的理想、他的欲望，把他的欲望影子投射在小孩子身上，然后小孩子成为父母亲的一个欲望实践者，背后都有父母亲的「意思」、「意思食」在里面，我本身实现不到的，于是希望透过小孩子来实现，背后都有「意思食」。小孩子符合我们父母亲的欲望，我们就高兴啊！如果小孩子做出来的，不符合父母亲的欲望，你就伤心啊！痛苦啊！觉得小孩子不听话。

　　所以，各种食物都是这样，当你吃到了，你就会高兴，因为你有得到；如果你吃不到，就会有苦。其他的，我们要慢慢去类推，很多我们的苦，是来自于我们四种食里面，要吃、吃不到；我们的乐来自于四种食，其中的一种我们吃到了。

　　所谓「识食」就是深层的「自我」，要聚集更多的「我」、「我所」，同时排斥与我相异者，这是一般宗教家、大法师们所易陷入的。「识食」非常不容易看到，但是大家有上过这些课程之后，就可以对照出来，一方面避免自己将来落入框框里面而不知道。「意思食」只要赞同我的意见、认同我的意思，这样就好了。但是「识食」比「意思食」的要求标准又更严格、更高级。一般宗教大师要你成为他的忠实弟子，你必须皈依，然后还要改掉你的原来名字，这个宗派特有的标记要打上去，这只是外表而已，再来「你思想上要跟我要契合」，这样才能够师徒同心、心心相印，将来才可以成为我的传人啊！

　　都是有一个「我」，一个意识、大意识在背后作祟，希望把你彻底的洗脑，让你的脑子里面跟我的频率相同，这样才能够心心相印，将来才可以作为我的传人。所以，「意思食」是非常深的，因为深层的「自我」，会要聚集更多的我、我所。原始佛教有没有所谓的皈依？佛陀是有所谓的「皈依」，但是《阿含经》里面，佛陀有没有去更改过任何弟子、一个人的名字？改称姓氏是中国佛教才有，在原始佛法里面，佛陀从来没有去改过一个人的名字，除非你自己愿意，除非你自己要，如果你觉得原来的名字很土、很俗，想要改一个名字，这是你自己喜欢，只要认定这样就可以。

　　佛陀的弟子里面有舍利佛、目键连、罗侯罗、阿难、舍利佛，都是他们的本名，佛陀没有说你们加入我这个宗派之后，你们的法号就要改过来，没有这回事！还是维持原来你的名字。经典里面所用的，都是原来你的名称，都是一样维持你原来的名称。佛陀本身并没有指定他的继承人，因为佛陀没有创立宗教、没有创立宗派、没有创立山头，只要有兴趣、有心要跟我佛陀学习，你们都可以过来。只要你闻思修证可以之后，都是让你们到各处去弘法，因为世间苦难的众生需要脱离苦海。

　　「皈依」是一个人想要跟佛陀学习，所表露的一个诚心，因为「没有学生就没有老师」，你有真心要跟老师学习，老师才有办法协助你突破。「皈依」等于说是向老师表明要决心学习，请老师能够好好协助你解脱。只要宗教师本人还有「自我」，山头影子一定会出来，如果没有「自我」，就不会去要别人去抓住你，你只是协助众生独立，协助众生自依止、法依止。只要能够真正见到法、能够独立，就是到各处去弘法，完全没有那一种束缚、没有那一种系缚。

　　佛陀本人没有建立道场，哪里有供养他什幺道场，就到哪里去讲经说法，都是很单纯的修行，以及为众生少苦离苦而讲经说法，所有的一切都是为这些目的而已，没有那种建道场、建寺庙，然后要建立一个宗派……，都是很单纯。佛陀那时候有没有菩萨戒？是因为后来因缘时空的转变、需要才产生出来的。

　　以我们身体本身来讲，在必须要输血的时候，验血型有A型、、B型、O型，还有AB型，它们每一种本身都带有密码，DNA密码都不同。当你要输血，必须经过一个检验，要血型符合才可以。当我们要更换皮肤，或是更换内脏器官，必须要先检验看看会不会排斥，尤其很精密的骨髓移植，更是要求严格标准，契合类似点需要更高，这样才不会排斥。每一个细胞都有它的DNA，都有它的识别密码，像我们在军中当兵，要进入营区必须要先讲口令，口令就是一个暗号，就是一个识别密码，讲对了，我们是同一国的，就可以进来，如果密码不对，对不起！就不是我这一国的。

　　我们身体每一个细胞本身，都有这样一个识的分别，但是它会抓取，只要是相同的，它就会希望更多的；只要不同的，它就会排斥。所以，身体本身在先天上，就有这样的一个分别，但是我们今天无法主宰身体，不是说一个解脱者喝下毒药之后，毒药能如甘露，都不会死？不是那一回事啦！绝对没有那回事。我还是「有余依」，身体本身还是有它的识别，但是我们的心胸、我们的心理、我们的心态，却可以超越一切。

　　所有的苦，是在于我们的心被种种框框架构拘束住，修行就是要超越这些框框。深层的「识食」不容易看到，但是我们要学习能够去看到这些。佛陀所讲的四种食，如果不能够放下，还一直在贪爱、贪婪，生死轮回就会继续。所以，要去看到这几种食，从比较粗浅的，然后慢慢看到越细、越深入的，这样才能避免在将来成为人家的宗教师之后，结果本身在「意思食」、「识食」打滚都不知道。我们要先把这整个道路弄清楚，实修实证就不会走偏差。

　　(第五章第三节)波斯匿王跟几个国王在一个聚会中辩论：「『五欲功德，何者为胜？』其中有言色胜、有言声胜、有言香胜、有言味胜、有言触胜，竟无决定」亦即色、声、香、味、触、法……等外境之中，哪一种才是最好、最优秀、最好的呢？大家「竟无决定」，没有一个统一的标准，因为每个人的喜欢都不一样，于是他们就来问佛陀：「到底什幺才是最好的呢？」佛陀就告诉诸王：「各随意适」随个人的喜好啊！

　　「各随意适」就是随个人的喜好，没有固定的标准答案。「我悉有余说」这些我都讲过了，都各有优缺点。「以是因缘，我说五欲功德。然自有人于色适意，止爱一色，满其志愿，正使有正使过上有诸胜色，非其所爱，不触不视，言己所爱最为第一，无过其上」。

　　「正使过上有胜诸胜色，非其所爱」只要他不要的，「不触不视，言己所爱最为第一，无过其上」在宗派方面也是一样，如果你一直抓住某一个宗派，觉得这个宗派才是最好的，当有另外更好的宗派出现，就很难超越、很难放下这个框框，去接纳更好的，目前就觉得说这是最好的，所以「言己所爱最为第一，无过其上」。

　　「当其所爱，辄言最胜，欢喜乐着，虽更有胜过其上者，非其所欲，不触不视，唯我所爱者最胜最妙，无比无上」这也是我们很容易犯的毛病，因此要提醒自己，不要落入这一种框框。

　　【法义分享】：情人眼中出西施。「善、美」都没有绝对的标准。当你内心生起某方面的欲求，那方面的前辈就会成为你现在的「善知识」。「赌神」是赌鬼的至尊，拳王是拳迷的偶像，财神爷是追钱族的最爱，物以类聚啊！修行方面同样是五花八门，你内心生起什幺样的欲求，就会去找能讲出一套符合你内心欲求的善知识。你内心生起什幺样的欲求，就会去找这方面的善知识、这方面的前辈，作为你的善知识。每一个众生当下的善知识，是因为他内心有这方面的欲求。所以，我们学佛，要深层去看到内心有一个框框、有一个架构存在，然后去找一个能够符合他这个框框架构的人，认为「喔！这就是我现在的善知识」，于是就会形成一种物以类聚。如果你想投机取巧，想走旁门左道，快速不劳而获，或享用金钱换取，或是想抓取一些偶像来依靠，就会去找那些能够满足你内心欲求的，能够讲出一套符合你的，哇！你就很高兴。

　　如果你要的是智慧，你就会去找有智慧的人。「物以类聚」就是你内心生起什幺样的欲求，就会去找这方面的善知识，要自己去看到内心的动机。如果你现在是在追名求利，就会去找这方面的人。但是，我们讲说「物以类聚」，不是说每个人都一定固定不变，智慧会随着一个人的成长而转变。因此，你十年前认定善知识的标准，跟现在所认定的标准不一样，因为会随着智慧的成长而变化。所以，如果你要的是智慧，你就会去找有智慧的人。

　　(第四节)波斯匿王看到几个人从门前经过，就跟他们恭敬问讯，佛陀问他：你为什幺对这些人这幺恭敬呢？波斯匿王就告诉佛陀说：「我作是念：世间若有阿罗汉者，斯等则是」觉得他们的法相很端庄、很威严，看起来就像很有修行的人，如果世间真的有解脱者，像他们这样应该就一定是。

　　「佛告波斯匿王：『汝今且止，汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉，不得他心智故』」以你现在的眼光，都只是看到外表、外相而已，你看不到深层的内心啊！因为你没有「他心智」，「『且当亲近观其戒行，久而可知，勿速自决！审谛观察，勿但洛莫』」不要草率下论断啊！要亲近一段期间之后，才能够更清楚的了解。「当用智慧、不以不智」不要迷信啊！不要盲目相信、不要偶像崇拜。

　　「经诸苦难，堪能自辨」要经过各种考验，才能够清楚知道。「交契计挍，真伪则分」要去求真求证，不要盲目迷信。「见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察！」佛陀都是要我们用智慧去观察、去分析，不要盲目迷信。所以，对善知识的认定标准，会随着个人的智慧成长而异。人是在错误的摸索中，逐渐累积智慧而成长，在脱胎换骨之际，往往是很痛苦的，但是没有痛苦就没有成长。

　　一个人何时能够放下过去的偏执、偏见、执着？何时能够照见自己是处在井底的青蛙？何时能够照见自己是被框框架构套住？就会很高兴、很欢喜的把这些放下。但是，在你要能够放下突破之前，会有痛苦挣扎的阶段，就像你原来极力抓住一个法门，比如你原来是净土宗或是持咒的忠诚信仰者，原来持得很高兴、很快乐，现在告诉你要放下这些，最初内心会有很大的冲击，甚至会指责、批判别人，有人讲出不符合你的意，违背你原来所认知的，就认为人家是在喝佛骂祖、违背经典，所谓「离经一字，等同魔说」，认为自己「所信仰的经典就是这样，你们怎幺可以跟我所信的经典不一样？！」你会一直时时抓着原来所信的宗派而不愿意放。

　　如果你抓住这样，在这一生这一世越来越净化，能够真的解脱自在，你透过这个方便法门到达究竟，这样也可以啊！没关系！问题就是说，如果你学佛一段期间以来，到现在还不能够解脱自在，还不能够真正彻见「三法印」，不能够体证「三法印」，不能够体证「四圣谛」，给自己重新来过的机会，纵然脱胎换骨的过程会有痛苦，也是让我们脱胎换骨成长的最好机会。所以，这里的经文里面有提到「经诸苦难」，要经历各种的磨练，才能够「堪能自辨」。

　　人是在错误的摸索中，逐渐累积智慧而成长，真正要能够走在八正道上，是要经历过很多的错误，才会知道什幺是「正确的八正道」？所以，在那脱胎换骨之际，往往是很痛苦的，但是没有痛苦就没有成长。有痛苦、有冲击，这是好现象，我们要放下过去的知见、归零，给自己重新开始、重新认识真理。包括前面有讲说在自然科学博物馆的那句话－－宗教信仰往往阻碍人类认识真理，如果你是以「信」在先、「信」为主，就很难去突破信仰层面去求真求证，这样对自己未必是好。

　　所以，我们要能够勇于去突破，勇于去求真求证，经过闻、思、修、证，一定可以体证到真理实相，而远离颠倒梦想、解脱自在。对自己没信心，就是因为闻思基础不够，包括协助的人，也未必能够真正体证、有实修实证。纵使你对于「三法印」再怎幺会讲，如果没有实修实证过来，是没办法引导别人去亲证。今天在这里跟大家结缘，我们一定要经过闻、思、修、证，将来具足闻思基础之后，再进入实修实证。

　　现在好好研读《阿含》方面，当建立闻思基础之后，经过一年、最多两年，假如在两年之后，你还没有真正见到法，还没有真正很大的突破，就要放下！另外再找、另外再求。如果两年不能有脱胎换骨的转变，两年已经算是比较久了，事实上只需要一年左右，经过半年的闻思，再经过几次的实修，就可以亲证到是真是假。现在大家要慢慢去闻思，闻思里面就已经有在求真求证，因为大家都是知识分子。如果我所讲的是虚假的，就禁不起考验；如果我所讲的是真实的，不管再怎幺求证，你越求证，就越证明真理就真理、实相就是实相，只怕你不求证而已。

　　所以，把过去归零放下，只要我们还没有解脱，过去的那些知见，讲严格一点，很多都会变成你的绊脚石，放下！归零！给自己重新开始，重新认识真理，以单纯的心来接触，以单纯的心来求证，放下一切的宗派，放下一切的迷信。

　　同样讲原始佛法，有人是着重在闻思方面，像学者在讲《阿含》，与有实修实证的人在讲《阿含》，会相同吗？如果是实修实证，也一样会引导大家去体证，因为真理实相就是如此。如果我本身没有实修实证，就只能跟你们讲一些佛学名相、一些个学问、一些知识、一些知见，这样你本身再怎幺修，还是没办法真正体证到。有关于出入息方面，各位可以先回去温习书本第23章，以后在课程陆续介绍的法义，要听懂里面的深义，最好能够有呼吸这方面的配合，你的心能够宁静，你的体悟就会很深，才不会只是停留在头脑里面的知见。

　　　　【幻灯片】

　　幻灯片可以让大家更具体去认识「无常」，但还不是实证的「无常」。你看在去年10月31日的晚上，象神台风肆虐，一夜之间52人丧命，10人失踪。刚好又一夜之间，再发生新航空难。在汐止的一个道场，里面死了十几人，但是在死亡之前，他们不会想到说下一分钟他们会死掉。所以，一方面慢慢去体会「无常」。因为我当时看报纸也感到奇怪，于是曾经询问当地汐止的人：「为什幺有的人可以逃出来，但是死亡的这十几个人就逃不出来呢？」原因是有的人有恃无恐，认为「我们是在这里修行，洪水不会淹到我们，可以消灾、可以化除那些灾难的……」变成太过于有恃无恐，而没有警戒心。等到大水淹进来，就已经太慢了！就是太有把握才造成如此的悲剧。这是汐止人的梦恹啊！在两年内竟然遭逢两次很大的水灾，这些都是一种「无常」的示现。

　　一个空难，经过一、两分钟的燃烧之后，就成为一堆焦炭。但是在成为焦炭的前几分钟，他们会想到下一秒钟就变成这样吗？要去深深体会「无常」啊！然而都还是很粗浅的体会「无常」，但是要先去了解，这些都是天使在告诉我们，这些都是天使啊！同样遭遇到这件事情，你看他们的家属在心碎啊！为什幺他的家属会心碎？因为「这是我的啊！我的啊！我的先生啊！我的父母亲啊！我的子女啊！……」所以，如果你那个「我的」，越多、越牢固！当它有所变异的时候，你所遭受的痛苦就越深啊！

　　这是一条鱼在挣扎，是用重复曝光，牠本来在这边，然后又在这路上挣扎，牠前一分钟还在水中，很快乐的游！下一分钟牠就已经在陆地上奄奄一息。所以，不要以为说「我现在过得很好啊！我现在好像都地位很高啊！赚钱也都很顺利啊！这好像没什幺苦啊？你跟我讲苦，我觉得没有什幺苦啊！……」这样就是变得「不知不觉」，不然就是「后知后觉」。你要能够去体会无常感，你就越早有这一种危机意识，越早能够建立「无常」观念，那幺你对生命的抓取，就会渐渐地放下！很多的颠倒梦想，就会渐渐的减少！

　　这是草岭，本来是一个观光风景区，但是在九二一大地震，一夜之间只有几秒钟，不只是整座山裂开而已，它是整个爆开呢！本来这是整座山，里面本来就只是一条小河，没有这座湖泊，这边是云林县、这边是嘉义县，一场九二一大地震，这座山爆开了，从这边飞弹过来嘉义县，这里是风景区，结果住在山腰的那些人，整个都埋在深层底下，一方面要去体会这些「无常」。这些都是独栋的别墅，结果在一夕之间只有几分钟、几秒钟之后，就形成为一堆瓦砾。这本来是一整排的房子，结果就成为一堆瓦砾，这些已经铲除掉，剩下一些墙壁而已。

　　在发生新航空难之时，一位朋友在美国的父母亲回来参加双十国庆，然后在十月三十号那天要回美国，结果就搭上那班飞机，两个人双双罹难，这也是给他很大的刺激，让他更深刻去体会「无常」。因为我这个朋友本身是佛教徒，但是他父母亲是基督教徒，他的兄弟姊妹也大部分是基督教徒，他们就是用基督教的仪式进行丧葬事宜。我去参加是一方面去了解，一方面也实际去看看基督教对生死方面，他们怎幺样来处理？我是觉得如果有机会，可以去参加基督教、天主教的葬礼过程，因为这里面有很多也是值得我们参考，他们处理葬礼的方式，很多也是值得我们省思、值得我们参考。

　　这是土拨鼠，牠两只手都一直在土中钻地、拨土，然后在凿打通道，牠在生的时候，也是一直吃、一直吃，如果我们没有学佛、没有开发智慧，我们一般也是这样，「四种食」就是不断在吃、吃、吃、吃啊！到最后就是四脚朝天、回归大地。所以，我们要把生命的意义找寻出来啊！

　　这是西藏的天葬，把尸体带到天葬场，天葬师的责任就是把人的尸体解剖开，让秃鹰来吃，牠们展翅是两、三公尺大的秃鹰，你的死亡就是牠们的美食，牠们就把头骨啄破，牠们的嘴巴都很坚硬，可以把骨头啄破，然后吃里面的脑髓。你们不要想说「这是他们，跟我无关啊！」错了！你要去看看他们代表我们自己啊！当你死亡的时候，不是被这个鸟吃掉，不然就是让火烧掉，不管你用什幺方式，到后来都是回归大自然，这就是食物链的循环，我们的身体来自地、水、火、风，死后一样回归地、水、火、风，让秃鹰来吃他们的尸体。以后当秃鹰死亡，又是提供牠的尸体出来，成为别人的食物。

　　所以，我们学佛，佛陀要我们去体悟：你要在食物链里面一直循环吗？还是要提高你的视野、提高你的智慧，去跳脱这个循环呢？不然整个众生就是在四种食里面，一直在吃、吃……，吃跟被吃啊！学佛就是要能够有智慧，去看清整个实相，然后跳脱那个循环，绝对不是消极的，是一个非常正面、非常积极的人生观。

　　这是黑洞，黑洞可以装得下你的一切财产，可以装得下你的一切名利，可以装得下你的国土江山……。只要认为是你的一切，全部都可以装得下，因此「你的」那些，都只是梦幻泡影啊！空啊！所以，真正学佛就一定要去探讨那个苦，尤其是老、病、死，不要逃避啊！如果我们逃避这些，修行无法导入核心，一定要去体会到老、病、死，才会真正走在「出世间」的解脱道上。黑洞里面慢慢让一个英俊潇洒的人，成为这一堆白骨。如果我们没有走上「出世间」的解脱道也是一样，再多的财产、再多的金银财宝、再多赫赫的功名，到最后就是「荒冢一堆草没了」。

　　学佛，表面上看起来好像负面的，事实上它是非常正面积极，能够让我们从众生的食物链之中跳脱出来，契入不生不死。我们要去深度体会生命的意义在哪里，如何把生命的意义活出来？如何把生命的意义发挥出来？……。要先去看看这些墓冢，然后慢慢经过闻思、再进入实修，就要体会到很细腻的「无常」，当你的心越来越柔软，就能够进入「无常」的法流，那个「流」，它是个流动的、流体的。心要柔软，然后去看这世间的苦，让我们学佛的闻思动力积极发挥出来，等于说「欲神足」才会出来。

　　如果你有种种界线，就会被很多界线外的这些压得很苦，如果还有「我慢」，后面的死神就跟在后面，唯有「自我」消失，你才会跟这整个溶为一体，苦才会消失。所以，为什幺真正的解脱就是要把那十个结一一解开？最深层的就是「我慢」跟「无明」，只要还有「我慢」，你的苦就不会消失，死神就是不会消失。

　　这是朝露、露珠，彩色的，生命如朝露，如果没有好好珍惜，七、八十年的生命，真的很快就会过啦！很快！所以，好好学佛修行就要趁现在。现在能够有一个稳定的工作，该做的工作，我们要认真负责、尽心去做，然后把其余时间做一些筛选、过滤，腾出更多的时间探讨生命哲学、生命意义，这是最深奥、最重要的一门课程。面对的人生苦海，这就像一个新生代，好像现在的你、我，然后看到前一辈、老一辈这样，当他们面对茫茫的人生苦海，兴起一种茫茫然的无力感。

　　你现在是否要思考：「我面对茫茫人生大海，该怎幺样去走呢？」这就是茫茫人生大海啊！众生就是在苦海之中头出头没啊！浪起浪落啊！所以，生命的意义、生命的方向要找寻出来，这样生命才会过得很有意义。我们要从狭小的胸襟逐渐拉开，拉开我们的视野，拉开我们的视线，那种「自大」、「我慢」，才会渐渐地降伏。你要把视野拉开，从台湾拉到整个地球，然后再看到整个太阳系，在整个太阳系里面，你只是地球里面的一个小细菌而已，你的存在是有很多、很多的因缘聚合而成，这就是「缘起」！你才会存在！不是「我能」！

　　佛教所讲的「无我」，因为要有很多因缘聚合而成，你才能够做，不是我单独能够决定什幺，能够做什幺，我们以后要慢慢去看到背后的因缘。《金刚经》有云「若见诸相非相，则见如来」，也就是你要去看到那个背景，你要去看到很多的因缘，诸相非相。再来，你要把你的视野逐渐拉开，我们整个太阳系，也只是银河系里面的一粒沙，在这一粒沙里面，你又在哪里呢？所以，如果我们「自我」膨大的时候，就要把心胸拉开，让那个「自我」缩小。但是，绝对不是那种消极悲观，而是你慢慢去认清这是事实、实相。

　　当你慢慢认清事实、实相之后，你的「自我」才会愿意放，才会愿意放下！才会愿意死掉！当「自我」真的死掉之后，你才会溶入不生不死。天地虽大，但在整个空旷的宇宙中，却只是沧海一粟，你在这一粟上，又是一个很小很小的细菌而已。如果更深入的讲，净土是在哪里？正确的讲，是在你的心中。

　　假如这是地球，你说西方在哪里？而且地球是每分每秒都在自转，现在这一秒钟，我的西方在这里，但是下一小时，你的西方是在这里啊！再来你的西方是在这边，再来到这边、再这边、、再这边……。事实上，在整个宇宙存在的实相里面，并没有西方这个名词，只是我们将它做出一个定义说有东、西、南、北方，如果向心外要去求个西方，哪里是西方？因为每一分每一秒它都在自转，每一分每一秒都在动，整个太阳系也都在动，没有一个定点。

　　所以，冷静去看这个实相，就会知道没有一个固定的西方，而且整个的全部都可以称做西方，我也可以称做东方，也可以称做南方，因为整个地球它都在绕。因此，「净土」的深层意思，净土就在我们的心中，你心净，佛土净啊！心净，众生净啊！把那十个结一一断除掉，贪、瞋、痴止息掉，你就在极乐世界里面，极乐世界就现前，涅槃彼岸就现前。身体上免不了会有死，但是你的心境上，没有生没有死，这个涵义很深，以后我们会再讲到。如果没有证到初果以上，谈这些都会变成只是空谈，所以我降低标准，我们以后在经典里面会讲到。

　　为什幺我们前面要先有这些法义闻思，再实修实证过来？佛陀也有讲，你要「先知法住智，后知涅槃智」。龙树也有讲过，你要先从世俗谛，才能够见到第一义谛。如果「三法印」、「世俗谛」的「法住智」方面，你没有彻底了悟，没有亲证「无常法印」，要讲涅槃那些，都变成是抽象的，原始佛法就是有一个次第上来。

　　大乘佛法里面所讲的涅槃、空，有两种情况：有的人误解以为涅槃就是死的，所以很多大师都在劝人家说「你不要入涅槃啊！不可以入涅槃啊！」这是对涅槃不了解。有的把涅槃只是当作一个抽象的名相在讲解，这些都变成落入一种空谈。但是，原始佛法里面，你只要照着步骤逐步上来，一定是可修可证可达，以后大家有因缘，我们这方面会慢慢再跟大家分享。如果你要心外去找个西方，是没有一个地方叫做西方。

　　阿罗汉就是没有时空的拘限，心净佛土净，解脱者、阿罗汉的心净，到哪里都是极乐世界。这些必须要慢慢去实修实证，不必向心外去求净土。前面有提过连银河系都会相撞，如果有一个恒常不变的星球，则佛陀所讲的「三法印」中的「无常法印」就推翻掉了。再讲深入一点，没有一个存在的现象界，没有存在的一个星球，或是任何一个银河系，它会恒常不灭，没有这样的一个地方。

　　现象界一切的存在，它一定就是诸行无常、生灭变异，大家要去求真求证。在这茫茫苦海里面，你要有求真求证找寻真理的魄力、决心。只要还没有真正安心，还没有真正了悟生死大事，就要认真去找！在黑暗之中，茫茫黑夜之中，「灯塔」就好像一个善知识、一部经典，就像那佛陀告诉我们解脱道，他就是一座灯塔，可以指引我们一个方向，告诉我们哪里是解脱道，哪里是涅槃寂静的世界，「灯塔」就是能够在黑暗中指引我们，就像一个善知识、一座灯塔，可以协助众生从苦海、从黑暗中，找到涅槃彼岸，找到解脱的彼岸。

　　但是，灯塔只是协助你，不是要你把他当作偶像崇拜。善知识也只是协助你去找到法，去自依止、法依止，不是要你去抓他，善知识他只是协助你。今天所讲的章节是「亲近善知识」，他只是协助你从此岸到彼岸，协助你看到现象界的一切，也协助你看到「空」，看到涅槃彼岸。善知识就像一座桥，协助你从此岸到达彼岸，但是这一座桥不是要你停留在上面，不是要你去抓住这个人。

　　所以，不要抓住任何人，不要抓住任何山头，你要依法不依人，吾爱吾师、吾更爱真理，这样才能够到达彼岸。我们对于善知识，当然是存着一种感恩，但是不会去抓住他，这座桥只是协助你通过，以后课程逐步解析「五蕴」、「六根」、「六界」，就是要进一步了解我们身心「无常」的实相。我们前面课程有讲述过，如果以麻雀的智慧，没办法看到「稻草人」是假的，但是以人的智慧，却可以看到「稻草人」是假的，所以我们人不会被这个「假象」吓到，但是麻雀却会被这个「假象」惊吓到。

　　同样的，我们在修行，就是要慢慢去深入，把我们原来抓得很牢紧的身、我、我所……这些，慢慢去体悟到「无常」，体悟到「无我」，就是智慧不断的提升，从麻雀的智慧，提升到人类的智慧，再从人类的智慧，提升到佛陀的智慧。

　　当我们闻思佛法之后，有时候可以到溪边，一方面去净化身心，好好来过滤、来思惟，就是进入「止观双运」实修。溪流水有很多、很深的启示，以后我们再来分享，溪声尽是广长舌，处处都在讲经说法，流水它有很深的含意、很深的启示，都在讲经说法，你会看吗？看得到吗？所以，要去看到法。

　　我们修行进入闻、思、修，这是进入「修」的阶段，大家有因缘要进入实修实证。如果你的视野心胸是在这里，就会排斥旁边这个，认为你跟他是不同的。但是，如果把你的视野心胸提升，就会跟他有一体的感觉，「一体世界」就能够体悟出来。所以，你不会去排斥它。但是，当你提升到这里，认为这个跟你不同国度、不同种族，于是你就会排斥这个，所以就是「二元对立」。当你慢慢再提升，提升上来到这里，还是会排斥另一个……，这样知道吗？

　　所以，我们很多的「二元对立」，我们被很多框框架构套住，那十层十层就是这样，你要一层一层的上去，一层一层的突破，你越突破一层，视野心胸就会越来越宽广、越宽大，到后来整个的「二元对立」，都可以会消失，这样才能够真正进入一体世界。当你慢慢地进入「一体世界」，才会真正的大慈大悲悯众生，没有「身见」、「我见」。当大家了悟「无常法印」之后，还要再去体证到「缘起甚深」的缘起，不是说一加一等于二，实相的存在是一加一之后变化无穷。「五蕴」不是五个「一」加起来就等于五，那个是死的，真正活的，它是一加一加一加……，五个「一」加起来，它是变化无穷的。

　　你要先看到法，然后再去看到「缘起甚深」的甚深，如果没有去看到那个「甚深」，有的人学佛之后会变得很死板或是很僵化，就是没有去看到那个活的。所以，这里面都蕴藏着很多「缘起甚深」，蕴藏着很多的秘密、密码、计算机条形码，竹子的每一枝、每一节都不同，这里面有很多奥秘，都象是计算机条形码、密码。我们学佛就像从地面上看的，跟在比较高层次看的，视野不会相同，因此我们要超越原来的视野，提升到比较高层的视野来看，看到前景、也要看到背景，要看到诸相、也要看到非相，含意很深！以后我们解析五蕴、六界、六入处，都会继续再深入介绍。

　　要看到前景、背景，看到诸相非相。原来所讨厌、所不喜欢、所排斥的，当我们慢慢心胸打开之后，你不吃它、你不要它，没关系！但是你也尊重它，因为在宇宙中、在地球上，也有它的意义存在。所以，从原来不喜欢的这一种世界，也能够以平等心来尊重它。

　　这是蝉壳、蝉蜕，蝉就是要剥掉原来的框框，才会飞起来啊！所以，让我们能够脱胎换骨，放下过去种种的执着，放下过去种种的知见，以无限的胸襟、无限的雅量，这样我们才能够接触到无限的真理。

　　这是河流的尽头，这边是大海，河流流到大海，就像一个「自我」流入大海之后，如果你的「自我」不死，在茫茫大海里面还是很苦啊！你是大海里面的一个小点，只要你有「自我」，你只是一个小点，当「自我」消失之后，你流入大海，是跟整个大海溶为一体，你就会进入到「无所在、无所不在」，只要「自我」还抓着、没有溶入，你在大海里面就只是一直抓着那个「我」，在那个界线一直抓着，只是里面的一个小点，整个大海都是变成是你的界线之外的敌人，死神都在外面等着。如果那个「自我」消失，你就溶为一体。

　　这一张是在佳洛水拍到的，很像一个人的骨头，这里有两个眼睛、鼻子、嘴唇，然后这样躺着，好像一个人进入涅槃。这一张就像一个人的「自我」死亡，然后一个新生命飞起来、脱胎换骨，也就是你要大死一番，才能够进入不生不死，才能够解脱自在。如果你有「身见」这些，就会排斥它，说「你怎幺跟我不一样啊？」如果「身见」消失之后，大家就是一体、和平共存。

　　同一棵玫瑰，然后不同的颜色。这是木棉，只要大家好好的闻思，生命就会不断的开花，心花怒放啊！所谓「花开见佛悟无生」，「花开」就是智慧展开，你的心是无限的开展，解开生命的意义、生命的方向、生死大事，所以有的不安，所有的苦一定会消失，于是你的生命就是不断的开花，就会这样「花开见佛悟无生」。「花开见佛」就是把你过去种种框框，都不断破除掉，你的心花朵朵开啊！那些界线不断一直破除掉。

　　当你去体悟到法，「见佛」就是见到法，不是看到佛陀的法身、法相，不是看到一个相，是去见到法，去体证到「三法印」，体证到「四圣谛」，花开见佛，然后逐步的在修行，一直闻思修证进去。「悟无生」，就会体证到「无生」，就是进入到不生不死、没有生死。所以，原始佛法所讲的解脱，都是可修、可证、可达，不是抽象的。

　　有人问：「『末法』的分野是谁在划分的？?什幺会有「末法」的名相、分野出来？」

　　这是后来在佛法流变上的区分，以原始佛法方面来讲，是没有所谓的末法之分。因为真正的法，它就是过去如此、现在如此，未来也必然如此，法就是真理，真理就是超越时空。只是说，如果这一条解脱道没有厘清出来，你见不到法，纵然法呈现在你眼前，你见不到，也等于是「末法」，「莫法度」啦！

　　法、真理实相，它就呈现在大家眼前，如果你没有看到，有、等于没有，于是就变成「末法」。所以，真正「末法」，就是没有见到法，都是活在末法时期，不管你学哪一个法门，都一样啦！但是，如果我们纯粹以原始佛法方面来讲，法是没有末法之分，过去、现在、未来都是这样，我们今天的修行，今天的闻、思、修，主要就是透过正确的闻思再实修，然后就是要去体证活生生、每分每秒，都呈现在大家身、口、意，呈现在大家眼前的这个法。当你真正认清「法」的时候，就能够远离颠倒梦想，所以这个法没有末法之分。

　　有人问「释迦牟尼佛是否真的由右?出生，然后走七步指天、指地，说：唯我独尊？……这是文学的赞美？还是奇人轶事？」

　　坦白讲，这是属于宗教信仰的问题，你是怎幺样出生的，佛陀就是怎幺出生的，耶稣也是怎幺出生的。但是，以宗教信仰方面，会变成要把我的偶像神圣化、崇高化、要与众不同……，这样才可以。我们这样出生，他不可以这样出生，他要特别的一些现象，这样才能够显现出他与众不同，这是属于宗教信仰的层面。

　　我们以冷静、智慧来面对这种事实，你怎幺样出生，佛陀就怎幺样出生，就是这样！有传说说我们的神不是从子宫出来，我们的神是从右?的，于是佛教就认为释迦牟尼佛，我们的大偶像，怎幺可以跟我们凡夫同样都是从子宫、从阴道出来呢？！因此，才会有这些穿凿附会的说法。所以，大家要回归到理智的了解。

　　有人问「所谓皈依佛、皈依法、皈依僧，这个僧一定是出家人吗？还是只要宣示法的人，都可以叫做僧？」

　　这个僧，并不限出家人，事实上讲的就是四双八辈。什幺叫做「四双八辈」？「四双」就是向初果、证初果，在证初果以前，你要努力积极精进闻、思、修，这样才能够到达证初果。以各位来讲，在还没有证到初果以前，现在大家在闻、思、修的过程，都是在向初果。向初果、证初果，叫做「一双」，「一双」就是八辈里面的两种人。事实上，「四双八辈」的意思是相同，只是不同的用词而已，然后再来向二果、证二果，这是一双，这样就是四种人了。再来向三果、证三果，这样就是第三双，这有六种人了，再来是向阿罗汉果、证阿罗汉果，叫做「四双八辈」。

　　真正能够让众生皈依做善知识的，以佛陀的高标准要求，是要证到阿罗汉才可以。你要阿罗汉，才可以真正做众生的善知识，以及众生的皈依处，这只是一个引导的皈依而已，不是真正究竟的皈依。所以，僧讲的不是说理一个光头之后，然后现个出家相，就是属于那个僧、僧团，然后就可以收弟子，接受人家的皈依顶礼，不可以这样！至少要证到初果的最低标准，否则绝对不可以收任何弟子，不可以让人家顶礼，因为你自己的路、方向，该怎幺走都还不懂，什幺叫做正法，什幺叫做解脱道，都还不知道，你怎幺去引导别人呢？！就很容易以盲引盲。

　　僧，就是有修有证的修行人，当然出家人会占比较多，因为他们等于说是专业，以佛陀当年，出家人会占比较多，当然在家居士也会有，但是比例会比较少一点。然而今天已经是本末颠倒了，看到很多事实呈现在眼前，很多出家人反而忙于一些法会、法务，都是属于「在家法」。曾经有一位比丘到慈莲寺找我，就很感慨讲说，他这五年来很喜欢研究原始佛法，看了这本书之后，很喜欢！就感慨的讲：今天研究《阿含》、原始佛法的，竟然大部分都是在家人在研究；而真正研究有成的，也大部分都是在家人，出家人反而占的很少。

　　当然，因为他本身是出家众，也是很感慨，于是我问他为什幺会有这种现象？他也笑一笑说：因为出家人太忙了！太忙啊！一出家之后，就忙着很多的法务，真正实实在在去闻思修的很少。没有真正走在阿含解脱道上，没有真正走在「出世间法」的修行，你随便现个出家相，然后就在收弟子，往往很容易以盲引盲。

　　「是不是宣示法的人，都可以叫做僧？」以高标准而言，不是说你会讲法，就可以叫做僧，而是你要有真修实证，要真正有所体悟体证的，这样才可以，不然你光是闻思，这样都还不可以。