「阿难！莫作是语─半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？纯一满净，梵行清白，谓善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我常为诸众生做善知识。其诸众生有生故，当知世尊正法，现法令脱于生；有老、病、死、忧、悲、恼苦者，离诸炽然，不待时节，现令脱恼苦，见通达，自觉证知，是则善知世、善伴党，非恶知识、恶伴党」。

　　【法义分享】：以佛陀的要求标准是：要证到无学位的四果阿罗汉，才有资格当众生的「善知识」。这里的经文是叙述阿难跟佛陀反映，有修行证果、证到阿罗汉的人，太少了！认为「无鱼、有虾也好」(将就将就)，只要具足一些正知正见，或是初果、二果，这样也可以做善知识。佛陀就讲：不可以这样！因为佛陀要求是高标准，真正要做众生的善知识，是要成就证阿罗汉，这样才最好啦！佛陀就说不是半梵行者，不是一半这样就可以，解脱道要走完，这样是最好。因为「五下分结」跟「五上分结」有没有断除，还有很大的差距。

　　如果是初果到三果，都一样有在寻寻觅觅的阶段。初果到三果，虽然已经走在正法的解脱道上，但是初果、二果、三果，都一样在寻觅的阶段，也因为对「无常」跟「无我」的体证，还没有到达阿罗汉的深度，也就是对生命核心的执取，还没有完全破除，虽然理解上可以知道「无我」，但是还没有真正做到，因此佛陀就以高标准的要求，认为要成就阿罗汉，才能够成为众生的善知识。

　　佛陀就讲：以我为例，我常为诸众生做善知识，本身就是走过这一条解脱道，了悟生死大事的人，「其诸众生有生故，当知世尊正法，现法令脱于生」因为众生「有生」的生，只是一个代表而已，因为佛陀了悟、体证到「无我」、「无生」，所以佛陀以高标准来看就是说：「有生、有死」都是凡夫，还在苦海中浮浮沉沉、头出头没。因为众生「有生」，还在生死苦海之中浮浮沉沉，所以才会有如来、世尊来说正法，让众生「现法令脱于生」，「现法」也就是现世、这一世、现在，你就可以去逐步的见到法，这一世就可以解脱自在。

　　所以，原始佛法都不是讲未来、来世怎幺样，那种说法是不得已的，当你根基因缘不成熟，才讲来世，不然都是讲这一生、这一世，亦即「现法令脱于生」，因为了悟生死大事之后，了悟「无常」跟「无我」，于是对生命的执取就会全然的放开，就能够脱离生死轮回，亦即「令脱于生」。因为有老、病、死，忧、悲、恼苦，有这些种种苦，众生被这些苦，逼得在苦海中浮沉、不安，只要好好听闻佛法，闻、思、修逐步上来，就能够「离诸炽然，不待时节，现令脱恼苦」。

　　你要出离苦海、到达究竟涅槃彼岸，是「不待时节」，不用再等到「三大阿僧衹劫」，或是要等到未来佛诞生才有，那都是后来的说法，原始佛法没有这样的说法。佛陀就跟我们讲：因为法它是过去、现在、未来，都是如此、都是存在的，只要你好好静下来去现观，就能够「不待时节」，「现令」就是现在就令脱恼苦，而「见通达」就是你现在就能够通达，了悟、彻悟、彻证佛法，彻证真理、自觉证知，自己有没有体证到，可以亲自去觉知到、证悟到。「自觉证知，是则善知识、善伴党」如果是真正走过来的人，他会有能力引导你，实际去体证到；如果他本身没有亲证走过来，不管他再怎幺讲，都只是还在「知识」的层面，「知见」的层面上而已。所以，佛陀能够引导众生，然后去亲证、亲见，亦即「自觉证知」，才是真正的善知识、善伴党。

　　(第二节)只要你能够按照解脱道的次第逐步上来，在向初果、证初果、二果、三果……，这样就进入「圣者之流」，也就是「如来」的圣众－－四双八辈，如果能够进入「圣者之流」，就是属于世间的福田，因为他已经知道解脱道怎幺走了，就值得众生恭敬，慢慢跟他学习走上解脱道。亲近具有正知正见、有修有证的善知识，培养恭敬心与柔软心，将可减少很多不必要的生命与浪费，培养恭敬心跟柔软心非常重要，有的修行人并没有很重视这方面，当他要跟人家学习，也是抱着一种「我慢」心，好像来这里学习一个功夫，学好之后就走人，或是有一天学得比你厉害之后，青出于蓝、更甚于蓝，可以江山换人，江湖那一套越修越厉害的心态。

　　真正的「出世间解脱法」，绝对不是这样！如果以如此心态学习，是没办法学到「出世间法」的心法。因为你的心不柔软，就没办法契入；心不柔软，就没办法见到法。所以要有柔软心、要真心。

　　(第三节)「弟子敬奉师长」有哪些要注意的？师长要对弟子有哪些注意的？这里的经文大家自行参考，因为文字比较容易了解。【法义分享】：没有学生就没有老师。你要先有迈向究竟解脱的决心，而且身心柔软，明眼善知识才会出现。没有学生就没有老师，如果没有要迈向解脱的决心，没有决心要学习，纵然有解脱者出现，他也没办法协助你。所以，你如果没有看到自己的不足，没有虚心学习之心，善知识就不会出现。纵然有解脱者在你面前出现，如果你带着我慢之心在看，或是说你想跟他较量功夫，有这种较量之心，真的解脱者很少很少会出招让你看的。你真心、诚心、柔软心，才能够找到真正的善知识。

　　(第四节)如果一个人能够奉侍善知识，他会怎幺样？乐见圣贤─培养恭敬心、柔软心，这在修行解脱方面是很重要的一环，等于说一环一环这样下来。如果能够侍奉善知识，「便习奉事，若习奉事，便习往诣」会渐渐喜欢听闻佛法，什幺时候要上课了，大家就会把时间腾出来，除非天大地大的事情，不然一定设法克服，然后过来闻法，就会热衷于闻法。

　　当听闻到善法之后，「便习耳戒」，本来对正法无法了解、体会，当你慢慢闻思之后，法喜就会渐渐产生，因为常常在闻思，体悟就会越来越增加，在闻思的过程会「习观法义」，「止观双运」去体会法义。「观」是你的心要宁静下来，做有深度的体悟。当你慢慢进入有深度的体悟之后，就会「便习受持法」，这时候也渐渐进入实修，向你讲述无常、苦、无我，是真、是假？你会不断去求证、求证、求证。

　　有的人认为《阿含经》，或是佛陀所讲的法、佛法，是属于佛教的，其实这样的说法，也不是完全正确，像我们这样几堂课下来，大家可以慢慢体会到，我们所讲的这些法，并不专属于任何一个宗教、一个宗派，因为这些都是众生通通有的共同问题，任何宗派、任何宗教的众生都有，不是说你基督教徒，就没有这些问题；不是说你是信奉一贯道，就没有这些问题，都有啊！所以，我们讲的就是众生共通的问题。

　　当慢慢去「受持法」之后，你会「习翫诵法」，不断在咀嚼、反覆思惟，好像把它当个「玩具」这样，本来以为学佛好像很苦，你会抗拒嘛！当你慢慢产生法喜、乐趣之后，会在那里不断咀嚼、反覆推敲，在那里思维、求证，那种法喜就出来啊！所以，当一样事情你把它当作苦差事在做，跟把它当作一种游戏在玩，心情就不一样嘛！当你产生这种法喜，会常常不断很喜欢去「玩弄「，很喜欢去咀嚼。

　　所以，「习翫诵法」，这时候已经会从原来的被动，慢慢变成主动，如果能够去「习翫诵法」，就会渐渐去「观法忍」，「忍」就是本来对于法义还不是很清楚，或是容易受人家的左右，人家三言两语就把你的信心动摇，说你这是小乘啦！你这是不了义啦！……很快就把你拐走了。当你慢慢进入深度的闻思，体会到重要法义之后，已经慢慢生根下来了，于是慢慢有定力出来，不会被人家三言两语就把你吹走。所以，「忍」就是已经有见法的力道，「观法忍」这时候你的信心渐渐成长，然后更进一步「正思惟」，再者「正念、正智」，当然就会水涨船高一直上来。再来进入实修，就会守护六根，「护戒、不悔、欢悦」，跟前面所讲过的步骤有相同之处，其余……以此类推。所以，就能够进入「定」，「止观双运」之后，就能够「见如实、知如真」，就能够迈向解脱。

　　真正的善知识，每一脚步都是协助你「依法不依人」，协助你逐渐独立，协助你亲自去体证宇宙人生的实相、真理，而达到究竟解脱自在。所谓的「奉事善知识」是怎幺样呢？真正的善知识是协助你「依法不依人」，亲近一个善知识，不是要你对他抓取越紧，或是说他对弟子抓取越紧，如果他有想牢牢抓住你，或是多收一个弟子、多剃一个头，他又多一个势力、多一个得力助手……，都不是正确的观念，在抓取弟子的势力范围越来越多，都不是这样。真正的善知识是宣说正法、真理实相，只要你有心要学习，他是逐步协助你去看到现在当下的法，看到在你身心里面的法，看到在大自然的法，协助你逐步的独立，依法不依人。

　　(第五节)这一经内容很深、也很有意思。「尊者须菩提在罗阅城耆闍崛山中，在一山侧缝衣裳」须菩提在罗闍城偏远的山中，亦即乡下的山侧那里缝衣裳，为什幺他们要缝衣裳？不是他们没钱在做副业加工，因为以前的出家人所穿的，几乎都是废物利用，人家不用的、淘汰掉的，他们尽量做一些废物利用，很多所穿着的都是拼拼装装，而且都是要自己缝补。我个人曾经在1989年到泰国阿姜查的道场去参访，也都是实行这样的制度，穿的衣服都要自己去车缝，连比丘也一样要练习自己去做。在那里缝衣裳，就是制做他们自己要穿的衣裳。

　　「是时，须菩提闻世尊今日当来至阎浮里地，四部之众靡不见者，我今者宜可时往问讯礼拜如来」这时候须菩提听闻佛陀今天会来到阎浮里地，附近的修行人、出家众，或是一般百姓，大家听到佛陀要来，都很高兴的想去晋见佛陀、顶礼佛陀。所以，此时须菩提就想今天也应该要去问讯顶礼我的老师，应该要去礼拜如来，于是「尊者须菩提便舍缝衣之业，从座起，右脚着地」须菩提放下他的工作，然后站起来准备出去见他的老师了。

　　「是时，彼复作是念」这时候须菩提突然停下来沉思，「此如来形，何者是世尊，为是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往见者复是地、水、火、风种乎？一切诸法皆悉空寂，无造、无作」这两句话非常重要，等于说须菩提又有很大的体会、突破，他本来想说听到佛陀要来到，我们身为弟子的，应该要赶快去晋见佛陀、顶礼佛陀，但是当他做如是想，踏出脚步之后，这时候体会「此如来形，何者是世尊？」我到底要去看什幺样的世尊呢？「为是眼、耳、鼻、舌，身、意乎？」我是要去看祂的眼睛呢？还是耳朵？还是鼻子？口、身、意，到底要看哪一部分呢？

　　「往见者复是地、水、火、风种乎？」我去看的不是一堆地、水、火、风，这样而已吗？里面的含意很深，我到底是去看祂六根的哪一部分呢？事实上，他已经有进入「界分析」方面的解剖，已经看到缘起，是一些因缘、一些众生的组合而已。所以，眼、耳、鼻、舌、身、意这些，事实上就是一些众生的组合而成，到底要去看哪一部分呢？或是去看一些地、水、火、风？因为我们的身体组成元素就是地、水、火、风，我只是去看一些地、水、火、风种，这样而已啊！当他体会到这里的时候，变成怎幺样？破除一切的形象，「一切诸法皆悉空寂，无造、无作」这时候体证到「空」、体证到「无我」，因此他已经不着重在身相、外相了。

　　这时候再去体会世尊的开示，以前佛陀曾经开示过的，但是当时他们未必体会得到，今天他终于有所体会，于是再去咀嚼佛陀所开示的那一句偈：「若欲礼佛者，及诸最胜者；阴持入诸种，皆悉观无常」佛陀曾经开示要去顶礼佛陀、恭敬佛陀，其中最重要、最好、最殊胜的是什幺呢？「阴持入诸种、皆悉观无常」这一句话很重要，何谓「阴持入诸种」？虽然都是言简意赅，但是含意都很深，「阴」是代表什幺？就是五阴或是五蕴。「持」是什幺？是六界。「入」呢？六入处。所以，蕴、界、处，为什幺用「持」来代表？因为它衬托出很重要的一个字眼，所谓「四界」地、水、火、风，地就是大地，地球是不是支撑、承载着所有的众生，以及所有的动物、植物？

　　地球、地界支撑承载着所有的动物、植物，于是以此来衬托出它的深义，「持」代表大自然这些地、水、火、风，它在支撑着众生的的生命。你的慧命，都是地、水、火、风在支持着、在支撑着，因此「持」有很深的含意存在，生命能够存在，背后的支撑力，都是地、水、火、风，四界或是六界来支撑着、支持着。

　　「阴持入诸种，皆悉观无常」这一句话很重要，不管你从蕴、界、处，哪一个角度去看，都要看到「无常」。事实上，这里是从不同的角度来切入，要把我们的身心、内外宇宙人生的实相做实相的解析，不管你从哪个角度切入，都要能够去看到「无常」，第一个「无常法印」。

　　「曩习过去佛，以及当来者；如今现在佛，此皆悉无常」都要去体悟到「无常法印」。「若欲礼佛者，过去及当来；说于现在中，当观于空法」注意！真正的礼佛，过去、现在、未来，你都要体证到「空」。「空」不是一般所理解的「空性」，「当观空」含意很深。「若欲礼佛者，过去及当来；现在及诸佛，当计于无我」的「当计于无我」，就是要深刻去体证到「无我」，这几句偈已经标出一个很重要的观念，佛陀不是要来让你膜拜啊！佛陀是要来协助你此生此世就解脱自在。要如何解脱自在呢？一定要从各种角度，蕴、界、处，现在的术语就是身心、内外宇宙人生的现象界一切里面，去体悟到「无常」、体悟到「无我」、体证到「空」，也就是解脱自在。

　　所以，真正对佛陀最大的顶礼、最大的礼敬、最大的诚意，就是解脱自在、依法去修行，然后真正去体证到，才是对佛陀最大的反馈。它这里所讲的深义，就是不要只是外相在佛陀面前顶礼、恭敬，象是很礼敬、很恭敬，佛陀不是要你展现形式上的礼敬、恭敬，是要你真正的去体悟法，然后实证出来，才是真正「此中无我、无命、无人、无造作，亦无形容有教、有授者，诸法皆悉空寂」。

　　「此中无我、无命、无造作」，就像《金刚经》所讲的「无我相、无众生相、无人相、无寿者相」所以当我看到这一经，认为是《金刚经》的原始胚胎，《金刚经》是从这一经慢慢再去演化，做更深度的解析、更具体的说明，大乘般若的味道很浓，这一经很深、很深，要慢慢去体会。

　　「何者是我？我者无主。我今归命真法之聚」我今天终于体会到什幺是实相？什幺是如来法身？因为他见到实相、见到真理，真正体证到无为、无我、还有空。「尔时，尊者须菩提还坐缝衣。……」当他体会到这些之后，哇！他整个人有很大的的突破，这时候就再坐下来，继续做我的工作，所以他没有出去了。

　　「是时，比丘尼至世尊所，头面礼足，而白佛言：『我今礼最胜尊，今日先得觐省，我优钵花色比丘尼是如来弟子」优钵花色就是莲花色比丘尼，在佛陀弟子里面算是很有名的一位弟子，莲花色比丘尼就怎幺样呢？人家说抢头香，像初一的凌晨、半夜，有人去朝天宫抢头支香，佛教也是一样，当佛陀要来，大家都要抢头香，表示对佛陀的恭敬，于是莲花色比丘尼抢到第一位，因此赶快说「我今礼最胜尊」今天我抢到第一个。佛陀怎幺回答？「尔时，世尊与彼比丘尼而说偈言：『善业已先礼』」善业就是须菩提，须菩提已经是第一位，你不是头一个。「最初无过者」没有一个比他还更先，「空无解脱门，此是礼佛意」佛陀就进一步解释，真正体证到「空」，体证到「无为」而解脱自在，才是真正的礼佛。

　　「若欲礼佛者，当来及过去；当观空无法，此名礼佛义」如果要真正顶礼佛陀，就是要去体证到「空」，体证到涅槃、体证到无为，这样才是真正的礼佛。这一经的含意很深，《阿含》里面一样有很深的般若、空方面，大乘般若系统其实不是另外独创，都是在阐扬《阿含》里面的深义。但是真正要体证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，必须要逐步上来，慢慢要进入去体会什幺叫做「无常」，体证到「无常法印」，然后再进一步体证到「无我」，然后再体证「缘起性空」、「缘起甚深」。当你体会到「缘起甚深」，再来才能够体会到涅槃、无为、空，又是甚深极甚深。

　　有关于神通方面，有的人可以看出他的不究竟，有的人却很着迷，如果没有去试过，你就是不会死心，像佛陀祂本身拥有很多神通，但是祂很少很少用神通去度化众生，祂会看因缘，如果有众生需要，会耍一些花招让你看，不然佛陀很少用神通的。为什幺要有神通呢？因为有些人很铁齿硬牙，有时候没有让你这样耍弄过，很难死心啦！

　　我们常常会听到说大陆有一些特异功能，现在没有针对任何人，而是针对这些事情，但是很多的大陆特异功能，后来被什幺样的人拆穿？被魔术师拆穿，那些大陆特异功能在还没有被拆穿之前，一些学者、一些专家都还在帮他们背书，因为那些学者专家他们也很惊讶，认为这幺神奇、这幺伟大，依照他们的理解，就会觉得说不可思议，没办法理解啊！于是就帮他们背书，觉得他们真的很厉害，但是魔术师却把他们拆穿了。为什幺魔术师能够拆穿他们？因为是同行，你玩什幺花样，我很清楚啦！魔术师会跳出来拆穿。

　　魔术师与假的特异功能两者之间，有哪些很重要的不同点？魔术师是正当的一个职业，你们也知道我玩的是假的，我也知道这些是假的，我们大家都知道是假的，但是我用一些很奇特的花招，让你们看得目瞪口呆，这里面是一种有娱乐性，但是大家都知道是假的，只是说我们要看他很技巧的一种方式，等于说就是颠倒你的视觉，这其中有没有欺骗的心？大家都很真诚、很如实，所以这里面没有欺骗的心。

　　但是那一种以特异功能作幌子，不是真的，却强调是真的，这里面是什幺样的心态？就是有欺骗的心态，因此这是很重要的一个不同，魔术师他就看不惯，明明知道你这些骗术，但是你却不老实，所以就要把他拆穿。所以，这让我们再更深层去体会，多少宗教师用类似的手法在欺骗众生，知道吗？因此大家要有求真求证的精神，只要我们本身做不到的事情，他说有多高的神通奇迹，我觉得都要保留，不要一听了、一看了之后，就盲信迷信，大家要有求真求证的功夫。

　　「轮回是否有现世当下，以及前世、来世之分？」事实上，我们不要把轮回又当作很玄的解释，只要你还没有解脱，我们每天都是在贪、瞋、痴里面头出头没的轮回，你每天的心情，苦受啊！乐受啊！不苦不乐啊！有时候心情很高兴啊！有时候心情又掉入谷底啊！心情很不好、很郁闷，生气、暴怒，就是落入地狱啊！当你的心情很安祥、很祥和，心胸很开朗，你的心胸无限，当下就是在天堂。所以，不要把轮回想得很抽象，你每天的情绪都是在起起浮浮，就是一种轮回。

　　「转世活佛与弥勒菩萨，是否也是人心所造？」有些方面，我们不便于说得太明，只能够说有什幺样的众生、市场需求什幺，就会有这样的一种商品出来，我们点到为止就好。

　　「佛说法灭尽经，是否为伪经？」所谓的真伪方面，我们不去做一个论断，如果我们说这是伪经，认为真的人，他就会跟你吵。所以，真伪方面，我们不去做论断，只是说这一部经有没有帮助你见法？有没有帮助你解脱自在？如果没有，这部经我们可以把它保留，这算是属于一种方便法。如果这部经能够帮你见到法、解脱自在，就没有真伪之分，它就是阐述着宇宙的真理实相，帮助我们解脱自在。因此有关真、伪方面，不在于斤斤计较，而是在于有没有真的帮助我们。

　　「正业、定业如何不得转？」正业、定业不能转，是后来的一些说法，我们大家不要被正业、定业侷限住了，只要大家能够归零，你就是无限的可能。你能够归零，身心能够柔软，你就有无限的可能，这一生这一世就有可能解脱自在。如果你去抓着很多过去的观念，抓着很多过去的包袱，于是你所抓的包袱把你拖拉着，你认为自己命苦啦！业力重啦！那是因为你抓着不放，只要你愿意放、随时归零，都是有无限的可能。所以，不要被那些种种业束缚住了，《阿含经》里面很少讲定业那些，都是讲怎幺样让你的身心柔软下来，现在回到当下来，好好去体会法，好好去现见法，现世解脱自在。