当你符合「我」的看法的，就是对的；你认同「我」的、支持「我」的，你就是对的；如果你批评我、毁谤我、不赞同我，你就是错的、就是邪见。一般的正见方面，如果落入「我相」里面，就是这样在诠释。但是当事人都不知道、不承认，如果他知道、会承认，就不会树立一个「我」这样的认定叫做「正见」。所以，因为这方面看太多了，觉得各家各派的说法，他们的正见都有各自一套，我们还是要回到佛陀是怎幺样定义正见，参考佛陀定义的正见之后，我们再去求真求证，不是说佛陀怎幺讲，我们就怎幺信，不是这样！而是佛陀跟我们讲这样，佛陀认为这样叫做正见，再来就是希望大家去求真求证，只要还没有经过求真求证的，你就要保留。

　　佛陀是怎幺样定义「正见」呢？「当正观察眼无常，如是观者，是名正见」五蕴、五阴或是五蕴都一样，五阴、六入处、六界，有时候「五阴」也常常以一个「色蕴」来代表，「六入处」常常以一个「眼根」来代表，「六界」常常以一个「地界」方面来代表。所以，不管是用什幺来代表，事实上就是只要一个字就代表其他全部，这里也是一样用「眼根」来代表，事实上它是代表眼、耳、鼻、舌、身、意。当然，五阴、六界都是一样。「六入处」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六根」对外面的「六尘」，「六尘」是色、声、香、味、触、法。「六根」是我们身体的身、心，叫做「六内入处」，「六尘」是外面的色、声、香、味、触、法，叫做「六外入处」。

　　内面是讲我们的身心，每一个人都是透过我们眼、耳、鼻、舌、身、意的这些器官，跟外界的色、声、香、味、触、法接触，然后才产生「六识」－－眼识、耳识，「六识」的产生，因为在根、尘接触的当下，很难保持客观如实的觉知，很难保持说「见以见为量，闻以闻为量」很难！在接触的当下，都会加入你的觉受，然后又会配合一种「顺我则是，逆我则非」，合你口胃的，你就贪、就抓取、就聚集；不合你意的，你就排斥、瞋恨、攻击、逃避，这就是「识」、「六识」。当你接触、有觉受之后，然后就去分别好不好，好的、你就要，不好的、你就排斥。因此，「六识」一样就是随着你的根、尘接触，然后产生「六识」，一样都是不断的变化，你的「眼根」不断在变化，「耳根」也是不断在变化，「鼻根」一样，你本身的身心，它是每一个剎那都是在变化。

　　外面的「六尘」也是一样，地、水、火、风、空、识，色、声、香、味、触、法，都是不断地在变化。刚才上课到现在，你们「耳根」所触的声尘，有没有在流动？十五分钟前的声音跟现在的声音，虽然同样有声音，但是十五分钟前的声音，跟现在的声音，它已经是早就都是不相同了，如果你的「耳根」没有跟「声尘」同步，就听不到我讲话的内容，因此你的耳根也是在生灭变化，你才能够同步，也就是你要放空，如果你胡思乱想，去想一些今天下午的事情，你的耳根、你的意根，跑到其他地方去了，这时候你就心不在焉，你的「耳根」没有同步跟「声尘」配合，就听不到我讲话的声音。所以，我现在的声音，它是不断的在剎那一直在生生灭灭，每一句、每一字，它都是即生即灭、即生即灭。当我讲出之后，它就消失了；讲出之后、就消失了，现在再讲的，又是当下的声音，你耳根能够听到的声音，只有当下、只有现在。

　　其他的，如果你不是现在在听的，你只是回忆、联想而已，就像今天下课之后回去，你在想今天我讲的是怎幺样的，当你再回想一些，已经不是当下的声音了，是你的「意根」去抓。所以，一定是你的耳根要跟着同步在脉动，才能够听到当下的声音，其他的眼根、色尘……都是一样，都是以此类推。当你了解这些重点之后，后面这些就容易了解。外面的色尘，它都是不断地在流动变化，你的身、心也是一样，不断地在流动变化，变化的频率要跟外面的色、声、香、味、触、法，流动的频率要一致，你才能够听到现在的声音，你的眼根也是要留在这个当下，跟色尘同步在脉动，这样你才能够清楚看到当下的实相。

　　所以，真正要能够见法，你必须要活在当下，《阿含经》都有提到，什幺叫做「现法般涅槃」，现在要见法、现世就解脱？因为法、声音，只有现在才知道，整个山河大地、整个世间的一切的存在，也都只有现在，色、声、香、味、触、法，也都只有现在存在而已。因此真正要见法，就只有在现在；你要解脱、要成就，也都只有这一生这一世，现世、现在。

　　「当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱」眼根也是地、水、火、风组合而成，我们的眼根，它是地、水、火、风组合而成，因此它每一个剎那都不断地在新陈代谢，我们的眼根、眼球里面，这些血液是不是每分每秒都是不断地在变化？，它的营养供给、氧气供给、水分供给、血液供给，都是每分每秒不断地在变化。所以，同样都是这个眼球，它是每分每秒都在生灭变化的，「眼无常」就是要从界分析方面，去了解「眼无常」，再来我们眼睛不会定在同一个地方，一定会东飘西飘，除非你入深定，不然我们眼睛一定无常的飘动。如果你眼睛定在一个地方，你就看不到其他的存在。

　　正观察眼它是无常的，眼球本身也是无常生灭变化，「如是观者，是名正见」叫做建立起正见。事实上，身体更具体的意思，你的「六根」－－眼、耳、鼻、舌、身、意，整个身体、整个心理，它都是每分每秒在生灭变化、生灭变异，每一个呼吸，一个吸气、一个呼气，你身体里面的地界组成元素，已经不相同了，一个吸气就是一个生，呼气就是一个灭，你的身体它的组成元素，就已经不相同了。你一喝水、一小便，都是一个生灭；你一个吃东西，一个大便，都是一个生灭，组合你身体的，这个身体已经是在变异了。

　　所以，我们说生命，现在以平均值八十岁来讲，但是八十岁、事实上八十年，不是一下子用跳的过去，这一条八十岁的线，也都是一点点滴滴、点点滴滴，每一个当下、每一个剎那，一直在变、一直在变，都是由每一个剎那，每一个当下的生灭变异累积而成。不要只有看到生、老、病、死就是无常，不错！这也是无常，但这都是很粗的无常，我们要把无常看到非常非常微细的，每一个当下、每一个现在，都是一直在生灭变异，有一点一点点点的。如果以数学方面来讲，整数中间还有很小很小的一半，然后再来还一半、还一半，还有非常小的，你就是要坐在很微细的剎那生灭的当下，这样才能够真正体会那个流体、那个流动。

　　如果一个人能够这样，「生厌故」，你就「离喜」，事实上一个生命也是这样，每一种现象都一定是生住异灭、成住坏空，一个最短的剎那也是生住异灭，一天也是一样生住异灭，一年也是一样生住异灭，只是说大小不同，这样而已。但是，不管极大或是极小，都一定是生住异灭，而且整个存在就只有当下这一剎那，现在这样一直开始生住异灭，变、变、变，变化上来，这一点都一直在跑、一直在跑，现在这个当下是来到这里，当你抓住这一剎那的时候，当你抓住它的时候，它实际又已经跑走了，包括我们拍摄的「大地风云经」的日出景象，我现在这一分钟、这一秒钟把它拍摄下来，但是我在下一分钟再拍，它有没有相同？已经不同啦！大地风云经的日出系列，就是让大家去看，它就是每分每秒都一直在变，我纵然拍摄下的，也是它的过去这一剎那，我们把它化为永恒这样而已，把这一剎那留下来，但是那个实相实际的存在，就只有在当下。

　　所以，如果你一抓住，都只会抓住它的过去，抓住它的影子而已，因为它实际的已经跑走了，你的心要慢慢回到这个当下，八万四千个法门就是要让你的心回到当下来。所有八万四千法门、种种法门，都只是要让你的心回到当下来，因为法、真理、实相的存在，就只是在当下、只有在眼前，只有在这一剎那。如果你的心没有活在这一剎那，你所了解的法都只是头脑里面的知见，你再了解什幺无常，都只是头脑里面的知见。我们种种法门，就是要让你能够把你的心拉回到现在、拉回到当下，来见法、见法。当你真正活在当下，一方面你要全然不抓，才能够活在当下；只要你有抓，你不是抓过去、就是抓未来，你要全然的放开，才能够活在当下，你越想抓，都只是抓到梦幻泡影。

　　当你慢慢回来看到法、回到当下，只要你有抓，就会抓到梦幻泡影。「正观故生厌离」为什幺会厌离？因为你再去抓都是抓那些泡影而已，因此你就会厌离那些、就会放下。「生厌故离喜、离贪」过去抓得很高兴、很快乐，然后成为境界的奴隶不知道；现在看到了，原来你在抓的都只是抓一些泡影，或是抓一些死的东西，一只蝴蝶在那里飞，你把牠抓过来，你自认为抓住了，但是你抓住那只蝴蝶，也会随着你的抓取而死掉。所以，真理、实相的存在，都是活生生的活在每一个当下，当你一抓取，都是抓一些死的。当你看到这些的时候，你就会放下，因此「唯有你能够全然的放开，唯有你能够全然的放，你才能够得到无限」。只要你有所抓取，你都是抓个泡影、抓个死的。

　　比如你现在谈恋爱、然后结婚，就认为先生是我的，应该怎幺样、应该怎幺样，我们很多的框框就套上去，认为你应该怎幺样……，当先生的当然同样可以类推，也认为说你是我太太，你应该怎幺样……，结果他生命本来是活泼的、活生生的，你现在硬是用一个框框把他套住，你要抓住他，你是我的先生、你是我的太太，你是我的什幺、我的、我的……，你要抓住，结果对方就会有苦，他的生命没办法活活泼泼、生龙活虎，在这些苦的当下，很多的问题就会产生。所以，你要去慢慢去看到，那些夫妻相处的苦，人与人之间的苦，师徒之间的苦……种种那些苦，都是我们在抓啊！

　　当你体会到这些，你会觉得现在尊重自己、也尊重先生，我自己需要自由，我也给先生自由，我需要人家的信任，我也全然信任先生。当你对他的信任，全然放开的时候，他不但活得很快乐，而且他生命的活力又出来，他会对家庭、对小孩子的关爱，又不一样了。当你越想抓，他越想逃离，那个苦、磨擦就越多，你抓得越紧，那个苦就越多、越想逃离，唯有信任、全然的放，当你全然的信任，真正的爱是给对方快乐，给对方自由、尊重对方，当你全然的放下，他反馈给你的、反馈给家庭的，反馈给世间的，是超乎你原来的想象。所以，你越想抓，都只是抓个泡影，或是抓个死的东西。

　　你可以掌控先生的身体，但是你抓不住他的心，那个心是活的；你可以掌控小孩子的行为，但是你掌控不了他的心。当你了解这些之后，才慢慢会去发现到生命的珍贵，那种活泼泼、活生生的，它都是在每一个当下、每一个现在，唯有你放下，全然的欣赏每一个当下，全然的信任、全然的溶入，这时候你才能够得到无限。所以，佛陀他放下王位，放下所有的这些名利，但是历史上有哪一位国王，被世间、被世人的尊敬超过佛陀，你真正能够归零、真的是「无我」，你真正放下，才能够得到无限。唯有大死一番，你才能够溶入不生不死。唯有你不抓，才能够得到全部；唯有你能够放空，才能够掌握无限啊，表面上好象是矛盾，事实上大家慢慢去体会，你爱这只小鸟，不是把牠关在鸟笼里、放在旁边，说我爱你，你如果真正爱这只小鸟，让牠自由。

　　当你慢慢的体会到之后，「生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱」因为当你放下之后，你不会被境界牵着走，因为你想抓什幺，就一定会被你所要抓的境界，把你牵着鼻子走。当你对先生抓得越紧的时候，先生的言行举止，都会大大的影响你，其他的以此类推。当你对小孩子抓得越紧，小孩子的言行举止，都会深深影响你。当你依赖什幺、你要抓什幺，抓X、你就会被X束缚，当你看到这些，你就会放下，所以「我说心正解脱」，不会被境界牵着鼻子走。

　　「如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪」也是一样，像有的人很重视口味，花很多精神在炒菜，怎幺样去炒菜、怎幺样去煮菜，怎幺样烹调出一道色、香、味俱全的餐点，于是他的生命、他的生活，很多就花在煮三餐、炒菜上面，因为你很在乎这方面，你的心就被味觉的「香」跟「味」方面的，把你束缚住，它就会束缚住你，你就很难解脱自在。佛陀他们的修行，发现我这些三餐饮食，只是滋养色身就好了，维持最基本的所需就好了，能够尽量简单、简化这样就好了，身体上只要可以，这样就好，所以他们不会花很多时间在这上面，不会被三餐这些所束缚，其他的就以此类推。

　　「心正解脱者」你可以加上一个心「真」正。如果一个人的心真正解脱，他就能自己「记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」有人问我：一个人证初果、二果，他自己是不是知道呢？是不是要别人印证呢？证到阿罗汉果是不是要呢？初果、二果、三果可能要，但是如果你是真正是证阿罗汉果，不需要别人帮你印证，除非你还没有真正看到太阳，才会去问人家这个是不是叫做阳光。如果你真的确定你看到的是阳光，「疑结」全部都破除，「无明结」都破除，你自己可以清楚知道的。

　　「能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」如果你真正已经上到彼岸了，已经究竟解脱了，自己会很清楚的。当然，这里面还有一个满重要的检验，如果你真正了悟生死大事，因为阿罗汉果代表一个人了悟生死大事，他内心里面最深层的那些苦、那些不安，都会消失，这不是空谈，这是实在的。

　　【法义分享】「五阴」是将身心分解为色、受、想、行、识五大部分来观察其无常。「六入处」是从将身心依功能作用，分为眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六大部分，也就是从器官这方面来解析。「六界」是从组成元素，将身、心分解为：地、水、火、风、空、识，算是佛教比较专有名词，大家对这些专有名词的内容要了解，就容易解读经文的深义。但是重点是在：「五阴、六入处、六界」，是从不同角度将身心内外加以解析，以便看透其假相与无常，殊途同归。事实上，就是要从任何的角度去求证，要体证到无常、殊途同归，主要就是要如实深观身心内外，一切都是无常生灭、剎那变异、幻相、缘起、体空。

　　佛陀为什幺要花这幺多时间、花这幺多精神，从不同的角度去诠释「无常」？从不同角度去诠释「无我」？根器不同也有关系，最主要是因为「无常」跟「无我」两个法印，众生不太容易去实修实证到，跟你讲「无常」、「无我」，你又把它落入头脑里面的一个知见，以为知道、以为懂了，佛陀是知道说你还不懂、你还没有真正体证到，但你以为知道，结果你落入在二元对立，不是这一边、就是那一边，落入在二元对立的两端里面，在那里抓。佛陀知道说你是还没有体证到，还没有走到中道上面，因此佛陀才苦口婆心的，从不同的角度来讲解，希望大家要真正去求真求证，不然你落入在一边，你都不知道。你以为体证到无常了，结果不是；你以为你做到「无我」了，你很会宣说「无我」了，但是你深层里面那个「自我」很强，你都没有看到。佛陀希望从不同的角度来诠释，希望大家好好去求真求证、实修实证，真正不管你从任何角度，都能够去体证到佛陀确实所讲的不错，这时候你才能够真正解脱自在。

　　(第二节)「世尊告诸比丘：一切无常。云何一切无常？，谓眼无常，若色、眼识、眼触，若眼触因缘生受－－苦觉(受)、乐受、不苦不乐受，彼亦无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌」这里只是举「眼根」一个代表，其他的一切就是包括了「六入处」、「五阴」、「六界」这些全部都是。佛陀就跟我们讲，因为只要是真理，它一定是超越时空的，你都可以去求证的，一切是无常，它都一直在生灭变化，如果你真正能够体会到这些，重点在后面的「于眼生厌」，为什幺会「眼生厌」呢？因为以前眼睛看到一个相之后，你就会被那个相吸住、抓取了，你以为他很实在、他很好，然后你现在呢？以前你很容易被境界牵着鼻子走，现在你看到这些是无常生灭变化，它有味、有患，所以就能够「离」。

　　比如以前你看到五十万的劳力士表，会满喜欢、会心动，但是慢慢去体会到当你拥有了，它就是你的牵挂、是你的苦，是你内心的不安。当你戴这些出去、在炫耀的时候，有人羡慕你，也有人会忌妒你、还有会动歪脑筋。有人就会看到这是浮出冰山一角的肥肉，当你去看到这些，你对所谓的名表会怎幺样，吸引力还会那幺强吗？你就不会了，这就是「于眼生厌」的意思。

　　佛陀为什幺常常一直跟我们讲，讲到后来都会说「厌、离欲」，举一个实际的例子，当我在几年前行医看病时，有一位七十岁的老太婆来看病，几年来她身体不舒服都会去找我，有一段期间她一直哭、一直哭，很伤心，我就问她为什幺呢？她就跟我讲出实际的内幕，这件事情也满轰动，报纸有刊载过。在几年前有一个国中的小孩子被绑票　然后被撕票、死掉，在三峡山区找到，那位老太婆说就是她的孙子被绑票、撕票，她觉得说这个孙子很乖巧、很可爱、那幺乖，为什幺会死得这幺凄惨？她觉得那些坏人实在太可恶。

　　因为我们诊所里面的一些员工跟他们有认识，后来他们跟我讲实际的原因，为什幺这个小孩子会被绑票、撕票，讲出来让大家可以参考，很多的事情方面，我们要看到它的味、患，原来这个小孩子的父亲，也就是来让我看病的老太婆她的儿子，把祖产卖一笔钱，有钱之后就去买了一辆好几百万的轿车，开着轿车进出，就被人家盯上了，认为开奔驰轿车进出的有钱，于是就开始盯住，发现他的儿子行踪，就把他的儿子绑走了，要勒赎多少钱，后来好像没交易成，结果那个小孩子被撕票了。事情案发之后，他们再把车子卖掉，但是已经来不及了。你认为有钱，开名牌的车子，可以炫耀、人家会羡慕，可以衬托你的身分，这种情况你看到那个「味」，却有没有看到后面那个「患」，其他的你可以类推。

　　其他的以此可以类推，虽然外相不同，但是本质都是会大同小异的，要举一反三，其他去类推，结果老太婆哭了好几年，哭了两三年、也都还是在哭，因为她觉得说一想到那些，我孙子这幺乖，怎幺被人家绑票杀死，她一直很不甘心。她孙子被绑票、被撕票，有它的原因，再来这件事情已经发生了之后，你又不能够去承担、不能够去面对，也没有找出真正的原因，只是在怨天尤人，我们众生都是被这个境界吸引着。我们对一件事情的味、患，很难客观如实去看、去了解，因此佛陀就是要我们从「不知不觉」，慢慢提升到「先知先觉」；从「不知不觉」、再来「后知后觉」，再来提升到「先知先觉」，这样你就能够有味、患、离，就能够「于眼生厌」。

　　(第三节)什幺叫做「一切烧然」呢？「谓眼烧然，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然」「以何烧然呢？贪火烧然，恚火烧然、痴火烧然，生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧然」这里讲的「烧然」，看后面【法义分享】「一切烧然」，这需要理解后加以体验，诸行－－所有动作的背后一定都要有「能量」的支持，而能源的转换是透过氧化、燃烧。像我现在要说话，需不需要能量？我要消耗能量，就是身体里面一定要烧掉一些能源，烧掉一些能量来供应我现在讲话，所以你眼睛要看东西，也都是需要能量的供应，就像计算机要做工作，都需要电源。

　　你耳朵听声音，上课听课程内容，耳朵也是一样要烧掉我们身体里面的能源，所以要慢慢去体会，你所有能够动作、能够工作，能够做工出来的背后，它都要烧掉能源来支撑，叫做「一切烧然」。当然，这「一切烧然」，也是包括所有这些能够动的，所有这些在变化的背后，都是质能不断一直在变化、变化，它都是一直在剎那生灭变化，其他的大家就可以类推。

　　(第四节)「佛告罗?罗：眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、、若丑，若远、若近」这些，其他「五阴」的「色」方面也是如此。所以，真理就是超越时空的，你要去从任何角度去求证到，「彼一切非我、非我所」就是无我、无我所、不相在如实知，「不相在如实知」。从任何角度都要去体证到无我、无我所、不相在，「不相在」含意很深，大家要慢慢再去体会消化，你不是属于任何人的附属品，你不是任何人的仆人，不是任何人的奴隶，每一个人、每一个众生，都是独一无二的存在，因此一切众生都是平等，你要以平等心来善待一切众生，这样你才会超越「自卑」与「我慢」。

　　只要你有「我慢」，就一定有「卑慢」；只要你有「卑慢」，就一定有「我慢」。所以，一切众生都是平等，同样的你以平等之心来善待你的先生，以平等之心来善待你的太太，以平等之心来善待你的小孩，以平等之心来善待你的上司或是你的属下，以平等之心来善待一切人。你没有比任何人渺小，也没有比任何人伟大，一切众生都是在这整个广大浩瀚无边的因缘网里面，大家各自扮演自己的角色，各尽一份职责，把生命的意义发挥出来，这是最重要的。如果我们标出一个「自己才是最高、最大」，背后都有二元对立的心，你有我慢之心，就会有卑慢之心。

　　「作如是知、如是见我此识身及外一切相，令我、我所、我慢使系着不生」如果你能够这样去体会，那些「我慢」就一定会断除的，当然也不会有「卑慢」。「如是我、我所、我慢使系着不生者，罗?罗！是名断爱浊见，正无间等，究竟苦边」你真能体证到这方面，你就真正能够究竟、解脱自在。

　　(第五节)有比丘来问佛陀：「云何知、云何见次第疾得漏尽？」问得很有技巧，他说要有次第、然后又很快，如何才能有次第、而且又很快速的到达解脱的彼岸？这个问题都是很具体，而且又很尖锐的、很深入的，「世尊告彼比丘：『当正观无常。何等法无常呢？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，当观无常』」「『若法、意识、意触、意触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常』」你的六根是无常生灭变化，要一一去求证，六根就是无常生灭变化，「六界」也是一样，「六根」是由六界组合而成，从「六界」的无常，去体会「五阴」的无常，去体会「六根」的无常，然后再去体会色、声、香、味，「六尘」的无常。

　　当无常的「六根」跟无常的「六尘」接触之后，这些「识」，也就是我们的心理，我们的苦受、乐受、不苦不乐，我们的心理种种这些，我们的「识」，它都是剎那生灭变化，因为它是随着我们的根尘接触而生，所以它都是剎那生灭变化。如果你能够从从不同的角度，然后都去看到无常法印，佛陀就说「如是知、如是见者次第尽有漏」很快「次第疾得漏尽」，很快就可以到达究竟解脱。你一样要断一切结、一切束缚，断无明、断种种盖、断种种结，佛陀回答：都是要从这些去体证「无常」、「无我」。

　　所以，修行要「止观双运」的重点，最深层的那些要解脱自在，一定要回来深深的去体证、体悟「无常」、「无我」的法印，如果你没有回来体会这些，不管你修行多幺用功，你的神通多幺广大，都还在苦海里面，都还在六道里面。修行就是要反观到十个结、而一一断除，佛陀提供断诸结缚的妙方，就是要深观无常。六根、六尘、六识、诸受、身、心、内、外、一切，若能如实深观其无常，则必能次第尽诸漏、断诸烦恼。要去解析你有烦恼、有痛苦，一定是你在跟无常的法则、法印在对抗，你不了解大自然的法则、实相而在对抗，因此你要把那个苦，内心的不安、内心的苦，这些的根本原因一定要找出来，这都是修行上面很重要的关键。所谓「止观双运」，就是在历缘对境中，去找出苦的原因，这样你才能够对症治疗。

　　刚才有一位同修提到，他从《华严经》里面看到「遍历一切苦，能断生死流」，他问我、是不是这样？能够断无常火？我回答这只是过程、没有到达，遍历一切苦，只是说能断生死流，并不是说已经断，只是说你能够契入，这样而已。当你经历这些种种的苦，是在刺激你、在提醒你，让你导向究竟解脱，但是还是在苦海里面，还没有到达断生死、断无常火方面的，还有很深的启示，大家慢慢再去体会。

　　(第六节)「世尊告诸比丘：当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现」其他的以此类推。「此诸法无常有为，亦如是如实知显现」看后面【法义分享】，这里有一个重要的启示：不要在修行法门上较量谁的法门高深广大究竟。任何法门，若能让你的心澄静下来，有助于对身心内外、宇宙人生的实相进行如实的观察，现在这个法门对你而言就是最好的法门。我讲的是「现在」，种种修行法门、所有的修行法门，八万四千法门都是治病的药，包括说打坐、经行、观呼吸，或是持咒、唸佛、法会……种种这些，包括说礼佛、拜忏……种种这些，八万四千法门都只是一种治病的药而已。

　　你有病才要吃药，但是不要以吃药为目的，不要以吃药为荣。如果说又以吃药为目的，又以吃药为荣，会形成什幺？我慢、我执，还有认为我的药最好，有我、我所，还有一个满重要的，就是「法执」，八万四千法门是治病的药，你又在这个药上面，较量谁高谁低、谁大谁小，我的法才是最好的，就是在执着「我的药才是最好的、最究竟的，我以吃药为荣……」成为药瘾、上瘾，这就是一种法执，所谓「我空、法不空」，或是「法空、我不空」，你虽然体会到「无我」，但是还在法门上执着，都还在「法执」上面绕。

　　当然这个满深的，但是你在过渡时期，只要你还没有究竟解脱，都有多多少少的这些疾病，所以就是要透过一些法来引导，让我们走上中道，让我们从有病的情况，来到远离颠倒梦想。所以，你要渡这个生死河，现在从这边要下去，在这个过程中，你就是需要这些药，种种治病的药，这也是一个过河的竹筏，但是不要下了河之后，然后又一直迷执在这个筏上面，就变成进入「法执」。

　　佛陀就跟我们讲「当勤方便禅思」，所谓「方便」，就是你可以透过种种方便法，觉得哪一种法你最相应，最能够跟你当下相应，「相应」的一个检验的标准、重点，就是怎幺样才能够让你能够尽快的身心安顿下来，也就是进入「止」，让你的心能够安静、宁静下来，但是重点不是在「止」上面，而是在进入「止」之后，要进入「观」，你要活在当下、活在现在，才能够看到活生生的佛法。因此，这个「观」就是活在当下，有深度的去体悟每一个剎那，正在显现、展现的这些法印、真理、实相。佛陀就跟我们讲「要勤方便」，透过各种的方法，看你觉得哪一种方法，也就是要努力精进的过程，你觉得说一种方法比较理想的，透过这些之后，然后让你止下来禅思，所谓「禅思」就是止观。

　　不是一般讲说在修禅、在打坐、禅定，都把这个禅，认为光是一种定力，于是都解释是「禅定」，把我们的心就锁定在一个目标上面，这样就容易落入「世间定」里面，你在那里定再久、定力再深，还是没办法「止观双运」，内心的苦、内心的问题，还是没办法解决。这就是佛陀以前曾经经历过四禅八定，还是发现内心的苦、内心的不安，还是没有解决，所以他又继续再找寻。所以，不要把「禅定」解释成定在一点，然后进入深定，然后讲究定力方面，这个不是重点，重点是你要进入禅思。

　　《阿含经》里面，都会跟我们讲要禅思，所谓「禅思」就是你要心有止下来，这个「思」不是头脑里面胡思乱想的「思」，而是有深度的去观、去体悟，打坐的质量就不一样，你真的进入止观双运、禅思，打坐的质量绝对不一样。如果说重点精华没有掌握到，花了很多时间在打坐，花了很多时间在禅修，但是你都在「世间定」里面绕，这样都不知道，就很冤枉了。所以，「当勤方便禅思，内寂其心」，就是让我们的身心能够宁静下来，然后「如是如实知显现」透过止观双运、才会开智慧。

　　我们一般讲说：戒、定、慧，一般的解释认为持戒就会产生定，有定力就会有智慧，于是很多人就在禅定上面下工夫，但是忘了一个很重要的过程，不是有定力就会有智慧，如果定力是在世间的禅定，纵使你坐再久，内心的苦、内心的不安，实相真理还是没办法真正的体证，因此定力到智慧这个过程，它是要透过止观双运的。所以，佛陀就跟我们讲，你要「方便禅思，内寂其心，如是如是知显现。于何如实知显现？」就是在六界、五蕴、还有六根，蕴、界、处这些，都要去求证一切都是无常生灭变异。

　　「此诸法无常有为」因为一切现象界，它都是属于无常剎那生灭变化，不要在修行法门上，较量谁的法门高深广大。以佛陀来讲，佛陀也有介绍过四十种的修行方法，在「清净道论」里面，也有归纳整理出来，叫做「四十种业识」，但是又不要把它当作业力轮回那个「业」，「业识」就是让修行者可以有下手的地方，你要进入止观双运，可以下手去做的方法有四十种，其中佛陀比较推荐、重视的就是「出入息法」。让大家花最少的时间，就能够比较契入，就是以「出入息法」方面为主，因为这方面非常有效果，以后我们在禅修，就是以「出入息法」方面，配合「四念住」的修法。

　　(196页)经文第二段的第二行，「四念处」的「身念处」，提到「比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身」「正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容痒序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之」这是「身念处」动中禅的重点，不管你走路、坐下来、站住、停着，或是你要躺下来，或是你要睡觉之前，或是刚睡醒，你每一个时刻都很清楚觉知。再来每一个当下的脚步、步伐，你都能够清楚觉知。所以，从早晨起来，你要刷牙、洗脸，包括你要下床都要清楚觉知，你要刷牙、洗脸整个过程，都是要清楚觉知。先把明觉、觉性叫出来、先稳定，然后再去观察无常剎那生灭。

　　「身念处」方面、就是你要行、住、坐、卧、语、默、动、静，都要正思，包括你在穿衣服，「屈伸低仰」你的姿态的变化，「仪容痒序，善着僧伽梨」穿衣服的时候，或是「及诸衣钵」进观堂要吃饭，包括你在夹菜，嘴巴在咀嚼，这些过程都要清楚明觉。所以，你整个动态的过程，最初你不容易全面觉察，可以选择一个当下比较明显的动作，来观察、来觉察。就像现在坐下来要吃饭，当你伸出去要夹菜，清楚觉知这个过程；当送到口中，一样清楚觉知；当你在咀嚼的时候，也一样都要清楚觉察到。第一个动中禅方面，就是要你在行、住、坐、卧之中，都要保持明觉，把觉性、本来都是在睡觉，都这样迷迷糊糊的，就是要把那些觉性，先唤醒起来。当你慢慢的觉醒之后，我们再进入更深的体悟法印，这就是属于「四念处」的「身念处」方面，大家先掌握一下。

　　(第七节)「沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法、律远，如虚空与地」佛陀就很简短讲出来，看后面的【法义分享】修行是为了现观六根、六尘、六识，身心内外一切的实相，不管你从任何角度都要去看到，要去体证到「无常」、「无我」法印。当你看到实相的时候，才能够进而离诸贪爱、断结、除慢。如果你的目标不是朝向此解脱道，不管法门多幺妙、多幺殊胜，修行境界多幺高、神通多幺广大，这些修行与佛陀所开示的解脱道是有天壤之别。

　　佛陀在经文里面就有提到「沙门、婆罗门于此六触入处」集、灭、味、患，如果不能够如实了知，没办法有离系的力量，没办法解脱自在。你对这些不如实知，「当知是沙门、婆罗门去我法、律远」这样的修行法，跟佛陀所讲的出世间解脱法「如虚空与地」天壤之别。如果没有真正了解解脱道的修行重点，你越用功修行，会离解脱道越远，因此要把闻思方面的基础打稳，当你具足这些正确的闻思之后，就会有正确的修行出来。老子有谓「为学日益，为道日损」，「日损」不要以为是负面的，就是佛陀所讲的「依远离、依离欲、依灭」。所以，世间法的修行，跟出世间法的修行，是有很大、很大的不同，一个是越修越厉害，越修所得越多，觉得自己越有东西，然后越修我慢越大，到后来认为自己是人天师表、大法师，然后我是怎幺样……，你们要来顶礼我，你们要来怎幺样……，里面要看到我慢的阴影。

　　世间法跟出世间法，它有非常大的不同，要真正能够听闻出世间法，又能够真正脚踏实地去修，真的不容易！真的要具足善根福德因缘。大家都是很有福报，又有这样一个场地，提供大家在这里闻思，所以大家要好好珍惜。

　　(第八节)「世尊告诸比丘：有二因缘生识」「识」要特别圈出来，因为有太多太多的学佛者，对这个「识」不了解，然后一直迷执在「识」上面下工夫。「有二因缘生识。何等为二？谓眼、色」「眼色」旁边做一个记号，因为这是一对，眼、色前面讲「二因缘」，就是有两个因缘合起来，就会有「识」，「六根」跟「六尘」两个因缘相触，就会产生「识」。所以，「识」是怎幺来的？眼根跟色尘、耳根跟声尘，鼻香、舌味、身触、意法，就是「六根」跟「六尘」接触，就会产生「六识」。

　　「眼、色因缘生眼识，彼无常、有为、心缘生」我们的种种心态，苦受、乐受、不苦不乐受，我们的贪、瞋、痴这些，都是因为我们的六根跟六尘接触之后，产生的种种变化。所以，我们整个的内心，我们的心理、我们的心态，它都是每分、每秒、每天都不同，都是随着我们的根尘接触，然后不断的生灭变化。所以「此三法和合触，触已受」根、尘、识接触之后，就会产生各种的觉受，有觉受就会有种种的思想，「受已思，思已想」再来种种行为就会付诸实践，所谓「心动不如行动」心动之后，再来行动跟着出来。「此等诸法无常、有为、心缘生」种种心态，种种的苦乐受、贪、瞋、痴，都是因为根、尘接触，产生种种觉受，慢慢了解经文之后，要在历缘对境中，去求证、解析，要去看到这些很深层的涵义。

　　「识」是如何产生？「内六根」与「外六尘」相触而生「六识」，根、尘、识「三法和合触」，而生诸受、思想，这是一个内心的心路历程变化过程，因为「六根」、「六尘」都是无常生灭变异，无常的因、无常的缘，所形成的「识」，当然也是无常生灭变异，大家在这方面要慢慢去体会，才不会无形中、无意中，落入「真常唯心」而不知道、也不以为然。

　　(第九节)标出满重要的重点。富留那就问佛陀：「世尊说现法、说灭炽然、说不待时节、说正向(涅槃)、说即此见(当下就可以见法，这一生这一世就可以成就)、说缘自觉」佛陀你说解脱可以自知、自觉、自作证，奇怪？我对这些我不了解啊！请问佛陀到底其深义为何？佛陀就回答富留那：「眼见色已，觉知色、觉知色贪－－我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那！若眼见色已，觉知色、觉知色贪－－我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法」何谓「现在当下见到法」？「云何灭炽然？云何不待时节？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？」

　　佛陀就回答：「眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知色，不起色贪觉如实知，是名灭炽然、不待时节、正向、即此见、缘自觉」这一经是满重要的关键点。【法义分享】当眼根接触色尘、耳根接触声尘……意根接触法尘之际，当下若内心起贪爱心或起瞋恨心，能马上觉察到，这就是「当下见法」。所以，要见法、见法，都是在历缘对境中。「四念处」的身、受念处，就是要把你的觉性叫出来，当你能够清醒的活在每一个当下，「六根」跟「六尘」接触时，有没有打结？有没有起贪？有没有起瞋？

　　因为这些贪、瞋、痴、我慢、五盖、七觉支，都是我们内心所生起的法相。当「六根」跟「六尘」接触之后，你会起贪、起瞋、痴、我慢，就是我们的心所生出来的法相。「四念处」的身、受、心、法，「受」是身体的「觉」，第一个是身、本身，你要清楚觉察当下的一切举止动作，包括你的经行、你的脚步，都要清楚觉察，这是越来越微细。再来进入「受」的觉察，就是看我们身体各部分的感受，你要能够觉察到苦受、乐受、痛、麻、酸、涨这些：再来你当下的心是怎幺样的心，要能够清楚觉察；「四念处」里面的「法」，讲的就是心所生的法，可以称做「心王」、「心所」。

　　所谓「心王」、「心所」，一个体、一个相，展现出来的相，比如现在有一个这样的心，根、尘接触之后，它起贪、瞋、我慢、五盖，这些都是心所生出来的法相，如果你在历缘对境中，起贪、起瞋、起我慢，你能够当下去看到，叫做「当下见法」，「见法」有两种，这是见法的一种。再来，当自己能够觉察到有贪、瞋、痴，【法义分享】，如果你能够自己觉察到有贪、瞋、痴，才有可能随观随灭贪、瞋、痴，至于什幺时候才能如实觉知到有欲贪、断贪、不起贪？要看你什幺时候开始如实反观，如实觉察身、口、意诸行，只要你有决心，那是不待时节因缘，随时都有开悟、断结、证果的可能。

　　佛陀为什幺讲说你真正要开悟证果，那是不待时节因缘？都是很具体的，这一经讲到很多的重点，当我们有一个明觉的心，在历缘对境产生这些贪、瞋、痴、我慢，就是心所呈现出来的种种法相，叫做「法相」，有谓「法相庄严」，是你内心所生出来的法相，当然有庄严的法相，也有贪、瞋、痴的法相，要看到我们是庄严的法相呢？还是贪、瞋、痴的法相呢？当你要有看到了，再来进一步看到是见法，见法之后你能不能断？就是要配合「四正勤」，如果能够当下去扭转、去断除，很多的因缘都会随着而改变。如果你能够看到，然后又能够随观随灭贪、瞋、痴，就能够当下去改变相续的因缘，于是就能够怎幺样呢？不待时节而契向涅槃解脱自在，不会被习性牵着走。如果没看到，你就是随着习性一直一直滚下去，包括我见、我是、我能这些都是。

　　所以，要先看到我们自己的脸黑，看到我们自己的不足，看到之后、你能够接受，当下又去扭转习惯力、串习力，就会有很大的不同。什幺叫做现见法？你现在当下见到法。当你见到法之后，要怎幺样去扭转，才能够不落入串习力的牵引？这就是一个相当大的扭转力。如果能够有这样做，就是说有看到，然后又配合「四正勤」，这样就不待时节灭诸炽然，随时都能够解脱自在，不受境界的牵引，不会被境界牵着鼻子走。

　　这一经讲到两个很重要的关键点，要慢慢去消化、慢慢去体会，这里讲的法，就是你身、口、意，所展现出来的现象，这里所讲的法，是由你身、口、意展现出来，不是去看别人的贪、瞋、痴，是看自己啊！这里所讲的身、受、心、法，那个法都是由你的「心王」，所展现出来的那些法相。这一节若是能够体会到，修行的重点就可以抓到。法相是一个烦恼，如果没有那个扭转力，你是随着烦恼牵引下去，一般众生的心都在贪、瞋、痴里面打滚，只是有没有看到而已。没有看到，你就不可能断；没有见到法，就不可能断，因此要先有内观反观的能力，你才能够看到。当你看到心显现出贪、瞋、痴，要不要扭转？也是这个心。所以，不要心外去求法，慢慢去体会、慢慢去看，修行的重点才能够掌握住。

　　(第十三节)「佛告长者：若有比丘眼识于色，爱念染着，以爱念染着故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃」「见法」旁边，可以写一个「现」。「若比丘眼识于色，不爱乐染着；不爱乐染着者，不依于识，不触、不着、不取故，此诸比丘得见法般涅槃」这是现法般涅槃，在「见」旁边写一个「现」，因为要见到法，一定是在现在、在当下，贪、瞋、痴的展现，也都是在现在。

　　所以，在展现的当下，你就能够觉察。当然，最初你也不用气馁，因为最初常常都是境界过了很久，已经骂过、争吵过之后，才在那里「我刚才怎幺样、怎幺样……」但是没关系！不要气馁、不要自暴自弃，给自己重新再来的机会。所谓「慈悲」，就是要给自己慈悲，因为知道自己的不足，已经愿意回来看自己了。当看到自己不足的时候，没关系！接受自己、你归零，重新开始、重新善待自己，重新善待每一个众生。

　　「眼识于色，爱乐染着」根、尘识接触之后，你就会产生种种觉受，你要的、顺你的意念、顺你的口味的，你就要抓取；不顺你的意思，你就会排斥。要抓取或是排斥，是来自于「常依于识」，常常因为「自我」的觉受，「识」就是「常依于识」，都是凭着个人内心的一种好恶感受。所以「以爱念染着故，常依于识」被你个人的觉受束缚住。「若彼取故，不得现法般涅槃」如果这样，你就是常常被自己的觉受，被自己内心的框框，随着那些在转，背后是有一个「自我」好恶在主宰，但是没有见到，你会随着境界在流转，就没办法现世见到法，没办法涅槃解脱自在，都常成为境界的奴隶。

　　反过来，你要现在看到法，现在看到涅槃，契入涅槃解脱，你就会怎幺样？「若比丘眼识于色」当你根、尘接触之后，因为你了悟实相，要做到「不爱乐染着」，才能够「不依于识」，不会随着过去习性的好恶标准在流转，所以「不触、不着、不取故」不会成为境界的奴隶，这样就能够「现法般涅槃」，因为你不成为境界的奴隶，不会被牵着鼻子走，所以能够解脱自在。问题是你要去做到「不爱乐、不染着、不触、不着、不取」中间过程需要怎幺样？一个是要见法，一个是要观察，观察过程要做到这些，因此这就是为什幺要进入深度的闻思，让我们去了悟实相、了悟真理，这个过程就是让我们去求证、去体悟、去见法。

　　如果没有这个过程，光是执着一个法门一门深入，没有去好好的深观法义，说要不着、不触、不取，很难、很难！所以，你要根、尘处接触的当下，又要能够契入现法般涅槃，中间有一个过程。六根触六尘之后，若起贪爱染着之心，则识(自我)的阴影，因为「自我」的好恶、是非标准框框就会增长，就很难解脱自在。比如前面有提到小孩子被绑票，跟他父亲买几百万的奔驰名车有关系，他当初也没想到这样竟然间接害死了他的小孩，当然也有人提到未必开奔驰名车的人，都会有这样不好的下场，而是任何事情要去看到它的「味」与「患」，离系的力量、智慧才会出来。

　　你要去看到它的「味」，要去看到它的「患」，离系的力量才会出来。所以，若根尘接触不贪爱、不黏着，则「自我」的阴影会渐淡薄而消失，「得现世解脱自在」，这样就能够解脱自在。众生常常是成为欲望的奴隶而不知道，如果你能够去看到以往常常在欲望堆里面，成为欲望的奴隶，你渐渐就会从中跳脱出来，就是有去见到法，你就有可能跳脱出来，去看到「味」、去看到「患」，中道的智慧才有可能产生出来。

　　(第十五节)何谓「无知」？什幺叫做「无明」？「所谓无知，无知者是为无明」「谓眼无常不如实知，是名无知；眼生灭法不如实知，是名无知」「于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚闇、无明、大冥，是名无明」什幺叫做「明」呢？「明」知者是为「明」，「为何所知？」到底要知道哪些呢？「知」不是光是用头脑去想的「知」而已，了悟到底你要知道哪些，才算叫做「明」呢？「谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知」「于此六触入处如实知、见、明、觉、悟」开智慧「无间等，是名为明」一般都会把「无明」解释得很玄很虚，很多的解释都会导向让你背负着深深的原罪。

　　佛陀原来「无明」的意思，不是那些，以后讲到十二缘起会再解开，因为很多讲「无明」方面，都是从文字上面来诠释，结果慢慢演变到后来，都把「无明」无意中都变成让众生背负上原罪，背负上重重的十字架，如果这个关卡没有超越，你要解脱很难、很难。比较浅层的「无明」方面，佛陀也有定义出来，就是对实相真理－－六根、六尘、六识，包括五蕴、六界、无常、无我的实相真理，你不了解，叫做「无明」。本来「无明」的定义很单纯，你不了解实相，叫做「无明」。

　　所以，要把「无明」转为「明」，就是去了悟这些实相，如实去观察、如实去体会，这样就能够把「无明」转为「明」。所谓「无明」要转为「明」，不是说什幺业障深重，然后我们这一生这一世不可能成佛，然后你要怎幺消灾，你要怎幺样修多久，才能够破「无明」，才能够转为「明」……。真正佛陀最初所讲的「无明」，不是这样的意思，「无明」有具体的定义，当你不了解实相事实的存在－－「三法印」，叫做「无明」，只要好好坐下来，去闻思、去修，把这些弄清楚，就能够从「无明」转为「明」。

　　六根、六尘、六识、五蕴、六界，不管从哪一个角度，都要去看到存在的实相，也就是无常剎那生灭变异，除非你能够推翻法印，才去抓「常」，佛陀的体证是不管从任何一个角度去体证，都是见到无常、无我的法印，我这样一路走过来也是一样，以前也都是这样，我也不会说人家怎幺讲，我就怎幺信，如果要从另一个角度讲，我们都是有求真求证、打破沙锅问到底的精神，因为觉得你跟我讲这些，只要我还没有体证到的，我就要保留、不要盲目迷信。佛教就是要让你有智慧，你要有求真求证的精神，以前当我接触一路这样成长，二十几年下来的过程，当我接触某种法门之后，发现你带领我到后来，还是只是相信、相信、相信，我觉得在相信里面，还是有疑，我这个相信里面，还是没办法去亲证，在这种情况之下，你内心的苦、内心的不安，都还是存在啊！

　　因为我再回来看到内心的苦、内心的不安，都还是存在啊！所以，我以前在求道、觅道、修道的过程，从1989-1999年之间，都是去找寻那些，在1987-1989三年就在禅学院里面，把闻思基础打好，之后我是觉得必须找寻真修实证的善知识，带领我去真修实证，因此在那几年都是找哪里有阿罗汉，我就去跟他学，最初也是相信他是阿罗汉，我也到国外参访几位像佛使比丘、阿姜查，1989一个人就到泰国去参访，后来到国内也一样，有人讲说他是阿罗汉，我就一方面看一下他的资料，然后觉得好像有可学之处就跟他学，但是一段期间之后，发现我要找的、还没有找到，也遇到瓶颈、也没办法突破。

　　让我觉得再这样下去，还是没办法突破，于是又继续再找，在那几年我都是要去找所谓阿罗汉，后来还有遇到自称是阿罗汉，而且很强调要百分之百的相信他，我个人当然最初也是百分之百相信，也全然的投入，但是发现内心的苦、内心的不安，还是存在着，到后来才体会到，当然也有经过很多的因缘，到后来才体会到佛陀要我们去求真求证，不是让你用相信的，不是我用权威者跟你讲说我是阿罗汉、你们相信我，这样都没用，不是用相信的，而是我跟你们讲实相真理，然后希望大家去求证，这是非常重要。

　　什幺叫做「无明」？什幺叫做「明」？怎幺样把「无明」转为「明」？都是要我们去求真求证。「无明」就是现在仍然对实相世界的「无知」，也就是对大自然的运行法则「无常、变异、无我」的无知，导致六根在接触六尘之际，产生幻觉而生起盲目的贪爱、抓取、抗拒、瞋恚。因不悟道，所以背道而驰→自讨苦吃，这就是「无明」。大自然法则就是这样，你偏偏要跟大自然的运行法则背道而驰，就是你不了解实相，才会颠倒梦想，然后自讨苦吃。今天要解脱，重点就是你去了悟大自然的运行法则，如实知、如实见。

　　当你了悟整个法则之后，知道任凭你再怎幺样去创造、去改变，都不可能推翻大自然的法则，这时候深层的自我、我慢才会降服，你才会体道、悟道而行道，这时候你会跟整个大自然的运行法则韵律一致，这时候你就能够解脱自在。所以，「明」就是当下了知身心内外，了知实相世界，了知大自然的运行法则。智者是悟道、体道而行道，与大自然的韵律一致。佛陀的修道，佛陀的成道，佛陀的讲经说法，包括最后的入大般涅槃，都是在大自然中，这里面有一个很重要的启示，人要跟大自然溶为一体。整个的法界在当下展现，都在大自然中展现，宣说「无上甚深微妙法」。

　　我们在都市丛林里面，处处都看到人文科技，更需要假日有时间接近大自然，因为在人文科技里面，看到很多的我是、我能、我慢……成就，你不容易体会到大自然的伟大玄妙。当然，在都市丛林里面慢慢闻思，每一个当下都可以见到法，但是要见到更深的「无上甚深微妙法」，不妨有时间在假日多接近大自然。

　　(第十六节)「如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界。眼根常求可爱之色，不可意之声则生其厌」耳根、意根、眼根也是一样「常求可爱之色」，不可爱之色则生其厌。我们一般习性就是这样，当「六根」接触「六尘」之后，内心里面有一个框框、好恶标准，符合你的框框，就贪、就要，希望它越多，跟你的框框标准相违背的，逆我则非，你就要排斥、抗拒。我们的六根都是一样，看到富丽堂皇的这些，我们就心向往之，如果看到尸体、死亡，觉得肮脏、不吉利，于是就要逃避，都在趋乐避苦。佛陀讲众生都是一直在趋乐避苦，就在那里逃啊！跑啊！追啊！没办法静止下来。

　　「此六种根其有力者，堪能自在，随觉境界」六根就像心猿意马，六匹心猿意马，不断一直在向外收摄、向外攀缘、向外抓取，各个都有它的目标，六根都各怀鬼胎，各有各的想要，耳朵就去抓它所要的声尘，眼睛就去抓它所要的色尘，舌头就去抓它所要的味尘，你的心很难能够静止下来。如果没有透过闻思、修行，你的心就是一个心猿意马，不断在境界、滚滚红尘里面打滚，今天要能够收摄下来，必须要有修行的闻思，还有要有定力、精进力，所谓五根、五力，修行的动力一定要出来，这样才能够收摄下来。「此六种根其有力」的「力」就是有收摄六根的力量，有精进用功的力量，这样「堪能自在」，这六根、六匹马，才会慢慢统一过来，才不会各走各的，成为境界的奴隶。

　　「随觉境界」到处都是有你的明觉、觉性，不会成为境界的奴隶。「如彼士夫系六众生于其坚柱，正出用力随意而去，往反疲极，以绳系故，终依于柱」原来这六匹心猿意马，总是一直向外去攀缘、抓取，你现在把它绑在一根柱子上，最初它们不适应、会一直挣扎，但是慢慢它们就会乖乖下来。「坚柱者，譬如身念处。若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生着，见不可爱色则不生厌」见到可爱色，你不起贪；见到不可爱色，不起瞋。「于可意法则不起欲」「于可意法」喜欢的境界、于顺境、可意法，没有贪心；对不可意法，也没有瞋心。

　　「是故，比丘！当勤修习，多住身念处」看【法义分享】凡夫是活在「自我」的世界里。「自我的世界」是二元对立的梦幻世界。每个自我都有他的「要」与「不要」。遇到可意境就拼命抓取、追求；遇到不可意境就瞋恨、排斥，因为欲望「无穷」，所构筑出的苦海也就「无边」。如果没有回来修行，就会在欲望堆里一直的打滚，成为欲望的奴隶，欲望无穷，于是你构筑出来的苦海就无边，亦即佛陀所讲的无边苦海。所以，要去看到自己的那些苦、不安，都是落入在自己的欲望堆里面，成为欲望的奴隶。

　　修行就是要收摄六根，让身心渐渐柔软澄静下来，以便对宇宙人生的实相，进行如实的观察，只要你能够如实深观到实相，而不去污染，你就会离开二元对立的梦幻世界。这样大家就知道从滚滚红尘跳脱出来，然后解脱自在的重要关键点，你要修行用功，就是要了解轮转门与环灭门。让这六匹心猿意马要能够收摄、系在坚柱上。「身念处」方面是「四念处」的第一个步骤，当你有系在「身念处」方面，心猿意马就会慢慢静下来。再讲具体一点，如果你能够随时在各种动作之中，包括上班、走路、工作之中，都有清楚回来觉察到身体的变化、身体的动作、走路的步伐、举手投足。当你在讲话的时候，有清楚听到你当下讲话的声浪、讲话的声调、讲话的快慢高低，都是属于回来到「身念处」动中禅的应用。

　　如果在静态的时候，坐公交车、休息或是静下来的时候，就把它系在出入息上，回到自然的呼吸，把觉知力回到呼吸，也是属于「身念住」的一部分。所以，你在动、静的时候，都可以让你的心猿意马收摄下来，然后你就可以当下去体悟法、看到法。当你在开车的时候，就是面对当下的清醒觉知。所以，有在修「四念住」的人，开车更是清醒明觉，而且你的身心柔软、不会冲动，当你有清醒明觉在每一个当下，车祸方面的比例也会大幅的降低。

　　(第十七节)什幺叫做「一切」呢？佛陀说「一切」就是我们所要修行的一切重点，如果这里没有切入，在那里说你读了多少经典，都还在心外求法。「一切者，谓十二入处」你要用功的地方都是在这里，眼色一样，因为都是一对一对的，「眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名一切」你真正的用功，都是在六根跟六尘接触的当下，在禅修的时候也是一样，都要去看到六根跟六尘接触的当下，当你在打坐的时候，「观出入息」也是一样，都是在根、尘接触的当下。当你在禅修、在吃饭也是一样，在过程中，你要去看到舌头跟味觉接触的当下，能够回到这里来，然后去看到它一切的无常生灭变异，体悟到「无我」，这就是修行解脱的重点、所在的核心。佛陀讲你要修行、你要究竟解脱，整个的重点核心都在这里，佛陀都把重点抓出来，这样就不会浪费生命。

　　(第十八节)什幺叫一切法呢？前面是讲「一切」，后面是讲「一切法」，「眼及色、眼识、、眼触、眼触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐」「若苦」旁边写一个「瞋」，「若乐」旁边写一个「贪」，「不苦不乐」旁边写一个「痴」。「意触因缘生受－－若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法」「一切法」就是一切世间，这些是是非非、这些苦海，滚滚红尘的这些一切现象，都是因为六根跟六尘接触之后，产生六识，然后这个「心王」，产生种种的法，贪、瞋、痴、我慢，都会产生很多的这些法，就是法相、种种法。

　　因为有这种种的法，因此才需要这些法庭、法官来处理，但是他们所能处理的，也都只是外面的这些，你真正内心的这些法、那些苦，不是法院的法官所能帮你解决的。前面是说「一切」，后面是讲「一切法」，「一切」是「六根」与「六尘」，因为它可以是中性的存在。如果六根跟六尘接触之后，产生贪、瞋、痴，整个世间无边的苦海就这样出来，叫做「一切法」，因为有这些贪、瞋、痴、无边的苦海，才需要种种治病的法。

　　「一切」跟「一切法」要区分出来。「一切」就是你的世间，不会超过六根与六尘接触的范围，这很重要。前面课程已经跟大家讲述过「什幺叫做世间」，「什幺叫做你的苦海」，「你的世间是什幺」，你要清楚的认识，才知道怎幺样出世间，怎幺样出离苦海。每个人的世间都不一样，因为每一个人的理想、欲望、梦境都不同。

　　　　【幻灯片】

　　我们一般众生在滚滚红尘里面，一直的忙忙碌碌，到底为何辛苦、为何忙？如果没有停下来，就是跟着众生一直在滚滚红尘里面忙忙碌碌。这是北二高，在中和烘炉地上面拍摄的，那边的地势满高的，可以看到整个大台北市，这个地方聚集好几百万的人口，光是这一张幻灯片里面，所显现的就聚集好几百万人口，众生的脚步一直都很快，包括现在的高速公路一直在高速奔跑，如果我们没有去把生命的意义找寻出来，我们就会像恐龙一直在吃、一直在吃。我们看到动物是一直在吃东西，人类是有智慧，我们是有生活目的、生命意义，你有没有去看到？

　　上次有跟大家讲过「四种食」，你慢慢地去过滤、慢慢地去看，我们一般众生在忙忙碌碌之中，都是在四种食物里面，在四种食里面打滚。你要慢慢去体会，只是吃的对象、吃的表相不一样而已，但是内容一样。要去看到众生是在食物链的苦海之中，在食物链之中不断的循环，不要以为说恐龙牠是吃东西，吃那个食物，我们人类有更高的智慧、更高的目的，佛陀就解析出来，一般的众生是吃东西，在四种食里面，是属于「粗抟食」。人类智慧比较高，会进入到第二个是「触食」，第三个是「意思食」，第四个是「识食」。

　　所以，你要去看到，众生是在食物链里面，在一直在吃，吃跟被吃、吃跟被吃，当你吃到、你就高兴，吃不到、你就痛苦，还有当你要被吃，你就会逃跑、会痛苦，都在食物链里面，大家要慢慢去看、慢慢去求证。如果你没有静下来反观，我们所吃的都是在四种食里面，不断地在吃、在吃，跟一只恐龙不断地在吃，也差不多，我们要去深度看出来，众生一直在忙忙碌碌之中，每天都一直在进进出出、忙忙碌碌。说我赚钱、我奋斗，我都凭着我个人的才华、能力去做，但是生命的意义在哪里？要找寻出来。如果有的人认为我赚很多钱，然后有钱讲话就可以更大声，这样你都看不到深层生命的意义，就会跟着一般众生在滚滚红尘里面一直的走、一直冲刺。

　　曾经跟大家提到，当你修行的时候，要慢慢把你的身、口、意、脚步要缓和下来，不要一直冲得那幺快，要缓和下来！当然，不是刻意慢，而是展现一种柔软，然后就有学员提问：现在是工商业社会，大家脚步都很快，如果慢下来，我们竞争就输了，认为学佛的人就会吃亏，好像竞争不过别人……。我说表面上，理由好像是对的，但是有没有静下来深观？你这样一直忙忙碌碌，在滚滚红尘里面，每天上班、下班，上班、下班，一天一天的过，一年一年的过，一个月一个月的过，一年一年又过了，很快很快一生也会过，大家的脚步都很快，一直这样在拼速度，越来越快！你知道大家后来到哪里去吗？都跑到这里坟墓里面来了。

　　「古今将相今何在，荒冢一堆草没了」表面上好像学佛变成悲观消极，不会积极认真奋斗，绝不是这样。佛陀对他本身的生命没有放逸，他都没有那些悲观消极，佛陀是很认真对待自己的生命，也很认真善待一切众生，正因为「出世间法」的思惟角度，跟世间习以为常思惟角度，有很大的出入、很大的不同，我们要去了解「古今将相今何在，荒冢一堆草没了」，一直忙、一直的忙，忙到最后，就是来到「夜总会俱乐部」(坟墓区)，所以我们要停下来思惟，怎幺样把生命意义发挥出来，怎幺样真正能够利己利人、自度度人，把生命发挥它的最高效用，发挥边际效用出来。

　　真正学佛的人，真正有正知正见的人，他的生命是过得非常充实，生命的方向感都清楚知道，不是茫茫然，绝对不是消极悲观的。所以，他能够善待每一个因缘，不然你就是一直在忙，在滚滚红尘里面忙、忙，人家的脚步很快，你也跟着快，快到后来人家躲到坟墓这里来，你也跟着人家走到坟墓这里来。所以，要找寻出生命的意义，要了悟生死大事。有时候建议大家要到一些大医院去看看，像台大、荣总或是长庚这些大医院，因为里面有很多的天使，都在跟我们示现生、老、病、死。

　　佛陀以前是出四个城门，看到这些生、老、病、死，现在你台北四个城门，也不容易看到那些，但是都集中在大医院，生、老、病、死的天使，都不断在告诉我们佛法，告诉我们真理实相，因此有时间大家到大医院去走走、去看看。曾经有一位老菩萨就讲说对死亡方面，他不怕死啦！但是他怕生病啦！你以为一死是一了百了，事实上生病也是死亡的一部分，因为它是浑然一体的，你怕生病、要逃避那些，事实上深层里面都是对死亡方面不能够接受，然后你越怕、越容易产生疾病。

　　你一个人说多潇洒，要到这些中心去了解、去看看，在健康的时候，就要去体会生、老、病、死，再怎幺壮健的人，当你的脊椎受伤、坐在轮椅上面，要去体会那些苦，体会那些无力感，我们最好在别人是天使，在跟我们示现的时候，就能够去体会到，一方面珍惜我们的身体，惜福惜缘，一方面可以避免自己又是迷迷糊糊的重蹈覆辙。这也是在荣总拍摄的，他已经几乎就是生命走到了没有选择的余地，在他的脸上看不出光彩，他的生命看不出喜悦，他面对死神只能够低头啊！无奈的接受！

　　大家不要说我现在年轻，我现在漂亮、我现在力壮，我现在事业很有成，这些好像对我都很遥远。如果你现在没有深入去体会，你很难珍惜每一个当下，你不容易去珍惜、去感恩的，我们要慢慢去体会这些。旁边是看护，一般人面对这个天使，我们都麻痺不知，都以为「这是你比较倒霉啊！我不是啊！」我们常常都会疏忽了这些天使在告诉我们，所以你在他旁边相处再久，你心里也是想说「我是帮你照顾，我只是在赚钱而已」你很难认为他是天使在告诉你法，在告诉你真理实相－－无常、无我。当你面对老、病、死，你又能够怎幺样？

　　所以，人类的那些我是、我能、我慢，都是要老、病、死来折磨，来让你看你有多厉害，你越厉害就有越大的黑洞，来让你知道说你的我是、我能、我慢都是无济于事，当我们在旁边的时候，就要去体会、去体会，不要以为「是他啊！」现在假设他是七十岁，你现在算是四十岁，要看到他是在示现，如果我们没有好好修行、好好去体会，我们一直在滚滚红尘里面下去，他是在示现卅年后的我。佛陀就是从众生所展现出来的这些法里面，去体悟相当的震撼之后，怎幺样去出离这一种生死轮回？

　　在老子《道德经》里面，对水方面的启示、体悟，非常深！你不要认为它是属于道家、道教的，它有很深的启示，值得好好去看，老子从大自然里面体会到相当深入的这些法，尤其对水方面，有相当大的体悟，体悟到很深的人生哲学。当然禅宗里面也满重视的，也是跟整个大自然溶合的，事实上，真正开悟的大禅师，他们都是跟大自然溶合的，所以他们会提到「溪声尽是广长舌」，因为溪水就是在告诉我们法相、告诉我们真理，我们要慢慢来看溪水怎幺样告诉我们法印？它怎幺样展现出广长舌呢？如果你现在会看，以后你接近大自然，都可以去见到法，它们都在告诉我们真理实相，你会从水里面去看到，也可以从云里面去看到，也可以从台风里面看到，所以这只是一个抛砖引玉的一点，大家要以此类推去看。

　　我们现在来看流水哪一分哪一秒停止过？都是一直一直的在剎那生灭变化，流动、流动、、流动，如果你没有去见到法，我去年来也是看到这些水，今年来也是看到这些水，我们都以为是相同的那些水，你没有去体会它每一分每一秒，都是不断地在变化。所以，我们身体里面的水界，也是一样。每一天我们身体里面的水界，都是不断地在进出变化流动，我们看大自然的法，一样看到我们身体里面的法，就是我们的外身，以后我们讲述「四念处」的时候，会讲到内身、外身、内外身。所以，这只是说把我们的内身，再把它放大出来让我们看。

　　流水它就是在不断的一直在告诉我们法、真理，每分每秒都是不断地在变异、变异，都是在告诉我们无常法印，无常、无常，剎那生灭变异，都是一直在剎那生灭变异，看起来表面上好像没什幺，但是事实上它都是在流动、流动，诸行一切都在行，都在变、都在动，每一分每一秒它都不同、不一样。所谓「观色如聚沫」、「受如水上泡」，这个都在告诉我们是水上泡，它一冲刷下来就有泡沫出来，然后没多久很快就消失，所以要慢慢去体会到，所有的苦乐受也是一样，都是有生起来，然后它一样有住、异、灭，这些都在告诉我们真理实相，每分每秒都是一直在流动、流动、流动，你不要以为石头里面没有在动，它里面的原子、电子，一样在很高速的动啊！所以，一切都在变动，只是这些水是比较明显的流动变化，大家可以比较清楚地去看出来，它都是一直的在动、在变化，这是一个无常法印。

　　再来要去看到流水，它有满重要的，就是流到哪里，如果这里有阻碍，我就绕！来到这里，我就弯、就转，上次我们有跟大家讲过，山不转路转、路不转人转，水的柔软性，也是让我们可以去体悟。如果我们的心很僵硬，你处处都会跟境界磨擦、冲突的，我们的心能不能学习着这种水跟我们启示的，遇到什幺样的境界、因缘，我们可以适当调整那一种柔软度要出来，身、口、意的柔软。我们以后进入到「三妙行」的修行，身、口、意会展现一种柔软出来，要去体会水的柔软，这里有环境需要我，这样转弯、我就转弯，到这里遇到、碰到，我就转弯，它都是随顺每一个因缘，当下因缘你看再转弯、转弯，遇到境界，我需要转弯、我就弯。这里有石头，我旁边过，不跟你硬碰硬，流水的那一种柔软度，是非常深的启。

　　再来，水它都是愿屈居下位，又告诉我们流水它默默在长养万事万物，它默默在让众生应用，但是又都是屈居下位，它不会去跟你炫耀、不会去跟你争功，也不会要出人头地，所以不会去抢功，你需要喝、就拿去喝，你需要灌溉、就拿去灌溉，你需要什幺样用途、就拿去用，哪里不需要、就倒回来，它又接受。遇到什幺境界，就是柔软来善待一切，善待一切因缘，遇到这里，我就弯、就转。所以，水方面它可以告诉我们很多的人生哲学，你能够默默的奉献、默默的去做，就是无条件、无所求的默默去做，但是不争功、不计名、不求利，把生命的实质意义展现出来，所以流水、大自然，都在告诉我们深层的法，它们一直的流、一直流，众生需要、就拿去用，没有、它们就是一直流，都是愿屈居下位，分分秒秒都是一直的在剎那生灭变化，就是「溪声尽是广长舌」，告诉我们无常法印。

　　因为有水，这个花才能够开出漂亮的花朵，就是水利万物，然后又不争功，它也是一样默默在告诉我们无我的精神，我们能不能从中去体会？佛陀就是这样去做到，当他体证到「无我」之后，就只是看着观察大自然的启示，佛陀也是这样默默去利益众生，去做对众生有利益的事情，然后又是不争功、不求名、不求利，真正把「无我」的精神展现出来，流水也一样在告诉我们，「无常」的法印跟「无我」的精神，都是一样默默在养育众生，然后不争功。这样漂亮的花朵，也是一样需要水的、地界、水界、地、水、火、风，我们今天是偏重在介绍水界，它们默默在这种长养，你的生命、每一个众生生命的存在，都需要流水默默的滋润、长养，当你能够去体会这些，一方面你会展现感恩的心，一方面除了去体悟无常以外，去体悟「无我」的法印，真正把那个精神展现出来。

　　所以，一个真正修行、真正解脱的人，他绝对不是消极悲观的，他是积极乐观，然后把生命的边际效用都发挥出来，然后默默去做，默默去反馈这个世间，但是他又能够不争名、不求功、不求利。这个叫做睡莲，睡莲在晚上的时候会合起来，好像合起来睡觉，所以叫做睡莲，当你开出这样漂亮的莲花，一样都是需要地、水、火、风的滋润，才能够开出这样漂亮的花，所以「水利万物而不争功」，这是体会「无我」。开出这样漂亮的莲花，一样都是需要水来滋润，所以要慢慢去体会，你的我是、我能、你的功名成就，你的那些种种的成就，都是需要大自然这些条件的默默支撑，要慢慢去看到那些，我是、我能、我慢才会渐渐降服。流水一样不断一直在流动，也告诉众生「无常」、「无我」的真理实相，所谓「溪声尽是广长舌」，它一直的流动、流到后来，流到哪里呢？到后来流到哪里？流到大海，这是一条河流的出海口，这边是大海，这个水流到大海。

　　如果流入大海之后，跟大海就是全然开放、溶为一体。当它流到大海的时候，我就是跟大海溶为一体，我就是大海，这时候要扮演波浪的角色，我就扮演波浪的角色，每一个波浪一样在告诉我们生住异灭、成住坏空，一样是在跟我们讲法。所以，这些水不管它到哪里，都是在跟我们讲法，无常、生住异灭。当它是溪水的时候，就扮演溪水的角色，当它在池塘里面，它就长养这些莲花；当众生需要用的时候，就进入到众生的身体里面，当它一直流到大海的时候，就是跟大海溶为一体，它都是接受每个缘起，接受每一个当下，你当下因缘是怎幺样？就好好扮演你当下的角色，把生命全然的发挥出来。

　　如果你流入大海，这个「我」、「自我」没有死亡、没有消失，当你流入大海，你是好像一个石头掉进大海，没有跟大海溶为一体，就会常常感觉境界在跟我过意不去，不如意之事十之八九，就是你「自我」抓着不放，在这个大海里面，没有跟大海溶为一体，那个「自我」抓得很紧，于是就会常常受境界的冲击。当我是海浪的时候，我就扮演海浪的角色，当因缘形成要激起浪花的时候，我就形成浪花。如果你没有溶入每一个当下，会觉得这个境界都在跟你对抗、境界都碍着你。当流水流入大海之后，慢慢又有太阳光照射之后，然后它又会蒸发形成云，然后又随着风而飘，到处游山玩水。今天要成为海水，或是要成为这个云，不是「我」在决定，那是整个法界、整个因缘、整个缘起，不是说我这个海水觉得这里很苦，我要跳到天上去，我要飞到天上去，不是我是、我能啊！而是整个的因缘、缘起。

　　当因缘形成具足之后，我又在天上飞、在天上飘、成为云，不管我示现什幺身，就在告诉众生无常法印，云每一个飘动、每一个移动，到不同的地方，云本身有没有在变化？有啊！一样云它每一分每一秒都在空中移动，它本身自体也是不断在变化，一样有增有减，都在告诉我们无常法印。还有在告诉我们一个「空性」，什幺叫做「空性」？这些水要流到哪里，它要怎幺样变化，它要流到大海要成为云，都在告诉我们「无常」、「无我」、「空性」，你要慢慢去体会，因此「空性」不是抽象，它就是告诉我们无常、无我、生灭变化的法则，然后它的生聚都是缘生缘灭。如果不空，它有一个「我」存在，就是说我这一块冰，就是不让它溶化、不让它溶解，它那个「我」就会抓住，或是说这个流水，我就是要挡住，就是不流到大海里面，就是有「自我」出来。

　　但是，整个法则就是这样不断在流转、在变化，你不流到大海，最后还是要流到大海，心不甘情不愿的流到大海，你就像石头落入大海里面，还是紧紧的抓住不放，结果你觉得那个境界都在冲击。所以，要慢慢去体会「无常」、「无我」、还有「空性」，城市溪水、流水，然后又到大海，你看又来到这里，这些它们的出现也是一样，都是缘生、缘起，很多方面因缘条件聚合，它就再飘过来。所以，我们要去体会昨天的云跟今天的云，不一样啊！不要以为说看到的都是一样，它都是变化啊！都是一直在变化。

　　不管再怎幺高，云在头上告诉你，我曾经是在最低下的这些，但是我现在一样，你再高，我都可以比你高。如果真的能够「自我」放掉，「自我」能够死掉，就可以进入体会到「法身遍一切」，还有就是「三身」里面的「应化身」、「报身」、还有「法身」。「应化身」里面也会有提到「众生应以何身得度者现何身」，当然这是比较抽象一点，它的变化无穷，如果你真正「无我」，你不会执着在一个形相上面。所以，它不会固定在一个我，水就是水、冰就是冰，我就是不变……，不会这样。该是水的时候、就是水，该是冰的时候、就是冰，该是成为云的时候、它就成为云。所以，它是接受每一个当下的因缘而显现，都在告诉我们「无常」、「无我」，还有缘起、性空。

　　这是天空的云，实际拍摄到的，不是故意像抽象画，大自然、大地风云经，都在告诉我们「无常」、「无我」的法印，还有告诉我们「空性」、「无我」，告诉我们要去看到空，要去看到云，告诉我们「无常」、「无我」，告诉我们「空性」。「空性」跟「空」是不一样，不要以为「空性」就是「空」，要了解「无常」、「无我」，先去体悟到「空性」，就是「先知法住智」、「先见缘起法」，以后还要再更深一层去体证到空。