第十二章 受相应
尊者罗侯罗就问佛陀：「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系着使？」我怎幺样才能够真正知道？「云何见」的「见」是体证到。怎幺样才能够真正体证到「我此识身」(我这个身心)跟外面境界一切相呢？「得无有我、我所见、我慢系着使」如何才能够真正去体证到没有「我」、没有「我所」，而且「我慢」也断掉呢？这个问题问得很深，而且也是很重要的一个修行总纲。
佛陀就跟罗侯罗讲：「有三受─苦受、乐受、不苦不乐受。此三受何因、何集、何生、何转？谓此三受，触因、触集、触生、触转；彼彼触因、彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没，如是知、如是见我此识及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系着使」。
先看【法义分享】内六根与外六尘接触之后，生起了黏着、迎拒心，才会产生种种苦受、乐受。种种受跟随而来的是种种想、种种行，如是「我、我所、我能、我慢」就跟随而生。「触灭」不是眼睛不要看、耳朵不要听，而是六根与六尘接触的当下，没有任何贪染与迎拒。让一切境界如流水般的流过─而「我」消失了，「要」与「不要」消失了。
先区分两方面来讲，所谓的六根、六入处，在前面的课程已经讲过了，就是当「六根」与「六尘」接触之后，你产生了乐受，就会要贪、要抓，希望它增加，于是后续的动作，是来自于你的接触，然后起了种种的觉受，乐的受、好的受，你就要贪、要抓。如果根、尘接触之后产生苦，不合己意、不顺己意，这时候就会起抗拒、排斥、逃避的心，更具体讲就会起瞋心。因此我们生起贪、瞋这些现象，要去看到它最初微细的心态，就是来自于根、尘接触之后，产生苦受或是乐受。所以，佛法方面，就是要让我们去看到微细的、最微细的，不是在于后面贪、瞋展现轮转，然后又不知道，或是针对这个贪、瞋，又是在自责、责备，而是要去看到更微细的，然后慢慢在最微细的接触当下，能够六根清净的接触，「三轮体空」的触。
种种受，应了笛卡儿所讲的「我思故我在」，「思」再更深入一层，就是来自于「受」，它有一个路程。我们这些动作，包括贪、瞋、痴，都是属于「行」。当你要骂人、要打人、要瞋恨、生气，都是属于「行」，要知道它背后是这样下来、下来、下来的，在你要起贪、起瞋之前，你要去看到前面的念头，就是笛卡儿所讲「我思故我在」，那个「思」、念头方面要去看到。在你还没有打人、骂人之前，要去看到你内心里面的念头，已经在酝酿。如果真正能够看得到，后面这个「行」，就会有所变化；如果你看不到，就随着这个「行」在冲动。
当你看到你心里面的那个念头，微细的部份你去看到、再继续去看到，原来与你的「六根」跟「六尘」接触之后，落入在苦受、乐受里面。在「受」里面，遇到乐受，你就起了洋洋得意的念头，于是我慢就会继续增长，或是继续在抓取、继续在追求。如果你接触之后，遇到是苦受，你那个念头起的就是不可意的思惟，接下来就是起瞋、抗拒。所以，佛陀是要我们去看到根本原因在哪里，微细的征兆就要能够看得出来。当你能够看到这些，要去了解怎幺样不继续在贪、瞋、痴里面轮转，因为我们每一次都是在做贪、瞋、痴的奴隶，常常成为境界的奴隶。面对境界之后，总是「后知后觉」的成为境界奴隶，于是常常在那里后悔，觉得我修行修到这幺久，但是遇到境界的时候，总是没办法处理，都是随着贪、瞋，随着境界轮转。
所以，现在你要去看到根本原因，当你在根、尘接触的当下，就要保持明觉。如果你能够去看到「触」的这些，才能够在触的当下，「若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉」触灭、受也灭，所谓「触灭」，如果光是从文字上面去了解，就会认为「我们修行人，就不可看、不可以听，在吃东西的时候，也不可以去品尝到味道，如果品尝味道，就变成又落入欲贪；不可以看东西，一定要看眼前的几公尺，然后外面的都不可以看……」当然，这是修行的一个过程也可以，你也要去经历过。但是真正的「触灭」，不是眼睛不可以去看，耳朵不可以去听，舌头不可以去尝……，不是这样，那是没有真正了解「触灭」的深义，只要你是活的众生，你的「六根」与外面的「六尘」不可能不接触，一定要接触的，也必然会接触的。只是众生、一般没有修行的人，当你根、尘接触，你不知道在打结，你看不到，于是就随顺着这样一直下去，因为这里的心、境转变很快，就成为境界的奴隶了。
修行者、一个解脱者，因为他是具有很敏锐的心、明净的心，当他在「触」的当下，就保持「三轮体空」的触，不迎、不拒，因此所谓「触灭」，就是「三轮体空」的触，不迎不拒，不是说不去看。如果能够保持一种「三轮体空」，叫做「空触」，一切境界来了，我一样就是以「空触」，不是不知道，不是说没有看到或是没有听到，我一样有触到、有听到，但是你都不抓，不迎不拒、不迎不拒、不迎不拒。
如果你有去迎，一定是落入「乐受」，后面才有抓取的迎，那个迎、抓的心才会出来；如果有抗拒的心，是因为当你接触之后，落入苦受，然后产生一种瞋，产生抗拒，就是落入境界的奴隶。所谓「触灭」，就是「空」的一种触，「三轮体空」的触。【法义分享】「触灭」不是眼睛不要看、耳朵不要听，而是六根与六尘接触的当下，没有任何贪染与迎拒。当你有贪染迎拒，这时候你的心是被境界牵走，你的心已经是离开当下。你的心要静下来体会，你起迎拒、起贪瞋，这时候你的心都被过去已经发生过的境界，吸引去了、牵引去了，你的心是成为过去境界的奴隶。所谓迎拒贪瞋，一个解脱者就是保持「空触」，溶入每一个当下，他就是不迎不拒、不贪不瞋，他就活在每个当下、不抓。
(第二节)「观于乐受而作苦想，观于苦受而作剑刺想，观不苦不乐受作无常、灭想者，是名正见」不管是苦受、乐受或是不苦不乐受，最重要就是你要去看到它都是无常生灭变化，为什幺「乐受」也会导致苦呢？因为当你遇到乐受时，你都会要抓啊！你会怕它流失，这个抓里面就会有用力，当你在怕它流失的当下，你的内心都有在恐惧、有在惧怕啊！所谓「有得、也会有失」。
有一段故事，本来有一个专门在帮富有人家擦皮鞋的皮鞋匠，虽然他是做皮鞋匠，但是工作得很快乐、很高兴，后来一位富翁觉得：奇怪！我这幺有钱，却都不快乐、不高兴，你一个擦皮鞋的，竟然这幺快乐！他一方面也会起瞋、起嫉妒。别人就告诉他：你送一大笔钱给他，就不一样了。结果他真的送一大笔钱给皮鞋匠，从此这位擦皮鞋的，就开始担心这一笔钱要放到哪里，怎幺样保存它，怎幺样避免被偷、被盗……。的确，你是得到了一大笔钱，但是也失去了你的快乐；你是赚到了很多钱，但是也失去了你的生命，你得到了很多的名、利，但是你也很可能失去了你的纯朴，失去了你的纯真，就是有得有失。
所以，乐受一样要去看到苦的一面，去看到一件事情的「味」，也要去看到它的「患」；看到它的正面，也要看到它的反面。当你在顺境的时候，要去看到接着而来的逆境；当你在位子爬得很高的时候，要去看到、要去想到，如果有一天当你摔下的时候，一样都要看到正、反面。面对一样事情，不管苦受、乐受、不苦不乐受，都要能够去看到它的正、反面，它的无常生灭变化，就是「正见」。再来，如果在受方面，有更深一层实际禅修体验，因为你的觉性，「受」的一种开发会更敏锐，你就更容易觉察到。所以，后面讲的内容会越来越深入而微细，如果你有实际禅修的基础，你的觉性、你的觉受会更敏锐，后面这些就越能够体会到。
(第三节)「观于乐受，为断乐受贪使故，于我所修梵行；断苦受瞋恚使故，于我所修梵行；断不苦不乐受痴使故」为了断除贪、瞋、痴，因此才需要修行，你这个贪往上一层去追溯，就是来自于因为你有乐受，你觉得这里面有很多值得你抓的，但是你只是去看到它的「味」，没有去看到它的「患」，因此你只是单方面一厢情愿的看，没有去看到负面的，这样就会导致贪，其他的、以此类推。如果你是苦受，就会产生瞋，有时候你会认为自己现在都没有什幺苦受，也没有什幺乐受，觉得自己现在好像是解脱者，但是要知道有可能你是落入「不苦不乐受」的一种愚痴、无明状态。
所以，要去看到贪、瞋、痴的前行，苦、乐、不苦不乐，又要从这里再去看到，都是来自于六根跟六尘接触之后，产生的种种心理变化。「若比丘乐受贪使已断、已知，苦受恚使已断、已知，不苦不乐受痴使已断、已知，是名比丘断除爱欲缚、去诸结、慢无间等、究竟苦边」你如果能够从各种触受里面去看到，然后就能够断除贪、瞋、痴，也就是十个结，它会因为你有回来微细而深入的反观，于是它会断除得很快，这样你就很快能够解脱自在，真正的解脱、真正要成佛，这些你是必经的过程，重点也都是在这方面。所以，不要把解脱、修行方面，想得又高、又玄，然后不切实际。
(第四节)「愚痴无闻凡夫生苦受、乐受、不苦不乐受，多闻圣弟子亦生苦受、乐受、不苦不乐受。诸比丘！凡夫、圣人有何差别？」凡夫跟圣人有何差别？一般众生，没有闻、思、修、证的人，与经过实际实修实证－－闻、思、修、证，而有所体会、有证果的人，有怎幺样的不同呢？「愚痴无闻凡夫身触生诸受」「身触」就是六根与六尘接触，然后产生诸受，「增诸苦痛，乃至夺命」当种种逆境现前时，「忧愁称怨，怨天尤人，啼哭号呼，心生狂乱；当于尔时，增长二受，若身受、若心受」一般众生在无明遮障情况之下，看不到苦的原因，然后无形中造了很多的苦因，种下很多的苦因而不知道，等到苦果展现时，或是等到逆境现前时，又是非常的痛苦，或是一直想要逃跑，或是很恐慌，啼哭号呼或是怨天尤人，觉得老天怎幺对我这幺不公平，老天怎幺这样在虐待我，这时候他的身体方面已经是很痛苦了，加上他又不断的怨天尤人，不断在起瞋心，等于又落入心更苦。
当逆境现前的时候，已经是第一支箭射过来了。再来，当你的内心又再抗拒「无常法印」，不接受缘起而生的现象，在抗拒已经发生的事实，这时候你会身苦、心也苦，等于被两支箭射到，就是身、心都痛苦，这就是一般众生。一个有修有证的解脱者，或是有证果的人，他是怎幺样呢？「譬如士夫身被双毒箭，极生痛苦」这是被两支箭射到，非常的痛苦！「增长二受─身受、心受，极生苦痛。所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐；受五欲乐故，为贪使所使。苦受触故，则生瞋恚」苦受之后，就会产生瞋，乐受就产生贪，众生就是不断在那里贪啊、瞋啊、贪啊、瞋啊！但是都看不到原因来自于哪里。
为什幺闻思很重要？当你在闻思之后，在历缘对境就要去看到那个贪、瞋，以及背后的原因。当在背后要产生苦因时，这时候你就有看到，这样就不会去种下苦因，当然苦果也就会减少。所以，修行这方面都是很重要的，都是很重要必须要下工夫、下手的地方。「生瞋恚故，为恚使所使」当你起贪、起瞋，你就被贪、瞋，更深一点就是被贪、瞋引起，你被贪、瞋前面的境界所系缚，你的心成为境界的奴隶，像人家骂你、批评你、毁谤你，你的耳根一触到这些不可意声音时，就在那里起瞋，因为你的内心很不舒服，你的内心很不爽，然后就会一直把对方怀恨在心。
当你怀恨在心，结果怎幺样呢？你的心会快乐吗？你的心会开吗？你的心是被人家攻击批评的境界牵走了，把你束缚住了，「为恚使所使」的「使」，就是被那几句话像牛鼻穿鼻孔，把你牵着走。人家讲你几句坏话，就让你在那里痛苦；讲你几句好话，就让你在那里洋洋得意。所以，我们耳根常常就是被一些声音，几句「声尘」的声音，就把我们变成像牛一样的穿着鼻孔，牵引向东、你就跑向东，把你拉到向西、你就跑向西。眼根是一样，其他的六根也都是一样，要去看到我们的六根，常常成为境界的奴隶，被境界牵着走而不知道。如果有回来照见到这些，你就会扭转、就不一样。
「于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知」要去看到苦、乐受的生成原因，以及它的背后，在你落入这些苦、乐受之前，要去看到苦、乐受，贪、瞋是这里的「行」，你在起贪瞋之前，前面一定是经过这些苦受、乐受，你要再更深一层去看到最初那个「触」，这样才不会成为境界的奴隶而不知。所以，你以为很多的苦受，是因为「人生不如意事十之八九」，是老天对我不公平，老天在虐待我，不是这样的。都是我们去抓来、不了解原因，「于此二受，若集、灭、味、患、离」不如实知，就是无明、无明遮障。「不如实知故，生不苦不乐受」这是痴，是无明遮障。有时候「不苦不乐受」，包括说麻痺也是，麻痺了！也是不苦不乐受。所以，有的人会认为说「我现在好像也没有苦受啊！也没有乐受啊！我现在好像是解脱者啊！我没有苦啊！」也许是内心的麻痺没有照见到。
「为乐受所系而终不离」「云何系？谓为贪、恚、痴所系，为生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系」恚就是瞋，贪、瞋就是行的果，我们众生就是常常成为境界的奴隶，然后就是一直在迎拒，无法解脱自在。所以，我们就是要去看到根本原因。「多闻圣弟子身触生苦受，大苦逼迫、乃至夺命，不起忧悲称怨、啼哭号呼、心乱发狂；当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受」注意这两行跟前面对比。为什幺应该修行？修行有什幺好处？都在告诉我们在滚滚红尘、娑婆世界、世间里面，你会遇到很多的逆境、很多的波折，你怎幺样在大风大浪之中，仍然能够保持很乐观、很开朗、很积极的人生，一定要有修行，否则大风大浪一来，就把你的船翻掉了。
所以，一个真正有闻思、有实修、有修有证的人，当他「身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命」因为这些是无常变化，并不是说有修行的人，他的身体就不会生病，就不会有意外灾害，而是一般来讲，他会比较减少、比较少。一个有修行、有正知正见正念的人，他开车会保持正知明觉，身、心也会柔软，意外车祸就会大幅减少，就是减少很多的灾害、灾祸。不是说有修行的人开车，就一定都不会出事情，本身意外灾害的因素可以减少，但是很多错综复杂的因缘，就算你不去撞人，有可能人家也会来撞你。因此，并不是说有修行之后，所有的意外灾害都不会有，而是他会大幅减少。
纵使说有产生的时候，他也不会去怨天尤人，他会接受。已经发生的，就全然接受，如果你不接受，只会苦上加苦。如果一个人有修有证之后，当他遇到逆境、不如意之境，遇到大风大浪，这时候他不起忧悲称怨、啼哭号呼，不会心乱发狂，他还是以冷静的心、以平等的心，来面对当下的境界。如果你没有修行的工夫、没有定力，你是没办法的，不可能做到啊！所以，为什幺我们要闻思、也要有修？
我以前一路廿几年，求道、觅道、修道这样上来，到1997-1999几年更是专心，都是以修行为主，把修行都摆在第一顺位，虽然有在上班，事实上上班的时候，也不会敷衍上班方面该做的，一样我们要认真负责去做，但是其他的时间，外缘方面就很少，然后都是以修行方面为主，不断闻、思、修，到1999年底，身体出现很大的状况，这与两年期间几乎进入很用功的专修、欠缺运动方面都有关系，加上为求解脱的一种压力，觉得说要不达目的绝不终止，都是用生命去找、去修，于是到后来身体出了很大的状况，详细的细节部份，以后有因缘再讲。其实在1994年一月、二月，身体问题已经愈来愈明显了，到1999年8月，发现情况越来越严重，后来发现说必须要放下，如果我再不放下，如果勉强这样的因缘下去，可能半年之后、顶多一年，我就会在这个世间消失。
当时就是很痛苦的一个挣扎，觉得需要给自己有空间，要放下万缘。就在这种很痛苦挣扎的过程，刚好遇到九二一大地震，带来很多很多的启示，以后再分享。后来真的就是把以前所放不下的，都放下啊！真正很多的体会，放不下的这些，以前嘴巴说要放下、放下万缘，都是放下你所能放的，问题是你所不能放的，还是再怎幺放，你都还是放不下。有的是看不到，有的是放不下。但是经过那一场大地震之后，很多的情形就不一样了，结果受到大地震的启示，后来我放下万缘，也放下了种种的法门，不修行了！真的不修行，我就是返璞归真，回归大自然，让我好好跟大自然相处，把身体调好之后再说。
当时真的放下万缘，不去怨天尤人，就接受我当下身体的情况，接受我现在的因缘，因为我知道从九二一大地震放下的半年，是我未来的生死阶段，后来想说不要勉强这样下去，我要放下、什幺都放下，只是做返璞归真，调理、调养，其他的以后再说。本来还在1997年以前，体力都很好，1993-1996那几年，常常都在打网球，一直在网球场上奔跑，都是两三个小时，一个早上二千西西的水在喝，常常满头大汗，体力都很好。但是到后来就是很快的一直变化下去，后来我就觉得要接受当下的因缘，不去怨天尤人，反正目前的情况就是这样，我全然的接受、放下一切。结果就在很多的因缘凑巧情况之下，有意插花花不花，无心插柳柳成荫，身体方面竟然在全然不抓的情况之下，全然放！大死一番之后，身体也逐渐好转、、好转，就这样我今天才能够有因缘在这里跟大家见面。
都是用生命去修、去找寻解脱之道，至于说要更详细的情况，以后我们有因缘再讲。当我到后来就是接受第一支箭，接受现在这些情况，全然不抓，以重新归零的心、全然崭新的心，开始面对每一天，心理上有很多的体会、突破，身体上也一直逐渐的在好转，经过一年的调理调养，才渐渐恢复起来，所以才没有「挂掉」，如果说以浴火凤凰来形容，也可以这样讲。当你遇到「大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨、啼哭号呼」不会去心乱发狂，因为我知道就算再去责怪，再去哀声怨气，你只会苦上加苦。
「譬如士夫被一毒箭」这是「唯生一受，所谓身受，不生心受」一般众生是身苦、心也苦，后面这里他是身苦，但是心不苦，这是非常重要的，有修行、没修行的区别就在这里。一个修行开悟证果的人，他的解脱、证果、检验，不是光在禅修中，真正要检验是在历缘对境中。「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受，为乐受触，不染欲乐；不染欲乐故，于彼乐受，贪使不使」一个解脱者、一个有证果的人，并不是「六根」与「六尘」不接触，而是在接触之后，他保持一种「三轮体空」的触，一种「空触」，后面这些就没有继续再下来，他一样可以有乐受、不贪啊！如果当下境界现前时有乐受，他一样溶入乐受，就像说现在大家一起来聚餐，你这时候很诚心诚意的煮一些菜，一样我吃到这些美味的饭菜，我也会知道那是很美味，但是在我心里面没有贪着之心。我若吃到你把味精当作盐放下去，放双次的盐巴，结果吃起来很咸，我也不会起瞋。
你一样有觉知，若都没有觉知，就像死人了。所以，他一样有感觉、有觉受，但是他就是在每一个触的当下，一样有这些，但是他不会去迎、不会去拒，「于苦触受不生瞋恚」当一个解脱者的脚被钉子刺到，会痛吗？也是一样会痛，不是说佛陀不会受伤，一样他的脚被刺到也是会痛的，当你看触到的痛、苦受，一样会产生，但是他不会怨天尤人，他会对当下这些，该怎幺去处理，已经被刺到了，就面对当下，怎幺样去处理、就去处理。「于彼二使，集、灭、昧、患、离如实知；如实知故，不苦不乐受使不使」「于何不系？谓贪、恚、痴不系，生、老、病、死，忧、悲、恼苦不系」不会成为境界的奴隶，都是全然的活在每一个当下。
全然的活在每一个当下，遇到同样的境界，凡夫与有正知正见的修行人，反应有何不同呢？一是身受苦、心也受苦，痛苦、啼哭号呼，心生狂乱、怨天尤人，一个是身受苦，但心不受苦，所以不会怨天尤人，也不会啼哭号呼、心乱发狂。但是他不会啼哭号呼、不会心乱发狂，不是用强忍的。如果你是用强忍的，这里面在展现什幺？有的江湖人士要表现气魄，都会展现我是、我能，那不是用忍的，是来自于了解、了悟，而且体证到无常法印，也体证到缘起，然后接受现在的缘生现象，接受无常所产生的现象。
全然的接受，都已经发生了，你不接受，就只会苦上加苦。但是，那个境界也不是说你刻意去找来折磨自己，那是自找苦吃，又不一样。如果你说「吃的苦中苦，方为人上人」好！我就睡在一张荆棘床、钉床上面，然后这样吃苦，这样就可以了苦？就可以出离苦海？那是自找苦受啊！所以，这个苦方面，不是自己找来的，而是因为无常、缘生的现象，而导致的这些，我就全然接受。遇到同样的境界，凡夫与有正知正见的修行人所作出的反应，为何有如此大的差异？这是值得我们去深思，值得我们去探讨。
【幻灯片】
这是蟾蜍，你不要以为说牠是牠、我是我，要知道里面的主角，牠是代表你在做，所以你你要溶入这里面，你就是像牠这样，就比较容易去体会到深义，你要去溶入里面，不是说看牠是牠、我是我，你要溶入、溶为一体。这个蟾蜍牠一出生，再来就是不断一直开始吃啊！吃啊！吃、吃到比较大之后，再来就是结婚生子，然后就是这样一直吃、吃。但是有一天呢？被吃啊！这就是被吃，当然有的是这样的死，有的是其他方式的死，但是一样都是落入被吃啦！不是这种方式死，就是其他方式死。这是蚂蚁，这是另外一只，当牠死掉之后，你看又是成为蚂蚁的食物，我们要去看到吃、吃、吃到后来就是被吃，只是迟早的事情。
只要你没有解脱，没有超越六道轮回，就是在食物链里面，一直吃、吃、、吃，吃到最后就是被吃，不管你多高尚，也是一样。这是蜥蜴，牠在咬一只小昆虫，吃啊！吃啊！活着一天都是找食物吃、吃、吃，到后来就是这样，又是被吃啊！被吃啊！四脚朝天啊！而且牠会告诉你：我两手都空啊！另外这又是被压过之后，然后这个蛋都跑出来，肚破肠流啊！他们都是天使，在告诉我们法，一个是「无常法印」，第二个是「食物链」，都在告诉我们法。
这是土拨鼠，牠是在田里面一直拨，就是一直拨一直吃，一直吃、一直吃，吃到最后还是一样，我两手都空空啊！拨得很疲累啊！四脚朝天啊！躺着、躺下来休息了，四脚朝天、两手空空啊！挂了！这些鱼，大家都在抢着吃，从这里我们要去体会，社会一般现象就是「味」方面越多的，「味」就是好处，好处越多，就越多人要争。所以，世间的道路，是很多众生会跟你争，你要选立法委员也是一样，要选县长也是一样，选总统也是一样，很多人会跟你争，在这个争的过程，又有很多人会跟你抹黑，很多人就是争啊！争啊！
但是「出世间法」就不一样，「出世间法」没有人跟你抢，没有人跟你争，大家是同参道友，会相辅相成。世间法，若要说得难听一点，当利害冲突的时候，彼此都会各有心机，因为粥少僧多，于是大家就会去抢，但是「出世间法」就不一样，出世间法的路是越走越宽广越大，没有名额限制，因此不会跟你争，而是大家彼此相辅相成，这是「世间法」跟「出世间法」相异之处。你看大家在争啊！吃啊！这是天鹅，也过来跟着大家抢着吃，「你怎幺可以过来跟我们抢着吃？」眼睛瞪着大大的，但是有一天也一定是被吃，这就在挣扎啊！
如果你没有了悟食物链，就在那里吃、吃……，吃到最后就是被吃。这是虫，台湾话「菜虫吃菜、菜下死」菜虫一直在吃菜、就是在吃，一直吃、吃……，牠只看到「味」，但是没看到农人会喷洒农药，于是牠又死在菜堆上面。如果你没去看到食物链，就是一直在吃、吃，到最后就是被吃。没有看到食物链，你就是这样张着血口大盆，然后众生、尤其人类四种食，都是一样一直要在吃、吃、吃，都是这样不断要在增长、增长、增长，要去看到，你才会从滚滚红尘里面，有一个比较高度、深度的视野，才不会跟一般众生在同流合污，然后一直吃、、吃，吃到最后就是被吃，这就是食物链。所以，我们要去把食物链的连结找寻出来，再来要把生命的意义发挥出来，才不致于在食物链里面。这就是修行上面非常重要的关键，因此修行有非常崇高的意义存在。
再来我们要去看到那个黑洞，前面是介绍一般的吃跟被吃，我们现在来看人生命的黑洞，因为要更具体一点，去看到无常、无常火，它在背后都随时准备要吃掉你的，所谓黑白无常就是那个意思，他随时准备要逮捕你，就是无常法印。如果没有真正去透视无常，你是一直在跑给无常追，这一句话很深，要去体会。一般众生怕苦、怕老、怕病、怕死亡，都是一直在闪躲给无常追，我们现在要进一步的了解无常，现在你要知道什幺是无常？知道什幺是死亡？什幺是黑洞？这样才能够从中超越出来。
这是天文方面的科学家、天文学家，告诉我们的黑洞，黑洞虽然小小的，但是它的引力却是非常大，可以把整个星球都吞噬进来，可以把整个太阳系都吞噬进来，黑洞把整个的星球、整个的银河系，也可以把你吞进来，这就是黑洞的厉害。美国太空科学家，从哈伯太空望远镜里面，发现宇宙超大黑洞，事实上现在的天文学家、物理学家、科学家他们现在，都慢慢再去求证这方面的，现在已经有相当的一种证据，可以体悟到、体证到黑洞的存在。我们现在要看生活周遭的这些黑洞，你不要逃啊！不要怕啊！好好去参悟无常，怎幺样才能够断无常火？一定要深深的去透视无常、了悟无常，你要断除生死轮回，一定要清楚了悟生死大事啊！如果你是驼鸟心态在逃避，?对没办法超越、没办法脱离的，所以我们就是要回来如实正观、如实深观。
现在带领大家进入黑洞里面来看看，这是「黑洞」，不要想说外太空的黑洞跟我们没关系，对不起啊！这个黑洞无影无踪，身边这些处处都存在着黑洞，而且它还会跟你讲：总有一天等到你啊！看你怎幺逃、看你逃到哪里？！你逃到美国，美国一样有啊！你逃到他方世界去，他方世界一样有啊！从不欠缺的啦！所以，不管经济再怎幺不景气，这个行业也不会不景气啦！所以，?的要去好好回来面对、不要去逃避，逃避?对没办法解决事情。你看这些老兄，这里面都是实际的尸体，在台北市立殡仪馆里面拍到的，他们都在告诉我们，纵使你有再大的能耐、再大的才华、再高的天才，都没办法超越无常法印，都没办法超越黑洞的引力。
只要你的「自我」不死，只要还有我是、我能、我慢，你都没办法超越，只要你「有」、有很多的东西，有很多的才华，有很多的我是、我能、我慢，都没办法超越。这里面有一位老兄，他进入到黑洞，被黑洞吃进去，这些亲友来看，如果没有学法、没有见法，你也看不到法。如果你会体会，要去深入去思惟，这位老兄也是以身作则，在告诉你什幺是无常法印，什幺叫做无我法印，他都是以身作则在示现。所以，他一样是天使在告诉你法，我们要好好深度去看。这是金斗瓮、装骨灰的，你不要以为这是小小的，黑洞好像看起来很小，黑洞小小的，虽然是小小的，但是它的引力却是非常大，它的容量却是非常非常大，它可以容下你所有的，你认为所有的江山，所有的财产、所有的一切，一个就够了，它都可以把你装得下。
我们再进去看一下黑洞里面的情况，这是我的一位亲戚要捡骨头，我连续几个拍下来，让大家进去黑洞里面看，这位老兄进入黑洞之后，他变化的情况是怎幺样，让我们逐步的进入、逐步的深入来看，这是黑洞里面。黑洞里面，棺材盖本来是到这里，但是因为久了之后，塌陷下去，你不要以为说不敢看、这个不好、不要去看，如果你逃避，你这个生死大关是没办法超越的，所以要进去看、要去了解，这都是实相，都是我们的真实面目。现在棺材盖翻开之后，骨头一块一块的出来，一个原本英俊潇洒的人，也曾经是商场上叱风云的人，到后来还是被黑洞吸进去，黑洞里面的情况就是这样。
纵使你聪明如爱因斯坦，一样逃不过黑洞的吸引力，这就是实相，让你看看黑洞的厉害，它可以把你所有的这些，慢慢的消化消化、吞噬掉，所有你所抓的那些，全部都在这里，全部就在这里，你的国土江山、你的妻儿子女，只要你认为是我的，全部的「我」跟「我所」，都聚集在这里，你也许说：奇怪！我的太太、我的小孩呢？怎幺没有在这里？我的江山呢？我的国土呢？我的那些金银财宝，怎幺没在这里？你要去体会到说，原来那些我、我的、我的，都只是我们脑海中一厢情愿的一个泡影，你一个念头的抓取，叫做梦幻世界。你认为是你的、你的、你的，但是本来是「无我」，哪来这幺多我的？！所以，这个都会血淋淋的告诉你，你的所有的、全部的我的，都会在里面消失啊！你抓的越多，只是束缚的越多而已，因此要慢慢去体会那个我、我的、我的……，都只是我们在抓、抓、抓。
你能够看开、看深透这些，就能够放、放、放，当你能够放，才会不断的超脱出来，你越快乐、越自在，你家里的太太、小孩子，或是亲戚朋友，他们也会因为你的超越、你的提升，他们也得到快乐。如果你对他们的抓取越深，他们的苦也就越多，因此任何东西都无法脱离黑洞的引力。任何东西，你认为有啦！你认为我是、我能、我慢，你有很多的东西，有很多的这些我的、我的，到最后都无法脱离黑洞的引力，只有什幺可以超越黑洞的引力？只有空啊！只有「空」可以超越黑洞的引力。这个空，你不要想得很玄；这个空，就是修行解脱要体证的世界，慢慢的你要先了解这些无常、无我法印，然后慢慢去体证到「空」，这样你就不会怕空、不会怕无常，要慢慢去体会。
如果你不是空，所有所抓的这些，到最后都是荒冢一堆草没了，古今将相今何在啊！荒冢一堆草没了。看这些不是说学佛就变成好像消极悲观，绝不是这样啊！而是如实观，你要看到「味」，也要看到「患」，中道「离」的力量才会出来。这就是被无常所吞噬掉，这是新航的空难，一堆一堆的都是焦尸，就是被无常吞噬掉。这是华航空难，也是被无常吞噬掉，那一次就是央行总裁徐远东，也在这里挂了，不是说你身为央行总裁，对国家很重要，你是国家的栋梁，这个空难、无常要抓，只能够抓其他的小百姓，大官不可以抓，不是这样啊！一视同仁。所以，我们要去体会无常法印。
怎幺样去断无常火？对无常法印要有很清楚的了解，就像你要驯服一匹野马，必须要去了解牠，到后来跟牠溶为一体。这也是一样被无常火所吞噬掉，这是九二一大地震的实况。这是王储枪杀自己的父母亲，就是世间的「意思食」在争夺、起冲突，父母亲有父母亲的意思，你是我的儿子，你就应该要这样做，我是国王、我是皇后，我「权」大「力」大啊！你怎幺可以不听我的话？！但是当儿子的，有当儿子想要走的路，我这样好像你们的一个傀儡，所以彼此都有苦，父母亲的「意思食」要吃，但是吃不到，他们也苦啊！儿子想施展他的「意思食」，施展不了啊！所以也有苦啊！那种苦一直酝酿、酝酿，累积到最后，就形成这样的一个悲剧。所以，要去看到我们内心的苦，或是带给对方家人的这些苦，这里面是不是有「意思食」在冲突？有没有「识食」在冲突？去看到这些、然后把它解开来，就是修行上面很实用、、很实际的。权高位大的国王，世间的荣华富贵、权力啊！名利啊！金银财宝都有，哪知道说意思食的冲突，竟然全部都死掉了。
所以，要去看到世间的悲苦，世间众生就是在食物链里面吃跟被吃，所谓食物链里面，不光是嘴巴的吃而已，要去看到意思食在吃，还有识食的吃，大家对这方面要越看越深，要有智慧眼。真正要有智慧眼，你要闻、思、修，把你的智慧眼打开，对世间的事情实相，你要看得越深入，看得越宽、越广、越大，味、患、离、寂、灭、味、患、离这些，正面、反面要能够看得到，这就是修行方面的重要，让你看得有深度、看得很透彻。当你有闻、思、修，你的视野、视线的深度会加强，你的心胸也都会扩大，你的视野会提高，于是能够从一个比较高的地方，来看待这滚滚红尘。
走在这里的众生，跟站在比较高处的众生，他们所看的视野不相同，我们修行就是要不断的提升，大家要随时归零，不要被「自我」的意识束缚住了，随时归零、虚心的学习，虚心去求证，把我们的心胸不断开展、开展，让我们的视野不断加强、加广，让我们的智慧不断的提升，到后来就可以像佛陀一样，成就「无上正等正觉」，了悟世间的实相，了悟世间的真理，然后以「无上正等正觉之心」，以平等之心、以慈悲之心善待一切众生。如果你有智慧，你在跟世间、众生相处，你快乐、我也快乐，大家可以相辅相成，而不是互相残杀，这就是修行。
一般钓鱼的人，用东西给鱼吃，背后怎幺样？我用东西给你吃，背后我是要钓你，是有条件的、有所求的。如果你是有条件、有所求的，去做很多事情，去对这个世间、对众生，背后就会产生苦；如果你能够以无条件、无所求的一种心来做，你可以自己快乐，众生也快乐啊！你是这样善待世间、善待众生，你不是拿着钓杆、拿着钓?，在等着牠们，不是这样。所以，我们也要不断去学习无条件、无所求的善待一切众生。能够慢慢去透视四种食，慢慢去了悟「三法印」，然后就对世间的实相，可以很深度去看到，不管这个世界，人家形容怎幺样的五浊恶世或是怎幺样，都没关系啦！它一样都可以成就你开出美丽的花?，所以不要厌离了世间种种，认为这个世界不好，想要逃到他方世界去，我才可以修行、才可以见法，错了！佛法，它就在当下、眼前，处处都在展现，只要静下来，就可以看到这「无上甚深微妙法」。
所以，你在滚滚红尘里面，一样就是有这些，出淤泥而不染，在淤泥中，可以长出漂亮的莲花。你在滚滚红尘之中，会有一种超越、超然的胸襟，一样会去做事情，一样去尽心尽力做你该做的事情，随顺着缘起去做你该做的事情，你不会偷工减料、不会怠惰，你的人生会很乐观、很积极，但是会有一种超然的心胸在面对滚滚红尘，因为你知道方向、知道目标。如果慢慢修行之后，你的内心会很悠闲、很快乐，如果慢慢修行到相当高的境界，当你解脱自在，你内心、你外表，一样是很快乐啊！你能够返璞归真，快乐自在啊！
到后来你的内心就是这样很快乐的，当你了悟这些实相，然后又能够在尘不染尘，同流但不合污，到后来就是返璞归真，快乐、解脱自在啊！跟一切众生相处、和平共存。
第十二章 受相应(part2)
(第五节)「佛告比丘：我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。知诸行无常，皆是变易法；故说受悉苦，正觉之所知。于诸一切受，黠慧能了知。悉知诸受已，现法尽诸漏，比丘勤方便，正智不倾动」佛陀就很明白告诉我们，一切行无常，一切诸行变易法，所以说诸所有受是苦。
(第六节)「佛告阿难：『我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难！我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦』」阿难就问佛陀：「云何，世尊！以一切诸行渐次寂灭故说？」「佛告阿难：『初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉观寂灭；第三禅正受时，喜心寂灭；第四禅正受时，出入息寂灭；空入处正受时，色想寂灭；识入处正受时，空入处想寂灭；无所有入处正受时，识入处想寂灭；非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭；想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭』。
「云何渐次诸行止息？」只是把前面「寂灭」，改成「止息」，其他的经文内容都一样，佛陀跟我们归纳出，什幺叫做一切行无常？「行」代表什幺意思？这里所讲的「行」，一切诸行，就是现象界的一切。所谓「诸行」，因为现象界的一切都在动，都一直在变、在动，就是诸行，因为它都一直在变、在动，佛陀就归纳整个万事万物的实相，为一句「诸行无常」，一切现象界都在变、都在动，包括我们五蕴的身心，还有六根、六尘、还有六界，不管你从任何角度，都要去看到一切都在变、都在动，这不是幻想、不是想象，而是事实存在，只是我们心太粗，而觉察不到而已。
以一切行无常故，一切行变易法故，它就一直在流动变化、变化、变化。「说诸所有受悉皆是苦」这里就大有学问，为什幺一切行无常、一切行变易法？归结出来就是「说诸所有受悉皆是苦」为什幺？因为在抓常，不错！最主要这里所讲的，从无常、还有变易，后面会跳出来，「说诸所有受都是苦」，为什幺所有受都是苦呢？众生在六根跟六尘接触之后，就会有各种的感受，各种的感受产生之后，就会产生有你的「要」、你的「不要」，对于你所要的、就是顺境，你所不要的、就是逆境。当你遇到顺境的时候，就会贪、就会抓，然后又怕失去，或是怕得不到。如果你遇到逆境，就会起瞋，就会抗拒、会排斥，而且你会怕它来，或是来了之后，又怕逆境不走。
这是重要的一个心行过程，要清楚知道从无常、苦，从无常变异之后，为什幺所有受都是苦？因为一般众生是这样，当六根跟六尘接触之后，你不是三轮体空的触，不是单纯的接触而已。当你触了之后，就很习性的跟着境界在转，遇到顺境，这是你「要」的境界，你就贪啊！抓啊！然后顺境呢？你希望它赶快来啊！你怕得不到啊！或是得到之后，又怕失去啊！如果你是遇到的境界是逆境，这是你所不要的，于是内心就会起瞋、会抗拒，这时候你怕逆境、怕它来啊！在担心、你怕它来，来了之后、又怕它不走，于是我们的一颗心，就被这个境界，顺境、逆境一直牵着走，心都成为境界的奴隶，这样你就不能够自在。
所以，佛陀说诸受都是苦。因为一切都一直无常在变化、变化，你不了解这个实相，就有你很多的设限，你的「要」、你的「不要」，偏偏境界有很多是你所不要的。虽然境界有很多是你所要的，但是它又一样会一直无常的变化、变化、变化，所以你得到，也会担心它失去；得不到，你也一直要追，一直要求、一直要抓。逆境也是一样，我们的心就是成为境界的奴隶，于是佛陀就归纳出来，「说诸所有受悉皆是苦」那个受就是里面有我们的贪、瞋，有我们的情感的、情绪的一种溶入里面。
佛陀又继续讲：「我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」前面是讲无常、讲变易，后面又继续在讲「一切诸行」，所有现象界呢？「渐次寂灭」除了代表无常，一直的生、住、异、灭，成、住、坏、空以外，「渐次寂灭」与「渐次止息」都在宣说涅槃寂静的法印，更深的一句话就是一切来自于「空」，然后以「空」为背景，以「空」为舞台，然后又回归到「空」。所以，任何你所抓，如果那个「自我」不死，你想抓、抓，抓到最后你又发现一场梦一场空，因为你只是在抓那个泡影，你没有活在当下，没有活在缘生缘灭的当下，你的生命不是真正的活着，都是在抓那些泡影。
所以，佛陀也是一样，一直在告诉我们，所有的行，它都是一直在生灭变化，除非你能够全然的放开，你的生命才能够真正生龙活虎的活在当下、活在现在。「万法归一，一归何处」，是一个修行的心历路程，这是实相方面，因为一切来自于空，一切回归到空，很深！以后我们会再讲，现在大家要先看到，能够「先知世俗谛」，因为「空」方面，是属于第一义谛，以后我们会再谈。
「云何，世尊！以诸行渐次寂灭故说呢？」阿难就继续问佛陀：你说诸行渐次寂灭，到底深义是什幺呢？佛陀就告诉阿难：「初禅正受时，言语寂灭」这里就比较深了，后面这一段是四禅九定，这里稍微简单讲过，后面讲述四禅八定时，我们会再介绍。所谓「初禅正受时」，就是当你进入初禅的时候，「言语寂灭」有两个意思，比较浅的说法，就是你要离开世间的欲界，因为进入初禅，它是已经进入色界，初禅到四禅是属于色界。
初禅到四禅是属于色界，五定到八定是属于无色界，你要进入初禅，是要离开欲界，才能进入初禅，也就是你要放下很多世间的种种抓取、名利欲望，然后单纯下来。就像我们前几天去禅修，你要放下种种，然后透过一些方法，才能够进入初禅，再来继续二禅、三禅，因为你在欲界的时候，平常我们讲话也多，头脑里面也很多的喋喋不休。当大家有去禅修，就知道这样静下来，你坐下来、想要静的时候，你脑海里面怎幺样？杂念很多，一直在那里喋喋不休，就是脑海里面的语言。如果你的杂念还很多，表示你都还没进入初禅。你要进入初禅，这时候言语寂灭，也就是种种的妄念杂念，没有了！你的心是很单纯的安住在方法上面，用出入息法，你就很单纯的安住在呼吸的生灭上面。
头脑里面的那些杂念妄想，没有了！叫做「言语寂灭」。「第二禅正受时，觉观寂灭」这里是讲觉观，初禅有五支－－寻、伺、喜、乐、一心，叫做初禅五支，亦即要进入初禅的五个条件，寻、伺、喜、乐、一心。寻、伺，有时候翻译作觉、观，寻、伺就是找一个理想的目标、找一个所缘，然后专心在那上面用功。如果我们以「出入息」为所缘，就是在呼吸上面找到一个固定的点，过程都是属于寻、伺的阶段，然后你在上面继续用功、深入下去，你全身懂得放松的要领，很快就能够有喜受、乐受产生。你专心一意的继续用功，就会有「一心」，一心一意的在上面用功。所以，「寻、伺、喜、乐、一心」具足，叫做进入初禅。
寻、伺有时候又翻译作觉、观，这两种有不一样的地方，比较容易落入世间的禅定。寻、伺比较容易落入世间的禅定，包括说一种专注，你一直专注在一点上面，也是一种寻、伺，但是属于世间的禅定。真正出世间法的禅定，是有觉、有观的，当下就是「止观双运」有觉、有观，这里是用寻、伺，就是用觉、观来代替。所以，当你进入二禅的时候，「进入二禅」就是寻、伺放下了，记得！如果初禅的五支经历过之后，再来二禅、三禅、四禅，就容易进入了，因为这是由粗到细，当你越入深定的时候，你发现太粗糙的这些，就会很自然放下。所以，当你放下寻伺的时候，进入只有喜、乐、一心，就是进入二禅，叫做觉、观。同样的一个所缘，如果是在呼吸方面，同样以出入息为所缘，继续安住下去。
就好像心猿意马的这一头牛，有人说他要拉这一头牛，拉得很辛苦，因为这一头牛是心猿意马，已经奔跑习惯了，你要拉得很费力啊！所以常常不能够安住在人中这里，或是不能安住在丹田这里，常常跑掉，你都要常常要拉回来，必须要不断的寻、伺。当你慢慢的安止下来，慢慢的熟练之后，这一头牛已经渐渐被降伏、安定下来，这时候你也不用刻意再去拉，很自然安住在当下出入息的生灭上面，这时候你不用再去寻、再去找了，那一头牛乖乖的在那里，我们就可以放下寻、伺，叫做「觉观寂灭」。觉观寂灭就是寻、伺放下。
「第三禅正受时，喜心寂灭」再来喜禅支也放下，就剩下「乐」跟「一心」，就是三禅；如果前面的喜、乐、一心，就是二禅；前面这五支都有，叫做初禅；再来包括「喜」也放下，剩下「乐」跟「一心」，就是进入三禅，继续用功。后面有的说法，就是「乐」也都放下，叫做进入四禅。但是，「第四禅正受时，出入息寂灭」，这里讲的是出入息寂灭，有的人光看文字，会以为说进入初禅之后，就都没有呼吸了，不是这样啦！当你进入四禅，呼吸是很缓慢、很微细，但是不能说没有，只是说它相当慢、相当微细，似有似无、若有若存这样。所谓「寂灭」，也就是在出入息方面，已经很微细的意思，不是说完全没有，只要你的生命还存在着，呼吸就一定会有，只是有时候你是用丹田方面的，包括说你如果进入比较深定，你全身的毛细孔都会张开，它全然放松，全身的毛细孔，也可以进行部分的呼吸、气体的交换。这时候从肺部方面的呼吸量，就可以更少，你不能说这时候我们根本都不需要空气，都没有呼吸，不是这样，而只是说它是很微弱，很不明显这样而已。只要你有很深刻的这些觉察力，一样可以觉察到会有。
「空入处正受时，色想寂灭」这是什幺意思？为什幺？如果光从文字上面去了解，都很不容易了解此深义；如果你没有实修过，不太容易了解到它所讲的深义。所谓「空入处正受时，色想寂灭」就是刚才所讲的「空入处就是空无边处定」是第五定，你要进入第五定时，是不是要放下色界的所缘？我们依出入息，叫做依风界，地、水、火、风这些都是属于色界，找一个色界的所缘进入的定，叫做入色界的禅定。现在你再把依色界所缘的对象要放下，你才能进入「无色界」。所以，五定、空无边处开始，就不以出入息为所缘，已经放下色界这些了。所以，你要放下欲界，才能进入色界；放下色界，才能进入无色界。这时候进入五定时，就以「空无边处」为所缘了，「空无边处定」是第五定。
再来，「识无边处」是属于第六定，「识入处正受时」就是「识无边处定」，这时候「空入处想寂灭」「空无边处定」是第五定，「识无边处定」是第六定，「无所有」是第七定，「非想非非想」是第八定，「受想灭」就是「灭定尽」，也可以称第九定。因为这是属于三界，就是介绍三界，或许你想说我现在可能不需要懂那幺多，或是可能用不到……，事实上如果你真正要出三界、要解脱自在，这三界都要经历过，你都要经过、你要了解。
所谓「空无边处定」，就是以「空无边」为所缘，这时候他放下，因为是第五定了，所以他放下前面的色界，叫做「色想寂灭」。再来，你进入下面一个定，前面这个所缘要放下。如果你入到「识无边处定」，「空无边处」就要放下，才能入「识无边处」；「识无边处定」放下，才能够进入「无所有处定」；「无所有」放下之后，才能够进入「非想非非想处定」；第八定的这个定也放下，才能够进入「想受灭」，也就是「灭尽定」，具体内容以后我们再讲，大家先了解这里所讲的意思。
「识入处正受时」当你入第六定的时候，前面的「空无边处定」必须要放下，「寂灭」就是放下的意思，也就是「空无边处定」消失，才能够进入「识无边处定」。当「识无边处定」消失，你才能够进入「无所有处定」；「无所有处定」消失，你才能够进入「非想非非想处定」。「想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭」。
【法义分享】「一切诸行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」有的修行人把无常与苦划上等号，认为这世间一切都是无常，所以这世间一切都是「苦」，这是用逻辑的头脑去思维推论的结果。有很多人就是这样认定，认为说一切无常，「无常故苦，苦故无我」，所以无常就是苦，这世间一切都是无常，这世间就是苦海，所以这娑婆世界就是五浊恶世，就是苦海啊！我们要去找到一个没有苦的地方……。
看你往哪里找？认为这世间一切都是无常，所以这世间一切都是苦，这是用逻辑的头脑去思维推论的结果。「无常、无我、涅槃寂静」这是宇宙永恒不变的三法印，法印、真理一定是中性的，也就是超越任何时空的。但是，我们以前常常会讲到说「无常、苦、无我」是三法印，后面还会有一个说明，一个是苦海中的三法印，一个是解脱者的三法印，下一节我们会讲到。「无常、苦、无我」是宇宙永恒不变的三法印，但是苦呢？不是永恒的法印，如果苦是永恒的真理，就没有解脱的可能。我以前也是被这些三法印，搞得这样迷迷糊糊，人家说这世间就是一切都无常啊！一切都是苦啊！无常故苦啊！苦故无我啊！后来才发现原来不是这一回事。
「苦」来自于「贪爱、聚集」。佛陀就讲说：一切行是无常，一切行变易法，说诸所有受是苦。无常要跳到苦，里面是有触受，你是触受之后，起了贪、染，起了贪、瞋，才是苦。所以，「苦」来自于「贪爱、聚集」，苦来自于触受后，产生了贪、瞋的迎拒心，而根本原因来自于愚痴、无明，也就是不明了大自然的法则，导致与无常法则在抗争。「苦」来自于「背道而驰」，有「自我」、就有苦。事实上，这里的法义满深的，大家慢慢去体会，所有苦的存在，是来自于「背道而驰」，不明了大自然的法则，只要你有「自我」就有苦，为什幺呢？因为你会有很多的「要」跟「不要」，只要你有「自我」，内心里面就有设限，你很多的「要」跟「不要」。
当你遇到境界的时候，就在「要」跟「不要」之间，在二元对立的选择，就二元对立的划分，都是很习惯性的一触，就是落入在「要」跟「不要」，然后在顺、逆境里面，在二元对立里面，这就是众生啊！
所谓「未到地定」，讲说初禅五支，如果要算说正式进入初禅，这五个条件要有，如果这五个条件没有具足，叫做「未到地定」，你条件还没有具足，是有些禅定，但是还不算正式进入初禅，因为你的条件还不具足。「剎那定」，只是心的一个暂时宁静下来，这样而已，都还很不稳，只是有时候静一下，然后没多久，那只牛又跑走了；只是偶尔静一下，那只牛又跑走，叫做「剎那定」。你说在「未到地定」的时候，就可以止观，是不错！如果有具备「未到地定」，是可以做止观，但是你一份的定力，有一份观察的深浅度；一份的稳定性，有一份观察的深度，因此「未到地定」一样可以观，但是最理想的「观」是初禅的「观」，初禅的止观双运，你要能够一心，要能够整个这些都有。
所以，最理想是「觉、观、喜、乐、一心」的初禅，这样的止观双运，它可以开智慧。如果你光是初禅这些，没有经历过四禅八定，什幺叫做色界？什幺叫做无色界？你不知道。你修行修到最后，会卡在无色界，你不知道，因为这个涵义很深，而且陷阱也很深，又是无影无踪啊！无色啊！若心不够微细。你是看不到的。这一次禅修的第二天晚上，就有协助大家去看到「自我」的影子，「自我」的本尊，就是要协助你去看到无色界，躲藏在无色界里面的「自我」。如果你没有进入这些，深层那个「自我」，很厉害啊！它是来无影去无踪，那是无色界，你看不到啊！所以，当这些你有经历过之后，深层的「自我」，「自我」的本尊，才会无所遁形。因为不管你再怎幺厉害，都是在三界里面。都要看到一开始在起心动念，一开始在作怪了，因为意念是属于无色界，所以我们还要深入才能够看到，前面这里是可以修，没错！但是还不够。
「诸行渐次寂灭」是归纳出一切现象界的生起，都是无常变异而趋向寂灭，这一句话满重要。欲界是如此，四禅八定的色界、无色界，也是如此，「灭尽定」也是有入有出，也是无常变异，终归止息、寂灭。四禅八定要有经历过，但是纵然你进入初禅、二禅，三禅、四禅到第九定，这些都是透过有为法而进入。一定要经由「有为法」，你要认真修行，才有可能进去，如果没有修行，不认真、用功修行，没办法进入四禅八定。再来，不只是现象界、色界的这些，它是生灭变化、无常，包括你入禅定、初禅、二禅、四禅、八定这些，包括进入「受想灭尽定」，都是你的「有为法」而进入，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你要经历过四禅八定，然后又了悟「自我」所创造出来的三界，都是无常生灭变化，你要看到它的「味」，入禅定里面很殊胜、很好，没有苦啊！但是你要知道它的「患」，最后你才能够离，才能够出三界。
所谓「无所有」，你若没有正确闻思基础，这样撞、撞、撞，撞进去「无所有」，你会吓一跳跑出来，因为你好像觉得什幺都没有、都空掉了，以后讲四禅八定时再讲好了。
佛陀讲所有受都是苦，所有受就是进入四禅八定，也都是受、各种的感受，当你进入初禅、二禅，三禅、四禅，都有禅定里面的觉受，五定到八定也是一样，都是透过你的修行之后，进入觉受里面，但是它也都是「有为法」，都是有入有出、有生有灭，你不可能永远处在那一种情况。广钦老和尚，他的禅定再怎幺高，还是会出定，不管你入定多久，还是一样会出定，除非你是解脱者，不然纵使你入深定，只是认为我进入一个没有苦的世界，没有烦恼，有一句话形容叫做「石头压草」，你以为入深定，包括说入灭尽定，以为就是入涅槃寂静，以为就是入涅槃界，都是「石头压草」，而且它是有进有出有入、有生有灭。
当然这个比较深，以后我们讲述四禅八定的时候再深入解析，这里佛陀要让我们知道，三界不管你在哪一界，欲界、色界、无色界都是一样，你一执着什幺，你一贪爱什幺，那幺你的苦就会有。【法义分享】任何境界，包括四禅九定，只要你有贪爱、执着，只要你有迎有拒，「苦」就不会消失。你再认为「禅悦为食」，禅定多幺殊胜，就像这一次禅修的时候，也有人跟我讲，他什幺时候他坐到很好，觉得很舒服，但是后来怎幺都无法进去？他觉得：奇怪！他觉得身心又绷紧，因为当你尝到一些甜味之后，就会在那里我要，然后就在那里等待，就在那里怕得不到，由于你的等待，你的害怕得失的心，就又绷紧。
所以，三界都是无常生灭变化，但是如果我们认为修行不用修四禅八定，什幺叫做色界？什幺叫无色界？你不知道，怎幺出三界？！以后有因缘，大家要慢慢再继续深入。
(第七节)「我如是种种说受如实义，世间不解，故而共诤论、共相违反，终竟不得我法、律中真实之义以自止息。若于此我所说种种受义，如实解知者，不起诤论、共相违反，起、未起诤能以法、律止令休息」因为佛陀是过来人，很清楚告诉你们，很多人没有进入实修，就是没办法理解到。你用你的头脑，透过语言文字，又会被语言、文字障碍住，用你了解的角度来理解，但是你扭曲了，或是你误解了，你都不知道。所以佛陀就讲说：因为世间不解啊！一般众生没办法了解，「而故而共诤论」包括现在的禅修、禅定方面，很多的说法都是各有一套，很多的界定，包括带修行方面的，很多都引导你在禅定里面，怎幺样去下工夫，因此这方面会有起很多的诤论。
共相违反，终竟不得我法律中真实之义，以自止息。不入四禅八定，你不知道什幺叫色界、无色界？但是当你一入四禅八定里面，又被禅定、境界所迷惑住了，本来是被欲界迷住，本来是在欲界打滚；修行之后，结果不知道，被色界与无色界又迷惑住了。当你稳定下来，就进入初禅了，但是我们是偏重在有觉有观，就是觉、观、喜……，有喜、乐、一心，不会说还要费力，还要去拉那头牛，如果是一种「世间定」，你只是专注在一种，会选择你要的一个框框范围，如果你所不要的冲进来，不是吓一跳，不然就起瞋。
是让你慢慢看到那个本尊的影子，但是真正本尊的展现，他的厉害处，都要在历缘对境。当你在禅修环境，贪、瞋、痴的展现，还不会很明显；你在历缘对境的时候，贪、瞋、痴、我是、我能、我慢、我要、我不要……，都是在境界。所以，修行要有静、有动，要有专心禅修的时候，也要有入滚滚红尘去洗鍊。
「有二受－－欲受、离欲受。云何欲受？」欲受就是欲界，然后你要离开，欲受就是在欲界打滚，一般众生是在欲界打滚，欲界里面的种种觉受，你要离欲受，要离开欲界的贪婪喜爱，才能够进入色界、无色界的意思。所以，初禅就是你要离开欲界，这样才能够进入初禅的欲界。「云何离欲受？」也就是离欲界，「谓比丘离欲、恶不善法」离欲界，离开恶、不善法，应该要顿点一个分开，要离开欲界，还有恶、不善法。「有觉有观」经典里面一样都会提到「有觉有观」，如果以出入息为所缘，一个吸气是生、呼气是灭，你慢慢的去体会那个生、灭，就是有觉有观。不是说落入你不是用生灭去引导它，不是用你的作意去引导它，而是你看到现象界，觉察到、观察到现象界的生起，看到现象界的「灭」，然后体悟到生起来了。
，生、灭、吸、呼……，不是用你的意念去引导它，因为那是属于自主神经系统的，但是大家在禅修，一下子就胸闷、又烦，呼吸不顺畅，为什幺会胸闷？因为「自我」又去干扰，在单纯的环境让你禅修，「自我」它就没事做了，又要来干扰它，它会不甘寂寞，又要来干扰自主神经的运作，告诉你说只要客观如实的观察就好，偏偏那个「自我」就是不甘寂寞，叫你在那里看戏就好，你不要，就是一定要干涉，硬是要插一脚。但是，你没有经历过这个阶段，你不知道「自我」到哪里，就是要显现我是、我能，呼吸想要引导它，我要去干涉它，就是要让你慢慢去看，你要经历过，才知道什幺叫做有为法？什幺叫做无为法？
欲界、色界、无色界，四禅八定到九定，都有「自我」，但是你要慢慢去看到，「自我」的影子要找出来，要看到那个影子，最后才能够看到本尊。
「若有异学出家作是说言：『沙门释种子唯说想受灭，名为至乐』此所不应。所以者何？应当语言：『此非世尊所说受乐数，世尊说受乐数者，如说』优陀夷！有四种乐。何等为四？谓离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐」这里含意又很深，一般如果只看经典，你也无法了解，光是看文字方面，没办法了解它的深义。如果有外道的人来跟……，这佛陀就跟一些弟子讲，如果有外道人来跟你们讲，你们老师、你们这个佛门，都只是说要入灭尽定，「想受灭」就是入灭尽定，你们老师只是告诉你们说入灭尽定，才是叫做入涅槃寂静，才叫做最高的快乐，才叫做入涅槃寂静，才叫做解脱……。佛陀说：这是因为他们不了解、他们误解，「此所不应」不应该这样的，因为那种论断是错误的。
「所以者何？应当语言」佛陀就告诉弟子们，如果有人来诤辩，你们可以跟他们讲：我们世尊所讲的，最高的快乐解脱，不是这样的，不是说入灭尽定，才是最高的快乐。讲更具体一点，不是入灭尽定就代表解脱。曾经也有人问：奇怪！修行是不是后来都会变得很严肃、很苦、很拘谨啊？不会的，那是因为不了解。事实上，修行就是为了离苦得乐，但是修行人、解脱者的乐，跟一般众生欲界里面的这些乐，是不一样的，解脱者的乐是怎幺样呢？「离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐」一般众生是在欲界里面越抓越多，他越觉得快乐，但是一个有智慧者的人，他看到你那个抓、你以为乐，但是背后呢？隐藏的是苦啊！有智慧的人，他是看得清清楚楚，所以他不会这样去抓，因此他的乐跟世间抓取的乐，不一样！看起来好像有点背道而驰，就像老子讲「为学日增，为道日损」，一般众生、世间法，他是越抓，觉得说我越抓越多、我越快乐；但是一个有智慧的人，他知道你在抓、你在要、你在贪，你的心都没办法寂静，你的心都在牵挂，你是在苦中作乐。
所以，解脱者的乐，他是了悟这些实相之后，超越二元对立，叫做「离欲乐」，离开世间的这些贪婪抓取。「离欲乐、远离乐」离开世间这些颠倒梦想的抓取。「寂灭乐」含意都很深，因为这四种乐讲的是解脱者的境界，「菩提乐」就是你有超越二元对立的智慧，不被世间的这些境界牵着鼻子走，不会成为境界的奴隶。修行到后来，他是很快乐的解脱自在。你要解脱自在，必须要了悟这些实相，然后超越二元对立。有的人认为内心宁静或是入灭尽定，就是入涅槃寂静，但是事实上，内心的宁静或是入灭尽定，与实相界的涅槃寂静是两回事，这里算是很深的地方，我们暂时了解就好，以后我们会慢慢去体证到，因为前者是属于有为法，有修、有证，是由个人精进修行而契入，有入有出、有生有灭，就是我们刚才前面经文所讲的四禅八定这些，包括四禅九定这些，「诸所有受都是苦」……。
一方面，因为这些都是有入有出、有生有灭，包括灭尽定也都是一样，如果你不了解它是生灭，你一进入到禅定境界方面，体会到这是很不错的境界，又会想常常要有这样的境界，结果应了一句话「欲速则不达」，你越想抓、越想得，越是得不到啊！就是苦就会产生，或是说你进入了之后，又希望它不要退失，都是在「要」跟「不要」里面抓。真正的涅槃寂静是指宇宙本体空的实相特征，是属于无为法，不生不灭，法尔如斯、本来如此，与任何个人的精进修行无关。记得！要记住这一句话，只有「无为」才能契入，包括说我们的修行，要保持一个客观如实的觉察，已经在协助大家慢慢去体会什幺叫做无为？但是你一开始很难掌握到、很难体会到。
告诉你无为，你还是很认真的要去做无为；告诉你放松，你是很用力的要去放松。我告诉你要放松，于是就很认真、很用力的要放松，但是你如果没有实修过、没有经历过，你不知道，你无法体会到。于是有的人会有点失望、有点气馁，来告诉我说：奇怪！我怎幺越来越闷、越来越紧、越酸痛？我说：这好现象啊！这是一个过程，这是很正常，表示你有在做。因为你真正有在做、有体验过，才会知道放松，就像说学开车，你看人家会开车的，好像很轻松嘛！谈笑用兵，很轻松！当你到教练场去学开车的时候，教练就告诉你：要放松喔！放松喔！但是你一上车，坐到车上，你就是很紧啊！很紧啊！如果教练又骂你，告诉你要放松，你又不放松，又抓那幺紧，骂你真笨！如果说你又挫折，结果就怎幺样呢？你又不敢开，又怕失败、又怕挫折，这样就没办法超越，你还是要经历过笨手笨脚分解进行的过程，慢慢的、慢慢的，不怕挫折、不怕失败，这样你才能够真的到后来就是很自然，驾轻就熟。因此这一次禅修，如果有的人认为自己好像没有达到预期的效果，都没有关系、都很正常，只要你有精进用功，工夫不会白费！这一次的失败，就会累积你下一次成功的经验。
所以，佛陀才说：想受灭的灭尽定的乐，与寂灭乐、菩提乐是不同的。真正的寂灭乐，真正的涅槃寂静，并不是说要进入灭尽定，才叫做入涅槃寂静，灭尽定还只是「自我」所创造出来的一个境界，那是很宁静、是不错，很寂静、是不错，但是还不是真正的涅槃寂静，就像你觉得这个世间很吵，外面的声音很吵，于是做一个隔音室，自己躲入隔音室，你说：现在好安静啊！这世间好宁静，都没有杂音，真的吗？佛陀才讲：不是想受灭，才是最高的乐，这些都比较深，大家先了解。
像这一次在禅修的过程，有一位学员身心很柔软、情况满好，他也算是老参，在闻思方面都很认真、很踏实，在课程进度里面怎幺讲，他就很认真去做，当后来讲到越深的这些，他都有依着去做，到最后结束之后，因为我有讲到比较深的部份，他就私下又问我是不是这样？是不是这样？我觉得他是很认真、很用功，他有看到要点出更深的地方，于是我有跟他讲说：不错！本来我是想说这方面很深，你要慢慢去看，他希望我讲更具体一点，这样可以避免自己在无意中，又落入那个框框里面而不知道。因为他很用功、很认真，又很进入情况，因此身心柔软，我就再跟他讲，更进一步让他去体会，因为里面很深的地方，它有很重大的分岔路，他就可以知道要怎幺样去把那个分岔点清楚看到，然后又可以避开。
(第八节)「尔时，世尊告诸比丘：若于一法，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，得尽诸漏，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色」佛陀做一个总整理，帮助大家把重点记下来，由一、二、三、四……，到后面的七、八、九、十，如果你想要依，重点你要记到什幺？「一切众生由食而存」，「二就是名色」、三就是「三受」，四就是「四食」，五……这样一直下去，你想到一个数目，就要想到它的重点，这样的意思，但是重点不是在这里，重点是说「于此十法」呢？你要「正观无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离、得尽诸漏」本经是很多重点的集中，要一一去了解、一一去消化，若能正观其无常变异，就能渐渐趋向解脱自在。
重点是在于当你面对这十种法，你要正观无常、观察变易，你要了悟无常法印。我们是讲了重点，其他那些你要具体去了解，因为这些一到十是涵盖着整个身心内外、宇宙人生一切现象界，包括整个三界都是，重点是不管你从任何的角度，不管你从任何的时空，都能够去看到无常法印，无常的真理实相，一切都是在变异、变异。中国的《易经》，含意也很深，就是在告诉我们一切在变异、变异、变异，《易经》的「易」含意有三种，含意很深，你要看到它所要启示的深义，重点就是要去贯彻无常法印，无论你到哪里，都要能够去深观到无常法印。
大家都是很认真，有的是空着肚子来听课，不错！真的要有这一种精神，要有求法之心，玄奘大师的那一种为法而粉身碎骨、在所不惜，那一种魄力、那一种决心，如果你能够有这一种决心、魄力，成功就很快！中鼎提供这样的地方让我们来上课，大家可以听闻，但是今天是你们在这边，然后我过来这边上，以后如果大家继续再深入，也许有一天我在哪里，如果你是真正为解脱而来，就没有距离了！你真正为解脱而来，我们是超越时空的，不论我在哪里，只要我能够帮得上你忙，我都会毫无保留的协助。