、、(第一节)「世尊告诸比丘：如日出前相，谓明相初光。如是比丘正尽苦边、究竟苦边前相者，所谓正见」一个人真正走上「出世间法」，真正是要迈向究竟解脱，正知正见会先建立起来。当你有正见的时候，后面的正智、正语、正业、正命、正方便(正精进)、正念、正定，就会连贯性的，像骨牌效应这样的，后面的就会慢慢一起带出来。「起定正受」就是一个人具有正知正见，然后能够「止观双运」，所谓「起定正受」就是止观双运。当一个人具有正知正见、又止观双运之后，「圣弟子心正解脱贪欲、瞋恚、愚痴，如是心善解脱」当一个人具有了正知正见，然后「止观双运」，了悟宇宙真理实相之后，他就能够解脱自在，因为他远离颠倒梦想。

　　一个人能够真正建立起正知正见，他就必然会正确走在八正道的解脱道上，这里所谓的「正见」，意思就是「智慧眼」。八正道是以正见为前导，正见就是智慧眼，你要打开智慧眼，讲更深入具体一点，就是你要见法，否则你所谓的正见，都是头脑里面的知见而已。所以，八正道是以正见，也就是以智慧为前导。

　　(第二节)「世尊告诸比丘：若无明为前相，故生诸恶不善法。时，随生无惭、无愧，无惭、无愧生已，随生邪见」其他的，以此就类推了。再来，「若起明为前相，生诸善法」你具有「诸善法」，惭愧心就会生起，然后「能生正见」。一个是「无明为前相」，一个是「明为前相」，记得！这里最重要的区别就是：一个是「无明」跟「明」，最重要就是对身心内外、宇宙人生的这些实相，你有没有如实去了悟？有没有如实去现观？你如果不清楚，叫做「无明」。如果你能够好好把心宁静下来，然后去看清万事万物的实相，也就是「无常」与「无我」这些法性，就能够转「无明」为「明」，后面就会生起惭愧心。

　　记得！如果前面是「无明」，你一个人纵然很认真、很用功修行，但是因为你没有正知、正见，走偏了都不知道，因此没有惭愧心。如果修行没有以惭愧心为出发，不管你再怎幺认真的修行，都会偏离八正道、偏离解脱道越远。所以，不要急着找一个法门一门深入啊！如果最根本重要的正知正见没有建立，以及没有惭愧心、没有柔软心、没有感恩的心，你不会走上「出世间法」的解脱道。解脱道的整个架构、次第要弄清楚，这是非常重要的阶段。

　　【法义分享】如果没有正知正见，就不可能走在真正的解脱道上。而正知正见来自于听闻正法、如理思维。问题是每个宗派、每一种宗教，都强调自己才是正法、自己才是正知正见，怎幺办？就要用智慧眼去抉择、去求证。如果是宇宙的真理，必是禁得起任何时空的考验。一个满重要的关键，我们现在宗教界，不是光佛教而已，宗教界很普遍存在的，而且问题很严重的一个问题，就是每个宗、每个派、每个教，几乎都认为自己的才是最究竟，几乎都认为自己的才是最好，自己的才是正知正见。很多的宗教师，他也会把自己所认定的这些，就界定出这些就是正知正见，然后他会为一个正知正见，设定一个范围、一个框框，符合哪些条件，就是正知正见；如果你所做的，跟他所界定的这些不符合，他就把你落入打入邪知邪见，然后大肆批判。这是在宗教界里面，问题很严重啊！而我二十几年这样走过来，也看得很痛心！

　　当一个山头确立起来之后，以这个山头的大师为核心的正知正见就建立起来，然后跟我这个山头大师的核心不同的这些，就批判为邪知邪见。我们一般众生，只要他还没有証到四果阿罗汉以前，常常是在用「自我」，然后去界定正知正见。一般的众生，他会用一个「自我」为标准，然后去界定他所认定的正知正见，再来他又会设定一个框框，因为只要你有「自我」，你就有个人的框框架构，他会设定一个框框架构，再来呢？你符合这个框框架构，就是正确的；不符合这个框框架构，就是错误的。所以，我把它归纳出一个原则，一般人一般都会落入一个「顺我则是」、「逆我则非」，也就是顺我则正、逆我则非，逆我的就是邪啦！很多很多啦！

　　佛陀对于正知正见，有佛陀的一个界定范围，佛陀非常鼓励我们，大家要去求真求証，是不是这样？要去求真求証，不要人云亦云啊！不要别人界定说：这个才是正见，跟这个不同，那就是邪见……！这样都是落入自我意识里面运作，而不知道。在修行路上，很容易如此啊！如果现在没有特别强调，以后也许你又无意中，落入那个框框里面，你都不知道啊！所以，这一关是很大的一个分岔点，很重要的一个分岔点，也很不容易分辨出来的一个分岔点，希望大家具有这一种智慧眼，能够去分辨得出来，避免再落入这样一种无谓的诤见里面。

　　顺我则是、逆我则非，像以前布袋戏里面藏镜人讲「顺我者生、逆我者亡」，那是黑道的老大和这种生死是非，落入一种很严格的分判、分判，认为顺我者生、逆我者死，但是宗教界里面这种现象很普遍，顺我则是、逆我则非。你不要讲说：是他们才会啊！我没有啊！我不会啊！……错了！事实上，我们很容易常常都在犯这种毛病，包括戒律上面的认定标准，我们一般人也都是。

　　举例来讲，喜欢吃素的人，你就认为吃素才是正知正见，吃素才是真正修行人，不是吃素的就不是修行人，我们常常会有这样的一个分辨，或是包括说不持金银戒，有的人就坚持一定不可以拿金银，拿到钱、碰到钱，就是邪知邪见，你就不如法。如果要在这上面见诤不断，而且光是在枝流末节上面，就让你忙个一辈子忙不完。所以，我们修行就是要回到核心，要超越二元对立，只要有「自我」存在，都一直在二元对立、在框框里面，永远跳脱不出来。这方面，希望大家能够有所诫惧，提醒自己不要落入在二元对立里面，然后绕而不知道。

　　我们平常在日常历缘对境中，几乎都是常常在「顺我则是、逆我则非」的框框里面，所以你不要以为：我没有！我不会！只要你没有警觉，常常都是在这样而不知道，就是无明遮障。如果你有警觉到，就会产生「明」，正见就会出来，你会有惭愧心的。这方面，大家一定要慢慢去觉察到，你才能够跳脱出来，否则你落入在里面而不知道。

　　(第三节)「世间有三法，不可喜、不可爱、不可念。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法不可喜、不可爱、不可念者，无有如来、应、等正觉出于世间」因为有老、病、死，生死大事的问题，所以才须要修行、才有解脱者，而你要迈向解脱，所谓苦、集、灭、道，你要了悟这个苦的种种实相、现状、状况，你才会更进一步去了解苦的原因，这是「集」，去了悟「集谛」。问题是，你光是知道说，众生就是在苦海里面，也知道这些原因，但是认为这是宿命论，没有解脱的可能啊！或是说几乎微乎其微啊！灭谛没办法了解，就没办法体会有出离苦海的灭谛存在，你认为说：修行没用啊！所以你就不会走上「道谛」。

　　但是，佛陀就坦白跟我们讲，这个苦是可以止息，是可以灭除的，这苦海是可以出离的，而出离的道，就是八正道。解脱的道路，就是八正道。因为有「老、病、死」的生死大问题，才需要修行，因为经过真修实証，才有上到彼岸的解脱者出现。所以，众生是在生死苦海里面头出头没，然后一直都要找寻解脱的方法，记得！一般众生都是要找寻解脱的方法，只是有没有找到？只是你所找的是方便法、还是究竟法？每天你在工作，你每天在忙碌，事实上你都是要对治你的苦，一方面你是要让你的苦不产生，都是要求解脱。像小孩子他静不下来，他需要玩具，因为他静下来会很苦，因此需要玩具来让他暂时的解脱，但是那个都只是暂时性而已，青少年他们静不下来，要常常去打计算机、打电动玩具，上网站上去飙网或是去飙车，事实上就是他们内心的苦，内心不知如何安下来？所以才需要找一些方法，来让他的苦放掉，都是要找解脱方法，都是要找解脱道，只是所找的都只是一些暂时性的。

　　像有的人他很苦、很苦闷、压力大的时候，有的人就藉酒浇愁，但是你喝再多的酒，顶多只是让你暂时麻醉，让你暂时忘掉而已，那个都是在找寻解脱的方法。有的人他一直忙，一直忙忙碌碌的冲剌他的事业，或是在名利堆中一直在追逐，他静不下来，因为他内心没办法很知足、很安祥、很快乐，他没办法面对真实的自己，他也是要逃避苦，也是要解决苦，于是有种种的忙碌。除非你真正是一个解脱者，除非你真的是一个心安无事、体证无为的人，不然你很多很多的忙碌，都是在找寻解脱的方法，都是在治疗那些苦。只是这些「药」往往都往往只是治标，或只是一些麻醉剂，或只是一些止痛剂。

　　佛陀希望我们能够静下来，不要光只是吃麻醉剂，或是吃止痛剂、或是只治标，我们要把真正的根本原因找出来，要治本，要找寻一条真正的解脱方法。修行路上也是一样，很多很多的法门，都只是让你暂时忘掉烦恼，让你暂时麻醉、麻痺，这样而已。八万四千法门，都是要让你不安的心灵能够安下来，静下来之后，如果你没有进一步去导向正知、正见，八正道的修行，闻、思、修、证，去了悟实相，所有这些八万四千法门，让你静下来，那只是一种镇定剂。你静下来不是目的，静下来之后，要更进一步去「止观双运」，去了悟眼前就存在的这些真理实相，要处处去求证「无常」与「无我」的实相，要去了悟宇宙人生的实相，要去了悟大自然的运行法则，不要被一些方便法门又迷住了，然后又没有进一步深入去求解脱。

　　(第四节)什幺叫做有学？什幺叫做无学？「何等为学？谓正见成就，学正志、学正语……」后面讲的是无学。【法义分享】修行是要从有学到无学，从有依到无依，一开始就要心柔软、虚心的学习。四双八辈中就算证到三果，仍然要虚心的学习，千万不要得少为足，要有非达究竟竟解脱，决不终止的决心，才有可能现世成就。这里的文字讲得很简单，但是含意却是很深、很深！光是一个「学」跟「无学」，你从文字上面，是没办法真正了解的。你现在一开始，就是要学习着从这个「学」，就是「有为法」及「有依」。你现在一开始就是要从有为法入门，如果你一开始就要无学、无修、无证方面，就是在那里讲一辈子，还是一样没办法真正的了解什幺叫无学？

　　因为在很久以前，我也都曾经历练过来了，因为禅宗本来很多方面，就是讲直接从这上面下公夫，但是你没有经过前面这些基础，你想要从后面无学方面下手，都只是在高谈阔论，或是在炫耀我是、我能、我慢，认为你们这些根器比较差的，我们这些是顿根的，我们可以直接从顿悟、顿门顿入，如果一个惭愧心、感恩的心没有出来，都是没用啦！容易越修我慢就越大。所以，「学」方面，大家就是先从有为法，正知、正见的世间法的八正道，人天善法基本这些都要有，当你这些具足，在方法方面也是有为法，再来「有依」就是你要找寻一个善知识，最初我们前面讲证初果，要有亲近善知识，所谓亲近善知识是一种「有依」，但是亲近善知识，然后要学习着自依止、法依止，不是越对善知识的抓取，越牢固。

　　亲近善知识，是让你从「有为法」契入「无为法」，是让你从有学，契入到无学；从有依、、契入到无依；从有为、有依，然后契入到自依止、法依止；从颠倒梦想的世界里面觉醒过来，然后解脱自在。所以，所谓「无学位」，是四果阿罗汉的无学方面，这是「无为」，包括无为法、还有无依，都是属于四果方面的。所以，你要从初果、二果、三果，这样上来，才能够体会到什幺叫做无学？《心经》所讲的「无智亦无得」，还有无苦、集、灭、道，有没有？「无苦、集、灭、道，无智亦无得，无生、老、病、死」那些，都是四果的这些世界，讲的都是无学，无学、无修、无为，讲的都是无为法，我们后面会再讲，现在大家概略的先知道。

　　学跟无学，经文讲的很简便，但是你从文字上，没办法真正理解的，如果说我们现正无学啊！再来就是说不用打坐啊！不用修行啊！不用闻思啊！认为别人还要在那里用功，都还工夫很差！……如果你这样，永远都没办法了解真正的无为、无学是什幺。所以，记得一步一脚印、扎扎实实的走，解脱道次第最快的就是你一步一脚印、实实在在的走，自然可以漏尽解脱，你的机缘、工夫酝酿成熟，自然就可以体会到：什幺叫做无为？什幺叫做无学？

　　(第五节)是第十五章、八正道的重点，像第五节、还有第八节，是相当重要的重点。第五节这里，佛陀说我们要修八正道，但是要修正见，修八正道有一个重要的原则公式，就是你要依远离、依无欲、依灭、向于舍，这是满重要的一个原则。你要依远离、再来依无欲、依灭，再来向于舍，这是世间八正道跟出世间八正道，世间法跟出世间法，满重要的一个原则。依远离、依无欲、依灭、向于舍，因为这方面比较不容易了解，于是我从老子《道德经》摘录这一段出来，包括整个八正道，整个修行路上，出世间的解脱道上，都是要依这个原则。

　　【法义分享】「八正道」仍然有世间八正道与出世间八正道之分，要「依远离、依无欲、依灭、向于舍」才是走向出世间法的解脱道上。老子曰：「为学日益，为『道』日损，损之又损，以致于『无为』。无为而无不为」因为老子这一句话，能够把佛陀所讲的这一句话，更传神的诠释出来。因为这是修行路上，出世间法、解脱道上面，非常重要的一个分水岭，而这方面，如果光从文字上面去理解，你还是很难、很难理解到的，很难体证到的，因为这都是属于实证方面的。

　　佛陀告诉我们：你要依远离、依无欲、依灭、还有向于舍。我们先讲世间人，世间法是世间的奋斗、世间的努力，包括修行也是一样，大多数的修行，都是在世间法里面。世间的这种世间法抓取，都是希望能够愈修愈厉害、愈抓愈多，因此在世间法里面，世间法的运作，都是希望能够有所得，然后抓的愈多愈好，都是有所抓、有所执取，然后都让你能够愈来愈贪爱。世间法你的努力，都是希望能够得到愈多，然后愈多愈好，你都是一直在抓取各种执着，这是世间法。一般众生在名利堆里面，都是这样一直贪爱、一直贪爱。但是，出世间法就是看到众生在世间法里面，不管你再怎幺抓、再怎幺追，再聚集的更多、聚集的多大，如果没有走上「出世间法」，都只是在增添一些束缚，都只是在增添一些更多的苦。

　　很多人他觉得：不会啊！我不觉得啊！不觉得是一方面因为麻痺，一方面以苦为乐、苦中作乐，有的是因为苦果还没有现前，因此还不知道后面会有很多的束缚、很多的苦，包括生死大事也是一样。修行人就是看到众生在颠倒梦想的世界里面，一直抓、一直聚沙，然后聚集那些泡沫，像在海边用很多的沙土，然后聚集很多的城堡，认为说：这是我的、我的，我的国家、我的范围啊！……然后都不知道说到后来形成一种作茧自缚、一种苦。

　　修行人、有智慧的人，他就是了悟这些之后，于是远离跟众生的这一种抓取、跟众生的作为就不一样了，远离那些众生的盲目抓取，因此「无欲」。所谓「无欲」就是他不会跟众生一样一直在名利堆里打滚，这一种「无欲「」绝对不是消极悲观的，他是因为了悟这些你抓愈多，你只是苦愈多、束缚愈多，你是贪得无厌啊！如果你是因为基本的需要而去做，没关系！修行人他还是要维持最基本的这些需要，但是他是因为需要而吃、因为需要而做，而不是因为欲望而吃、因为欲望而抓，欲望无穷，你的苦海就无边，你的束缚就无限。所以，所谓「灭」就是导向涅槃寂静、解脱，「向于舍」就是你要能够放得下，你要能够看得开。所谓「舍」、基本的「舍」，就是要你能够放得下，这是基本的；更深层、最深层的「舍」，是这个「自我」要能够舍得下。如果「自我」舍不下，你就没办法体证「无我」。但是证到三果的人，「自我」都还不死，都还用「自我」在修，还用「自我」在证，这就是「向于舍」，把深层的「自我」都要舍掉。

　　所谓「为学」，「学」就是世间法，包括就像说世间的学问，「为学」就是指世间法，你把修行、把学佛、把阅读经典，当作是一种学问的累积，都是属于「世间法」，你认为是要跟人家在比，一谈就是在跟人家在比，我三藏经典读了多少、读了多少，我读了几遍、我翻了几遍，你没有看多少，你这个太差劲了！……如果你把阅读经典当作一种学问知识的累积，都是属于在世间法里面「为学」，你这样是越来越多，所谓「为学日益」，事实上就是你越累积越多，你是越来越增加，这就是世间法方面，你越来越得越多，越积越多、越抓越多，你认为越多啊！但是到最后，你才会发现那只是一场梦一场空，但那都是落入「后知后觉」。修行人就是慢慢提升到「先知先觉」，当他了悟这些，然后走上修道之路，所谓「为道日损」，真正走在修行道上，所谓「损」是说他的抓取越来越能够减少，他的那种放不下，越来越能够看开，越能够放得下，「损」就是包括能够放得下，对名利能够放得下，最重要就是那十个结，十层的「自我」保护膜。

　　这十层的保护膜，「自我」在里面抓得很紧、很紧，这是生死的原因，苦海的造作者，今天你要走上解脱道，就是要去反观到，你的所有这些苦，苦海、束缚这些，都是「自我」所抓来的，因此你愿意一层一层的去剥掉，愿意一层一层的去放下，所以证初果就是少掉三个结，证初果就是断三结嘛！身见结、戒禁取结，还有疑结，就是属于外面三层的，把它去除掉了、断除掉了；再来再把五个结断除、淡薄，就是说断三结之后，然后另外贪、瞋也淡薄，就是证到二果；再来贪、瞋也断除了，这是证到三果。证到三果的人，他就剩下里面更深的这些五上分结。「为道日损」就是把你那些重重的保护系统，自我的保护系统一层一层去除掉、去除掉。世间法是一直要巩固自我的保护系统，一直要要抓取「自我」的保护系统，「自我」的成就、「自我」的肯定……那些都是。

　　「出世间法」就是要把十层的那些要照见到，然后一一去除。「损之又损」就是一层一层的去除掉、去除掉，「以致无为」，到最后就是证到三果之后，继续再向阿罗汉果迈进，继续向究竟解脱迈进，这时候后面的五个结也去除掉，到最后「自我」断除、「自我」消失，就是溶入「无学位」的阿罗汉，所谓「以致于无为」的「无为」，就是阿罗汉的世界，无学、无为、解脱者的世界，到达涅槃彼岸的世界，必须要「自我」消失才可以。所以，「为道日损、损之又损」，一直把那十个结一直的去除、去除，去除到最后，十个结断除，证到无学位的阿罗汉，这是「以致无为」，但是这个很深！很多修行人，包括佛教方面的，很多一看《阿含经》，就认为《阿含》都讲「无为」啊！依远离、依无欲、依灭、向于舍啊！……都是负面的文字，好像悲观啊！消极啊！「无为」啊！好像一个人成为解脱者之后，就什幺事都不做啊！成为社会的寄生虫啊！于是就一直在批判那些阿罗汉，一直在批判真正依着解脱道在修行那些人。

　　所以，这都是众生，因为没有实修实证，然后不了解，又从文字上面，去落入在文字障碍里面而不知道。一个真正要证到四果的人，才能够真正体证到什幺叫做无为？老子这一句话补充得相当好，一个真正体证「无为」的人，他是「无为而无不为」；一个真正证悟到「无我」的人，他是「无为而无不为」；真正体证「无我」的人，绝对不是消极悲观的，绝对不会只是一个自了汉，但是那个很深！一个人的「自我」真正能够死亡，当「自我」消失之后，才能够真正体证到不生不死；当「自我」死亡之后，才能够真正体证到《心经》的世界，何谓没有苦、集、灭、道，何谓「无智亦无得」，什幺叫做没有老、病、死那些……，都是「自我」消失之后，契入不生不死的世界。

　　不要被一些语言、被一些文字，把我们障碍住了，如果你光是从这些语言文字上面要去了解，你很容易都是负面的想象、了解，尤其是无为、无学，不是用一般众生的智慧，所能够去推理、去想象得到的，不是这样的！你一定要脚踏实地实修，实实在在一直在酝酿、累积，然后不断求真求证，到最后你才能够当「自我」消失，你愿意决心用生命去追求真理实相，你决心大死一番，一定要大死一番，如果没有大死一番以前，那个「自我」不会死；「自我」不会死，「自我」不死，你就绝对体会不到什幺叫做无为、无学。大家要慢慢一步一脚印的酝酿、累积，去求真求证，到后来你会发现真正苦海的根本原因，都是在这个「自我」的问题，到最后你才会心甘情愿的要大死一番，那个「自我」才会放下，才会死亡、才会消失。当「自我」消失，你才会真正体证到不生不灭、不垢不净、不增不减、无苦集灭道，你才能够真正体证到什幺叫做远离颠倒梦想，究竟涅槃，那个都是事实，可修、可证、可达。所以，大家要对自己有信心，不要被文字语言所障碍住，一步一脚印的走，一定可以到达。

　　(第六节)什幺叫做此岸？什幺叫做彼岸？「非彼岸」讲的就是此岸，也就是生死苦海的众生所处的世界。「邪见者，非彼岸」如果没有建立正知正见，那幺你没办法脱离苦海的，没办法到达涅槃的彼岸的。「正见者，是彼岸」如果一个人具有正知正见，初步他是迈向脱离生死苦海、涅槃彼岸的开始，这是「有为法」的正见、「有学」的正见。但是当一个真正的解脱者，建立起无为、无学的正知正见，「尔时，世尊说偈言：希有诸人民，能度于彼岸；一切诸世间人，徘徊游此岸」注意这两句话，多重视！然后也勉励、警醒、提醒自己。

　　佛陀跟我们讲「希有诸人民，能度于彼岸」，人能够超越生死苦海，而到达究竟涅槃、解脱彼岸的解脱者，不多啦！「一切诸世间人，徘徊游此岸。于此正法律，能善随顺者，斯等能度彼，生死难度岸」就像说「阿含解脱道」，是一个迈向究竟解脱彼岸的解脱道，大家要能够听闻到解脱道，不容易啊！再来，听闻解脱道之后，又能够正确去解读、正确去修行，这又要下一番功夫。你不要以为看了之后，然后读了之后，就以为说：我懂了！我懂了！我知道了！我知道、我都会了！我看过了！你有证初果之后的体会，在你证二果来看，会有不同的体会。

　　在此，勉励大家要有非达目的、绝不终止的决心，才能够真正一直过关斩将的到达彼岸，不然在这解脱路上会有很多的岔路，很多的诱惑、很多的障碍，会让你迷得团团转。但是也不必认为说：解脱之路好像很难达到，很不容易实践啊！错了！不会啦！不会困难啦！如果还没有找到解脱道，就不敢说；如果你依循着佛陀走过来的一种路程，佛陀就是这样走过来，而且佛陀也跟我们讲，以前的佛他们也是这样走过来，只要大家能够脚踏实地的这样一步一步的走，你这一生、这一世，一定可以到达的，一定可以成就的。所以，解脱道已经有在帮大家找寻出来、呈现出来，问题就是你要不要走？要不要做？信不信？都是要看你要不要去求证？所谓「信不信」不是说盲目、盲信，而是你愿不愿意去如实面对你的生死大事？你愿不愿意认真的去求真求证？如果你愿意，真理、正法不怕你求证的。

　　如果你真郑愿意如实的面对自己，愿意好好去追求解脱道，你会对解脱道会越来越清楚，而且你会越来越确定，这就是成佛之道。此经所讲的「正见是彼岸」是指已经到达彼岸的解脱者，能真正正确的走在八正道上(三果以下的只能说是「学习」走在八正道上，因为还在有学位，尚有「无明」未破)。这里也是让大家能够先有正确的见解，不要以为我懂一些名相之后，就是已经走在八正道上。三果以下的只能说是「学习」走在八正道上，还不是真正走在八正道上。为什幺说是学习呢？因为有「自我」，还有「无明结」，最主要是「无明」未破。三果以下的、证到三果的人，他还有五上分结没有破，后面两个结就是我慢、无明结，我慢就是「自我」。所以，不要以为我证到初果、二果、三果，我证到二果就已经很厉害了，然后就不知道要继续上进。事实上，只要还有「无明结」未破，你的苦、你的不安都会继续存在，因此就是要继续努力、虚心的学习，这样才会很快！你越虚心学习，你会越快有成就。

　　真正能到达彼岸的究竟解脱者，实在是很稀少。众多修行人都被不断的见诤或我欲、我慢、我能，或名利所系缚，船是划了一辈子，但是仍在原地不动，因为系在此岸，欲界的这种绳索并没有解开，纵然你入了修行门、佛门，或是很认真的修行，但是你都在世间法里面打滚，都在世间法里面转，你知道吗？有没有照见到？这个很重要喔！你越清楚的照见，你的成佛之路，越转就会越快。所以，如实回来，脚踏实地的闻、思、修，把闻思基础打好，你当下就已经正确在思了，「思」就是八正道里面的「正知」，有时候翻译作「正思惟」。

　　第七节是把八正道做具体的定义，什幺叫做正见，见、智、语、业、命、进、念、定，八正道里面具体的一个定义。第八节又把前面的第七节，具体的划分出来，什幺叫做世间的八正道？什幺叫做出世间的八正道？

　　如果一个人能够知道什幺是究竟法？就能够善巧应用各种方便法。如果一个人知道什幺是究竟法？就能够善巧应用各种方便法。如果一个人能够清楚知道什幺叫做出世间法？同样的，他也能够善巧应用各种世间法。大家能够掌握住这个原则，对于大家在修行，以及在工作上面，都可以非常有用的，而且你才会知道什幺叫做智慧？什幺叫做圆融？如果你没办法了解到这个法则，你在世间法里面、在工作上面，会觉得跟你的修行是冲突。如果你不晓得什幺叫做究竟法，你会被很多的方便法迷惑住，结果以方便为究竟，也不知道。如果你能够清楚知道什幺叫做究竟法，就能够善巧应用各种方便法，而且也能够包容一切的法门，八万四千法门。不同的宗派、不同的宗教，你会以平等心来尊重他们、包容他们，你会善巧应用各种方便法。

　　如果你能够知道「出世间法」，最主要就是那个核心、那个精神、那个原则，出世间法的法则能够掌握到，你就能够善巧运用各种世间法，当你在工作中也是在修行，你在家里炒菜、煮饭、带小孩，也都是修行啊！所以，如果你能够知道什幺是「出世间法」，你就可以应用，包括你工作方面，原来会有所冲突，如果能够了解这些，不会有冲突的，而且你会把你的智慧带带到你的工作之中，让你的工作更顺利、更好。

　　(第七节)什幺叫正见？所谓正见就是「有施、有说、有斋、有善行、有恶行，有善恶行果报，有此世、有他世，有父母、有众生生，有阿罗汉善到、善向」所谓「有阿罗汉善到、善向」就是有明显的一个解脱道的次第，你清楚知道有一个明显有为、有修、有证的解脱道次第。「有此世、有他世自知作证具足住」过去有解脱者，现在也有解脱者，未来一样会有。「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」这是一个到达体证解脱的人，他所做的宣言。

　　什幺叫做正志呢？「谓出要志、无恚志、不害志」「出要志」就是要有出离苦海的魄力、决心，很坚定的一种志向，修行方面，我们后面会讲到「欲神足」，你要有精进力，这样才会有魄力去过关斩将。「无恚志、不害志」不要去伤害众生，当然这方面基本的慈悲心都要有。

　　什幺叫做正语？就是「离妄语」，不要说谎。「离两舌」就是不要当两面人，不要人前人后说不同的话。「离恶口」就是不要去瞋骂，「离绮语」就是不要去哗众取宠，或是说为达目的不择手段，或是语不惊人、死不休，都是不好！因为背后都有欲望、企图心在，没办法契入正语的。

　　「何等为正业？谓离杀、盗、YIN」「何等为正命？」正命就是正确的滋养性命，正业就是选择一个正当的职业、正当的作为，佛陀也跟我们讲一个概略的原则，你不要去从事那些杀、盗、YIN这方面的行业，选择一个能够对自己、对众生有利益、益助越多的越好。「何等为正命？」正确滋养我们的生命，方法「谓如法求衣服、饮食、卧具、汤药，非不如法」有一句话「君子爱财，取之有道」，世间法也要如此，修行人更是要如此，你本身所需要这些，也是一样要如法得来，就是所谓的正命，不要说为达目的、不择手段，或是说修行上面，有一个比较容易陷入而不知道的，就是当你成为一个大师，或是一个住持之后，你本身并没有真正的实修实证，或是说本身没有这一种正法，来引导众生走上出离，而是一直忙着各种建设，然后你的讲经说法里面，却慢慢是在透露、慢慢鼓励人家，一直要布施、布施、布施，像这样的讲经说法里面，都有很多的变质啊！不纯啊！这样就不是佛陀所讲这一种正命，我们只能够点到为止，希望在将来能够避免陷入这方面。

　　「何等为正方便？」就是你要正精进，「谓欲(善法欲)、精进、方便、出离、勤竞、堪能常行不退」这里所讲的欲，就是你要有善法欲，要有求法修行的一种精进力，不是一般欲界的欲。「方便」就是各种的对治方法、八万四千法门这些，你要善用各种方法，一方面要闻思，一方面要实修。再来，下决心要「出离」；再来「勤竞」，要有惭愧心，跟那些有修有证的人比较，但是最重要就是不要得少为足，要跟佛陀比，佛陀到达究竟涅槃彼岸、出离苦海，那我们呢！还有没有苦啊？如果有，就要不断再继续追求。

　　所以，这个比，最好的对象就是跟佛陀比，佛陀可以做到，我们一定可以做到，「舜何人也？禹何人也？有为者亦若是」这里的比，不是去跟人家比高、比大，比小、不是那个比，是说我们要有见贤思齐的一种心。

　　「堪能常行不退」就是要有恒心，修行要有恒心。「何等为正念？谓念随顺，念不妄、不虚」「随顺」就是心要柔软、依教奉行，依佛陀所跟我们开示的这些法次法向，逐步的去实修实证，当然我们要透过我们的求证。「念不妄、不虚」不要自欺欺人，随时回来看看自己，是不是真的如实？是不是真的很朴实无华？

　　「何等为正定？谓住心不乱、坚固、摄持、寂止、三昧、一心」「正定」的这些解释，也是满重要的，但是后面有更深入的解释。「住心不乱」就是你的心要能够专心下来，「住心不乱、坚固、摄持」都是告诉你要专注、专心啦！一心一意在用功啦！「寂止、三昧」就是入定，「寂止、三昧、一心」都是告诉我们要专注，然后内心宁静，也就是要止观双运。但是这里所讲的「正定」，是较偏于大家一般能够理解的「世间定」方面的，「出世间定」在后面第八节会讲到。

　　(第八节)这里所讲的，满重要的一个分别，就是把八正道具体区分出来，什幺叫做世间的八正道？什幺叫做出世间的八正道？先讲一个总原则，所谓的正见，「谓正见有二种。有正见，是世、俗，有漏、有取，转向善趣；有正见，是圣、出世间，无漏、无取，正尽苦，转向苦边」八正道有二种，正见有二种，一种是世间的正见，一种是出世间的正见，什幺叫世间法的正见呢？「有漏、有取，向于善趣」就是世间的正见。什幺叫做世间的正智？什幺是世间的正语？什幺是世间法的正命？这都讲的是世间法。所以，前半讲的是世间法，世、俗就是世间法，「有漏」就是虽然你这样做，表面上是正见，但事实上它还是有漏的，也就是说不圆满、不究竟的。有取，有执取、有得失、「转向善趣」就是说你这样做，是不会堕恶道，至少能够让你转向，也就是广结善缘，多累积善根福德因缘，如果还没有解脱以前，至少将来可以生三善道，不会堕入恶道，所谓「转向善趣」的意思就是这样。

　　你修世间法的八正道，纵然未必此生此世能够解脱，但是也不会白费功夫，至少可以让你不堕恶道，这是世间法的八正道。但是佛陀是鼓励大家要走向「出世间法」，要这一生、这一世就能够解脱自在，所以佛陀是希望大家能够走上「出世间法」的八正道。「有正见，是圣、出世间」就是出世间法的八正道。所谓「无漏、无取」，你走在这样的八正道上面，是不会导致烦恼、不会导致痛苦的。「无漏、无取，正尽苦，转向苦边」「正尽苦」就是能够协助你出离苦海，「转向苦边」就是你会一直来到那个苦边，苦海是有边的，不是苦海无边，你会到达那个边缘。当你到达边缘，很自然的会很快超越过去。所以，「苦边」的意思就是解脱自在，没有苦的境界。

　　有的人会这样一种说法，认为说我们不要到达涅槃彼岸，我们不要出离这个生死苦海，因为如果出离生死苦海，你就不会回头来度众生，众生需要我们去度，因此你要倒驾慈航，不要出离苦海……。那个是似是而非的说法，你没有真正上到彼岸，你怎幺样救众生出离苦海？！如果你还在水里面打滚，你还在水里面浮沉，你怎幺样救众生上到彼岸？事实上，那个苦海讲的就是那个我慢、「自我」有没有消失？你叫人家不要出离苦海，事实上就告诉人家你那个自我、那个我慢不要断除。你的我慢、自我不断除，都还会继续在颠倒梦想的世界里面。所以，佛陀都是希望我们大家，你要上到涅槃的彼岸，你要出离苦海，事实上那个「自我」、「我慢」要消失，这样才能够真正成为明眼的善知识，协助众生出离苦海，走上出世间法。

　　「何等为正见有漏、有取，向于善趣？」这些就是属于世间法的正见，但是你不要听到说世间法，就认为不重要、这个就不要。如果没有这些，你没办法了悟什幺是出世间法的八正道，因此第七节的基础要有。当你有这些基础之后，要更进一步的「何等为正见是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边」的出世间的八正道呢？出世间的正见是什幺呢？「谓圣弟子苦苦思惟，集、灭、道道思惟，无漏思惟相应，于法选择，分别推求，觉知黠慧，开觉观察，是名正见是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边。……」后面出世间法的八正道都是依这样的解释原则，真正的出世间法的八正道，一定是要跟「四圣谛」紧密结合，一定要跟「四圣谛」的苦集灭道，合而为一的。如果你认真修行，但是却没有去体证四圣谛，不管你的修行多幺认真，都是在世间法里面绕而已，这是一个很重要的原则。

　　所以，不是说我打坐、我打坐多久，然后我禅修参加过多少次，然后我怎幺样持午，怎幺样经行，我怎幺样……，那些都只是「方便法」，重要的是你做了这些之后，是要心宁静下来，然后要去正思惟、要去静虑，「静虑」就是要止观。止观的具体内容，就是要去一一的去体悟，什幺是苦谛？什幺是集谛？什幺是灭谛？什幺是道谛？世间苦的具体内容是什幺？要清楚的去体证，要清楚的去求证，包括自己内心的苦、内心的不安，都要如实去面对，不要掩饰、不要逃避、不要自欺欺人，你如实面对，才能够真正把苦的原因－－「集谛」才会找寻出来，真的如实面对苦，把苦的原因也找出来，你才能够对症治疗，治疗生死苦海的病根、病源，你才能够出离苦海，所以「灭道」也就这样，「苦集灭道」就这样出来。

　　八正道里面，一样有讲到正思惟，包括在《阿含经》里面，常常都会跟我们讲，你要精勤方便去禅思，你要去静虑、要去禅思。你的修行、用功修行里面，如果不懂得怎幺样去「止观双运」，你光是在那里打坐，光是在那里数那些呼吸、看那些禅相，或是看那些觉受，都是在世间法里面而已，都在方便法上面绕而已。所以，其他的正志、正语、正业，正方便这些都是。「何等为正定世、俗，有漏、有取，转向善趣？」什幺是世间法的定？如果一个人「心住不乱、不动、摄受、寂止、三昧、一心，是名正定世、俗，有漏、有取，转向善趣」世间法正定，这里所讲的「定」，就是包括未到地定，以及初禅到四禅，五定到八定全部都包括。所以，四禅八定，还都是属于世间法的禅定。

　　在四禅八定里面，尤其是在初禅，或是未到地定，会有很多的禅相，很多众生都迷失在世间法的禅定上，很多众生都迷失在那些禅相上面，包括禅相里面所产生的光，那些都是禅相。所以，什幺叫做世间法的定？什幺叫出世间法的定呢？「正定是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边」出世间法的定，才能够真的让你脱离生死苦海，也就是「圣弟子谓苦苦思惟，集、灭、道道思惟，无漏思惟相应心法住，不乱、不散、摄受、寂止、三昧、一心，是名正定是圣、出世间，无漏、不取，正尽苦，转向苦边」真正出世间法的定，那是止观双运的，你的心宁静下来，然后你在这个静的过程里面，都是有「法」的体会，有三法印的体会，有四圣谛的体悟。

　　记得！出世间法的定，它是跟三法印、四圣谛结合的，是止观双运的。【法义分享】本经具体的划分出：什幺叫做世俗有漏的八正道？什幺是出世间无漏的八正道？什幺叫做「有漏」、「无漏」？等一下我们会来解析。主要的区别是在于是否有导向深观苦、集、灭、道，是否有导向断除我慢、漏尽解脱、涅槃寂静。这是把世间法的八正道跟出世间法的八正道，世间法的修行跟出世间法的修行，用几句话把它具体的说明出来。

　　主要的区别在于是否有导向深观苦、集、灭、道，是否有导向断除我慢、漏尽解脱、涅槃寂静。你在禅修的过程，是不是身心越来越柔软呢？是不是越来越有惭愧心呢？是不是越来越有感恩的心、知足的心、柔软的心呢？如果没有，那些修行都是在世间法里面绕；如果没有，那所有的修行法门，包括四念处、四圣谛、八正道，统统属于世间法的修行。这个很重要！所以，什幺叫做世间法？什幺叫做出世间法？要具体区分出来，但是这方面相当不容易！你要好好去体会、好好去闻思，这样才能够把世间法跟出世间法，真正的分别出来，什幺是世间的八正道？什幺是出世间八正道？

　　一般在精进打坐禅修的行者，经常停在世间的禅定、禅境上面下功夫，而不易觉察，也不易跳出。因为这也看了很多，这也看过很多，希望大家能够具体的区分出来，什幺叫世间定？什幺叫出世间定？纵然具足四禅八定，包括第九定也是一样，灭尽定也是一样，只要一出定，仍然是在苦海里面浮沉，内心仍是不知如何安下来，我慢仍在啊！生死大事仍是一片茫然啊！如果你能够入深定，包括灭尽定，然后你有一种炫耀之心，认为我是、我能，我能够入这样深的定，你们还不行、你们还不能、你们境界还很差……，如果还有这一种比较的心，都表示「自我」还没有死，还在世间的禅定里面。记得！世间定就会有一种「石头压草」，就是这里本来会有很多的草，「草」代表是烦恼、代表是苦、代表是不安，你用一个石头把这些草压下去，这个草它是不是就没办法？但是那个草有消失吗？它还是会再向旁慢慢窜；再来，当你这个石头移开之后，草一样继续再长啊！世间定就是一种「石头压草」。

　　四禅八定，当你进入初禅、二禅，进入有禅定的时候，世间的烦恼、世间的苦这些，你都可以暂时的放下，都可以暂时的消失，但要那些都只是暂时的忘掉，暂时的转移注意力，这时候你的注意力是在禅定上面，所以你觉得我入禅定，这些觉得很好啊！觉受很好啊！我有这些禅悦为食啊！但是你不知道内心里面的那些草、那些烦恼、那些苦，都只是暂时压住而已，你只是暂时逃避、暂时转移而已。当你一出定之后，面对历缘对境的时候，那些烦恼、那些苦，全部都出来了，那些习性全部都出来啦！世间定，它在修定的过程，它是重视在专心、专注，一心一意的在一个境界上，然后在那里专注下来。他又在专注的过程，就会产生各种禅相，他产生各种禅相或是各种觉受，就觉得我好舒服、好殊胜，我看到什幺，我看到光啊！我光多亮啊！我光是什幺颜色啦！我看到什幺……看到各种相，你会被那些境界迷惑住。

　　你看到那些相，跟你的痛苦、跟你的烦恼，跟你内心的不安的根除，有帮助吗？所以，不要以为说你打坐时间越久越好，如果没有正确的止观双运，你打坐时间花的越多，讲具体一点，你的生命也浪费掉的越多。如果你打坐能够止观双运，是要透过打坐，让你的心静下来，有更高的心灵质量，更宁静、更敏锐的这种心，能够去深观世间的苦集灭道，能够去深观三法印。记得！打坐是要让你能够去体证真正的出世间法的定，是要让你能够去体证三法印、四圣谛，你要了悟宇宙人生的实相，你要体悟苦的根本原因，苦的实相、苦的根本原因，你才会走向实修实证之路，你要有这些基础，才能够真正的远离颠倒梦想，而出离苦海。

　　有不少人他也跟我表示，希望要赶快急着要去修行，他觉得时间不多，他要赶快去修行，觉得说要赶快去实修实证，我就跟他讲：你如果没有建立正知正见，你越用功修行，如果你偏离了解脱道，偏离了八正道越远，你知道吗？你觉察得到吗？所以，真正你要出离苦海，一定要去体证三法印跟四圣谛，不是在打坐的时间多久，不是在禅定多久，不是说禅定境界多高，不是禅相那些有多美妙……，都不是的！禅定是要协助你能够去「止观双运」，记得！出世间的定，是要协助你「止观双运」。

　　什幺叫出世间定跟世间定？再具体跟大家说明一下，一个人已经打坐了两个小时了，世间定的人，他是选择在一个所缘点上面，然后他就在那里专注、一心的专注，所以两个小时下来，他都还是一样，一直专注在他的所缘的点上面，「所缘点」包括说只是一直在那里看呼吸啊，或是在那里数息，两个小时他还是在那里数息，或是在那里看呼吸，或是专注在一支香的一个点上面，或是专注在某一个点上面，这是一种专注。当你精神专注比较久的时候，自然会有各种禅相产生，以及各种觉受，你不知道就继续在原来的专注，然后在专注中，又产生各种禅相，包括各种定、未到地定。初禅、二禅、三禅，那些都是属于禅境、境界，然后再来禅相以及各种觉受，很多一般的大部分都迷失在这上面，这是属于世间定。

　　出世间法的定呢？现在开始打坐，他就是当下心宁静下来，然后就是止观双运，保持清醒的明觉，每一个当下，他都是去体悟无常法印、无常法流，不然就是心静下来，然后去体会、去静虑、禅思，这里面是有禅思，禅思也就是静虑，有时候翻译作静虑。讲具体简单的就是禅思、静虑，事实上就是一种止观，看你要止观、禅思、静虑，都是跟整个宇宙的存在，因为它都是每一分每一秒，是不断在脉动、波动、生灭变化。所以，出世间法的定，你是跟宇宙存在的，在脉动、一致的清醒、明觉，身心是很柔软的。当你的身心柔软，才能够跟这个脉动一致，这里如果方法用错，你的身心会很僵硬。世间法的禅定修了之后，身、心会僵硬，如果没有正知正见，我慢又会很大，会增长我慢。出世间法这些，你是身心很柔软，当你身心柔软，才能够跟这个脉动一致。

　　所以，你每一个当下，都是保持一个明觉，然后都是止观双运，去体证无常法流，或是去体悟「无我」，或是去体悟「苦、集」，就是世间法跟出世间法的定的不同的地方。在禅思的过程中，一开始你还是要有一个找寻的一种过程，还是要用有为法去体会，因为你还不熟练，就像说你要坐在无常法流上面，你一开始没办法很熟练的，还是需要学习的有为法，然后学习的坐在这上面。当你慢慢的熟练之后，你会很自然的从有为法契入无为法。所以，出世间的禅定也是这样，你一开始还是要透过有为的这些学习，当你体会几次之后，再来很自然的，不用去刻意、不用去造作，很自然的就是用无为去体会三法印。

　　要真正体证三法印，要真正体证无常的法流，你必须要做到真正的无为，因为如果是有为，还在有为法，但是一开始很难免，一开始你没有经历过这些，你没办法体会无为的，这很正常，你有为的去体会无常法流，是跟在火车的后面跑，你不是坐在火车上，火车代表是无常的法流，你是跟在火车后面跑，因为你一去起心动念，去作意、去想象、去体会、去思维的时候，你跟无常的实相的那一点，它是一直这样，在分分秒秒跳动，你跟这一点没办法同步的。你一起心动念，会跟它有一个落差出来，就好像说你现在听到鸟叫声，那个鸟声这样传过来，我们觉得好好听，当你要跟人家讲说，我刚才听到那个鸟叫声好好听，我跟你讲的那个当下，那是在讲那个过去，当我在讲的时候，当下正在发生的声音，我就没有听到。

　　所以，你有为，是在跟着在火车后面跑、火车后面追，但是你也要经过这个阶段，才会知道说跑的很累了，不要跑了，要跳上去了，你会「自我」放掉、死掉，当放掉的时候，契入无为，会发现我竟然坐在火车上，竟然坐在无常法流上。

　　修行是由点、线、面、空间，就算你放大到空的时候，跟整个无常法流都是溶为一体，但是当你退回到点、线的时候，如果又落入有为法，你会从无常法流掉下来，就会从火车上掉下来，又在后面追。如果你落入有为法就会这样，如果你在点、线的过程，还是有体会到无为的原则、精神，就算在点、线的过程，一样都是用无为法。只要你无为，就会坐在无常法流的火车上面。整个时间、整个空间，都是一直在流动变化，交叉点就只有当下这一点，就像你现在在听课的时候，一样啊！你可以坐在无常的法流、声浪上面，不是眼睛睁或是闭的问题，这些你一定要去实修，一定要实际去经历过。

　　落入没有觉知，与溶入空，不一样啊！但是并不是精神分裂，这是身心的分裂，你要慢慢去体会什幺叫做有为？什幺叫做无为？什幺叫做真正放空？放空不是顽空、不是断灭空，放空就是你那个「自我」，那些造作、那些抓取，你把它放下、放开、不要抓，不要用头脑去想象、去思维，那些都落入在自我的意识里面。落入自我意识，你会跟宇宙、大自然的存在，同步不协调，就会脱离出来。所以，你要慢慢去体会，当落入「自我」意识的时候，你又跟这个脱节了；当你能够放空，溶入一切境界的时候，你跟整个大自然都是溶为一体，都是清醒明觉。

　　有人提问题时，就没有坐在法流上？如果你不清楚要问的问题，当你在问的时候，没有清楚的觉知到你的声浪，你就是「无明」的问，就是没有坐在法流上，这样就没有坐在法流上。如果我的讲话是一种冲动，没有听到我自己讲话的声浪，讲话一直很急躁的，一直要跟大家讲，一直急着要表达什幺，炫耀我是、我能那些，就是落入在我慢的世界里面。你要保持清醒明觉，安住在每一个当下，听课的时候就专心的听；当你要讲话的时候，就全然的在讲话，整个过程都是贯穿一个明觉、觉知的。当你有清醒的明觉，就不是落入在不知不觉的情况，你会在贪、瞋、痴的影子产生之后，才会看到啦！你的觉知很难说跟贪、瞋、痴展现的时候，同步觉察到。所以，你会是在展现之后，才会看到。但是，慢慢你的心越来越柔软、明觉度越高，当你有这样产生的时候，马上可以觉察。

　　你真正是止观双运、身心柔软，你当下的讲话、当下的动作，有没有我慢？都可以马上觉察到的，也就是说你贪、瞋、痴展现，跟你实际觉察到，那个时间距离有多长，跟你的明觉度是成正比。当你的明觉度越高，你贪、瞋、痴产生，跟觉察的时间就会越短，到后来当你真的保持清醒明觉、身心柔软，你都是坐在无常法流上面。

　　什幺叫做有漏？什幺叫做无漏？有漏、无漏比较深，先跟大家讲述中道。事实上，八正道更深入而具体讲，就是中道。你走在八正道上，就是走在中道上，八正道就是中道。学习走在八正道上，学习走在中道上，都是从「有学」迈向「无学」，很自然！而且也是很必要的一个过程，你没有经历过「有学」，没有经历过世间法的八正道，你没办法体证什幺叫做出世间法的八正道，包括你要体会苦、集、灭、道－－四圣谛也是一样，还是要从有为、有修，这样才能够体证过来。

　　现在我们用一个杠杆原理，跟大家做一个解释，这边是代表因缘，代表缘、各种缘，这时候它的中间点是在这里，我们现在把它标出来，棍子的中间点，现在这两边的因缘是这样，它的支撑平衡点在哪里，大家可以很清楚的知道。如果你坚持在原来的这一点上面，它一定会倾斜，它一定会倒下来。所以，「中道」不是一个固定不变的中间点，现在讲的很简短，但是很重要，诀窍我们要去体会，因为一般很容易坚持在一个固定的中间点上面，认为我这个才是正道，我这个才是正见，跟我这个不同的，就是邪知邪见。

　　所以，只要你有「自我」，你都会坚持在一个「自我」所认定的中间点上面。事实上，真正的八正道，它是看世间的因缘，然后调整这个平衡点，就随顺因缘，应该更具体讲就是善观因缘，然后随着因缘来调整、来变化。当你选择一个对自己最好的，你是把「自我」摆在优先，就是一个「自我」会选择，你是选择你要的那个点，而不是实际因缘综合判断的、真正灵活的那个点。真正的中道是要有智慧的，而且真正的中道这个点、平衡点，它是灵活的、不是死的。

　　假设现在你是公司里面的经理，当你在公司的时候，你该做你要扮演经理的角色，该做的工作你要做，对属下、对职员，你有该你承担、该负责的职责，你要如实的去承担。但是当你回到家里面，如果还是以管理者的一种角度，去面对你的小孩、面对你的老婆，个问题很多啊！问题会很苦啊！讲更具体一点，我有一位认识的朋友，先生是很有名及法官，在学校里面是当教授，在法院里面是当法官，然后都是在骂人，都是在教化人，都是在指责别人不对，都是在评判的不对，久了之后，结果他把这些习性都带回到家里，把他的小孩子、老婆都当作好像犯罪的人，这样不行、这样不可以，这样触犯什幺法条……，结果小孩子或是老婆都觉得家庭里面，就好像法庭，别人都要听他的，别人都要他唯命是从，他的论断就是正确的，不可以推翻、不可以否认，他都是要审判别人，像这样就是把你法院，把你教授的那一套身份，也带回到家里面，你要你的老婆、小孩都当学生，你也把法院里面面对犯人、面对坏人的那一套，带回家庭里面，把你的家庭里面的成员，都当作是罪犯，就是你是站在「自我」的一个中心，没有去衡量这个因缘。

　　如果你有智慧，当你站在学校里面的讲台上，你当教授的时候，会好好扮演你教授的角色；当你到法庭的时候，你扮演法官的角色；当你回到家里，面对太太的时候，你要扮演是好男人，下厨房也可以、也无妨啊！扮演先生的角色；当你面对小孩的时候，你要扮演父亲的角色，在你的严厉、威严之中，要有慈爱、慈悲、柔软，协助小孩子成长，而不是去掌控他们，不是去把他们当作犯人、坏人一样在审判，就是你要有智慧面对。因为我们每天的历缘对境都不断的在变化、变化，怎幺样才能够真正有智慧，怎幺样才能够真正走在中道上、八正道上，就是我们要去慢慢探讨出来，慢慢随着我们智慧的成长，然后真正走在中道上。

　　真正学佛，佛法是活的法，佛法就是活法，不要光是在语言、文字上，然后只学到死板的，这就是要有智慧。所以，佛教讲的般若、智慧，跟世间一般的聪明才智，不一样！当教授、当法官，你要有很多世间的聪明才智、世智辩聪，但是你未必有智慧，因此智慧是灵活的，你是看因缘而走在平衡上。我们要走在八正道上面，要走在中道上面，而所谓平衡点、「正」，都不是死板板的一个固定点。

　　有关于无漏、有漏无漏方面，等以后我们再讲好了，因为那个又是很深、很重要的，什幺叫有漏？什幺叫无漏？

　　　　【幻灯片】

　　今天讲八正道，一开始经文里面就有讲到「明相初光」，就好像说在黑暗之中，然后破晓、一道曙光出来了，黑暗就会渐渐慢慢的减少，慢慢的天越来越亮。如果你有了正知正见之后，后面的这些就会渐渐建立起来，然后就会从「无明」走向「明」，这里代表是明相初光，也就是说破晓，它一开始有阳光出来，太阳开始稍微破晓时分的时候，然后黑暗就会渐渐的减少了，所以有正知正见，这是非常重要的。

　　当你有正知正见之后，后面的正智、正语、正业，正命、正念、正定这些，才会产生出来，尤其后面的正定止观双运，都是要以前面七支为基础的，因此正定没有那幺容易，这些基础大家要有。「明相初光」整个的，由黑暗然后开始有一点光亮，然后慢慢的整个过程上来，当你越有正见之后，你的黑暗就会越来越少，一方面这都是在告诉我们，当你真正走在八正道上，那幺你的苦就会越来越少，你的无明就会渐渐的减少，这就是学习走在八正道上，这是属于世间法的八正道，你要经历过这些，然后才能够真正的走在出世间法的八正道上面。

　　你越来正见越具足，闻思越具足，无明、黑暗，就渐渐的减少了，所以太阳越来越上来，当你正见越具足，它慢慢就一直越来越亮、越来越亮，当然在这个过程，除了让大家体会正见为首，正见就是智慧，以智慧为前导。再来，当然这些幻灯片都在告诉我们，整个的大自然都是不断的，包括水、包括地、包括太阳、包括云，都是一直的在流动变化，他们都在告诉我们无常的法印，当你在看大自然这些，一样都是要去看到无常的法流、无常法印，都是每一个当下、每一个剎那，在眼前活生生在上演，活生生的在告诉我们无常法流。刚才有人有提到他现在都已经渐渐喜欢接近大自然，溶入大自然里面去体会，这个很好！

　　当然，我们在大自然中体会，你静下来面对自己，平常面对自己的身、口、意，贪、瞋、痴这些，一样都是在告诉我们法，都是在告诉我们真理实相。你看越来变化很精彩，都是告诉我们无常变化，地、水、火、风、空都在变化，太阳出来了，你正见越具足、越有智慧，你的智慧越提升，你的黑暗、你的无明、死角就会越来越少，你的种种结缚就会越来越少，种种的颠倒梦想就会渐渐减少。太阳就是代表一个人的正见，智慧越来越提升、越来越提升，天就会越来越亮、越来越亮，日出整个这些精彩的变化，一方面都在告诉我们无常法印，一方面在告诉我们正见为首的八正道。慢慢你看太阳越来越上来，就代表我们的正见智慧越来越提升、越具足，黑暗就越来越少，无明就会破除，无明真正的破除就是这样，来自于我们正见智慧的提升，都是要脚踏实地的走在八正道上面，一定要实实在在的，一步一脚印去修，就是正见具足，把无明转为明，黑暗消失。

　　当你一方面黑暗消失，一方面当你真的有正知正见之后，你也了悟这些解脱道，然后你又能够协助众生走向解脱道，才可以叫做「倒驾慈航」，又可以倒驾慈航，回来协助在黑暗中的众生，在苦海中的众生，就像一座灯塔一样，协助他们走上解脱道，协助他们出离苦海，再来你就可以协助众生站在涅槃彼岸的岸上，协助众生、告诉众生，怎幺一条迈向解脱的路，就是出离苦海的路。像这座灯塔，告诉众生一条八正道、一条解脱道，告诉众生怎幺走？这之间、这过程，有什幺岔路？路标怎幺样？你如果真正走过，可以清楚的告诉众生：哪里要注意？哪里要注意？你会告诉众生哪里有标示？要注意区分。这就是告诉众生一条在丛林之中、在荒野之上，也能够去找到解脱道。

　　你在这个道上，你也一样，从两旁、从眼前，从各种境界，都去看到无常的法印、无常的法流，眼前呈现的一切，都是在告诉我们无常生灭变化。当你真正有智慧眼，打开正见、智慧，所谓智慧就是打开我们的智慧眼，智慧眼要打开，明相初光，你有智慧眼，才能够真的出离黑暗、出离无明，协助众生能够在这迷魂阵之中，在这丛林之中，能够告诉他们一条能够出离这个丛林，走上涅槃彼岸。一方面你自己也可以站在比较超然开阔的立场，然后能够看得更深、更远，修行就是这样。这是一块大理石，这一面跟这一面，差别在哪里？若没有磨过，你是这样；你有磨过以后，就能够这样。所以，你有磨过之后，那个明觉就不一样，你若没有好好去修行，没有好好去找修行、解脱之路，你就是这样无明遮障，还有你的心镜不明不亮，没办法照见实相的。

　　修行就是要让我们纯朴的这一块，能够慢慢的发亮、发光，让我们的心能够明亮，这样就能够照到实相。修行之路，不管前无古人、后无来者，不管怎幺样，再怎幺孤独，你也要能够坚持下去，这就是「正志」，你要有这一种魄力、决心，我再怎幺孤独、再怎幺坎坷，我都一定要走，因为你会确信，唯有这样你才能够真正了悟生死大事、出离苦海，唯有这样你才能够真正把生命的意义发挥出来。所以，不管再怎幺孤单，你都愿意去承担，就是解脱道上，你要有这一种魄力、决心。当然，当你真正有魄力、有决心走在解脱道上，你不会孤独的，会有很多的善因缘，很多的善知识会协助你。

　　这一张是我在1984年，在还没有通过中医特考之前，最后那个冲刺，我是1984年底，通过中医师特考的，1984那一年又回老家，我在佛寺住三年，后来最后阶段又搬回乡下老家，然后就在老家的墙壁上贴一张，那时候这一位也满有名，报纸有刊出来这一则，他曾经是奥运两届的十项金牌得主，连续两届不容易，报导他为什幺能够有两届奥运的金牌得主？他就是过着清教徒式的生活，应酬一概拒绝，汤普森心里只有第一，这就是汤普森，十项全能，出人头地就是天赋加苦练，每周就是不断的这样练习。在修行路上，当然现在也不是说，为了修行之路，你其他的工作都不要做的，不是这样！而是说那一种魄力、决心，你该做的工作你一样要承担，而且你真正修行，在你的工作当下，你就是在修行啊！而是说那一种体会，那一种决心、那一种魄力，你有没有把法用在你的历缘对境？包括在你工作之中，要有那一种魄力、那一种决心，要学习佛陀非达目的、绝不终止的那一种魄力、决心，这是让我们参考。

　　你要真的修行有成、解脱自在，记得有人问爱迪生：你会有这些杰出的成就，应该是你的天才？他怎幺回答呢？他是说：我是百分之一的天份，百分之九十九的努力。所以，大家都要有信心，不要认为说佛陀能啊！佛陀是怎幺样啦！我们现在不可能这样……，不要作茧自缚，人都是有无限的潜能，现在就扎扎实实下工夫，你一定会成功。当你真的体悟三法印、四圣谛，当你真的体证到无常，真的做到无我，尤其最重要真的做到无我之后，你会展现出无私、无为的胸襟，天下为公啊！《礼运大同篇》里面，大家有时间再慢慢消化，它是含意很深的！要问问我们自己。如果你认为说这是世间法，跟我们出世间法不相干，如果是说世间法，问我们自己：你能够做到了吗？这些境界你能够真的做到吗？《礼运大同篇》展现出来的，也是相当高的一种境界，而且那一种无我的心，无私、无为，境界都相当高，因此我们不要轻视，都是有助于我们去学习的，往这方面去做，都是有助于让我们去体证「无我」。

　　像德烈莎修女，人家展现出来的就是这样，她跟《礼运大同篇》这种世界、境界，都是很相应的。前面是讲介绍八正道方面的，后面我们用一些比较轻松方式的，然后继续来看，你坐看云起，然后一方面去体会大自然的妙，一方面去体会无常的法印、法流。当然，下面播放这些，如果有音乐配合更好，现在就以一种欣赏，但我们的欣赏是学佛的欣赏，跟一般的欣赏又不一样，一般的欣赏只是看云的变化，我们学佛的欣赏是要去看到无常剎那生灭变化，以及大自然的缘起甚深。缘起法里面，它含有很深、很微妙的，这些你要去看到，你要去看得出来，缘起甚深。

　　我们来看「大地风云经」，你的心能不能像一片白云这样，很洒脱的来去自如，还是到哪里，到哪里就黏着哪里？到哪里就执着哪里呢？有一句话叫做「白云无心已出岫」，要有白云的洒脱精神。再来，包括一片白云，你要问它：你从哪里来？如果你解释很多很多的原因，佛陀都会说：那都还不是真正的原因，真正最终佛陀发现到的，包括这一片白云它的出现，都在告诉我们缘起法啊！缘起甚深啊！你看一些云的变化，大地风云的这些变化，水也在动、云也在动，风也在动，地、水、火、风都在动，外面的大自然的地、水、火、风在动，你当下的身心也是大自然的一部份，也绝不会例外的，都是一直在流动变化。

　　我们看这云就好像在天空中跳舞，前面这一张就是大地风云，这是我小时候住的乡下地方，就在这个池边长大，我们来看大地风云，就像云就在空中，好像在跳舞、在飞舞，这些一方面都在告诉你风在动、云在动，一直在变化。云啊！到处它在飘啊！在动啊！它就是告诉你缘起。整个这些大地的精彩奥妙变化，都在告诉我们云也在变、风也在变、地也在变、空也在变、太阳也在变，太阳、阳光这些你看，整个时空都一直在流动、在变化，就是同一天里面同样的那些云，刚好很奥妙的就是说，这些云因为台风前一天，事实上风不大、风平浪静，有一句话就是台风前的宁静，它就停留在这个地方，慢慢的移动，但是它不断在变化变化。

　　我们要学习去看大地风云经，去看到空、去看到云，看到有、也看到无，看到整个的这些大地风云，不断的在变化，不断的在告诉我们无上甚深微妙法，三法印、四圣谛，你都可以从当下、你的身心之中，从当下你的历缘对境，从当下你接近的大自然里面，去体悟三法印、四圣谛，真的这样一步一脚印的去做，那幺你一定可以了悟真理实相，而远离颠倒梦想。