有人问尊者舍利弗，佛陀弟子里面他们在对答、在探讨，有人就问舍利弗：「彼识非自作、非他作、非自他作，非非自他作无因作，然彼识缘名色生」「尊者舍利弗复问：『尊者摩诃拘希罗！以前你曾经说名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？』尊者摩诃拘希罗他就回答：『我今当说个比喻。譬如有三芦立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立；展转相依，而得竖立。识缘名色亦复如是，展转相依，而得生长』」。

　　这里面因为讲到比较深的这些，包括说自作、他作、非自他作、非非自他作，有时候你会搞得迷迷糊糊。事实上，舍利弗他是知道，但是却故意要问摩诃拘希罗，看他了不了解？当然彼此的讨论、探讨之中，也可以增加彼此对这方面的观念更确立，最主要就是要去探讨一个识，因为一般众生对这个识，都不了解、不清楚，不知道这个识是怎幺样形成的？然后就一直在抓着自我，抓着一个灵魂，抓着一个不变的自我、自性，而佛陀就坦白讲：这是生死轮回的根本原因，如果你这一关看不透，不知道它是怎幺来，那幺你就是会一直去抓着这个。摩诃拘希罗他就回答：「彼识非自作、非他作」这个识不是本来存在，也不是另外一个人能够有能力赐给你这一种识。

　　尊者舍利弗继续问：「然彼名色缘识而生，而今复言名色缘识，此义云何？」你以前曾经说过是因为有识之后，后面才有名、色的产生，今天你的回答怎幺说是有名、色，然后才会有识的产生呢？到底你这样的说法有没有违背呢？有没有矛盾呢？摩诃拘希罗他就继续再回答：「譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立」以前在成功岭受训的时候，到野外去，如果枪要架起来，是用三支枪架起来。立体、空间要存在，必须要三个支撑的东西，这样放着才能成立。

　　在乡下有时候要晾衣服，如果没有东西可以支撑，就会用三个竹竿把它结在一起，然后分开，这样就可以做一个支撑的架子，因为三个点就形成一个面，然后加上上面这个点立体，这样就可以形成一个空间，可以支撑东西。

　　名、色跟识这三种，就如同这三支枪，必须互相依赖，然后才会成立、继续运作，只要去掉其中的一支，能不能存在？它就会垮掉。「譬如三芦」就是三支竹竿，「立于空地，展转相依」大家是互相依赖而得竖立，如果你抽掉其中一支竹竿，其他的二支，就没办法单独存在，它就会垮下来。「若去其二，一亦不立」一样「展转相依，而得竖立。识缘名色亦复如是，展转相依，而得生长」这里最主要的比喻，就是「真空妙有」的意思。我们的觉知是觉知、还存在，修行是要破除自我的意识，不是要破除那个觉知，不要用头脑在理解无我、用头脑在理解「空」。

　　事实上，不是说一个证悟无我的人，他就变成什幺都空掉、什幺都不知道，不是这样！他能够清楚的知道外境，但不会被外境所转，但绝不是顽空，他是溶为一体。像石头在大海里面，石头的自我存在着，它没有跟境界合一，那个自我就抓住；如果它溶入这整个境界，它了了分明、清楚觉知，世界、世间的这些还是存在，只是说你内心的这些冲突、矛盾、二元对立消失了。解脱，最主要是把我们内心的那些不平，把我们内心的那些苦消除，再怎幺样高的一个解脱者，不可能让外面的世间没有冲突、没有矛盾，解脱是讲我们自己内心的苦、内心的冲突矛盾没有了。解脱者跟这世间有什幺关系呢？当内心的冲突、矛盾消失之后，会把你这一份的安详，把你这一份柔和，会散发出一种气氛、一种磁场，然后他会回向这个世间、回向给有缘的人，慢慢的带出一股详和、安详的气氛。

　　所以，解脱是要从自己开始，然后慢慢的去扩及。此经的含意很深，要进入深观，才能体悟「识」是什幺？「识」如何形成？此关如果参不透，就会在「阿赖耶识、如来藏识、真常唯心」里面绕，不入里面绕的，也是死死抓着「自我」不肯放，然后大谈「无我」，这里的含意很深，大家要慢慢的去体会。

　　由四大(地、水、火、风)聚合而形成有形质的色身，但四大一定是覆裹于空(名)，有机生命体才会诞生、存在。名色组合成有机生命体的剎那，起了变化－－「识」于是产生。注意这里的名、色跟空，这里巧妙的这一种关联，识一增长，名色也会加速增长。以生理学的理解角度，在精虫跟卵还没有结合以前，胎儿是不存在的，当精虫跟卵一结合之后，这时候的卵就不是原来单纯的卵，叫做受精卵；一有受精卵之后，它就会开始不断的变化变化，由「一」，本来还没有结合以前，胎儿不存在，它是空、它是零，当它结合之后，就是一个一，然后它会开始进行细胞的分裂，它会由一个受精卵，然后慢慢的分裂、分裂，一然后变成二、四、八……，不断的一直变、化变化。

　　受精卵在还没有受精以前，卵本身是一个生命体，也是有识的存在；精虫本身在还没有受精以前，精虫本身还是个生命体，它还是有识的存在，但是当这二者结合之后，它的识、它的生命体，跟原来单独分开存在的不一样。因缘一聚合之后，整个就起很大、很奥妙的变化，就像氢气跟氧气分开，你单独灌氢气进去，单独灌氧气进去，与这H2加O合起来，然后合起来的进去，不一样！这就是缘起的甚深。生命的功能、生命机能，也有分很多层，但是不管再怎幺区分，这些都是由因缘聚集而生，不管它再多幺深，都是缘起。

　　记得！就算投胎识的种子，不是单独的一个投胎、一个灵魂、一个识，一样都是由地、水、火、风……元素所组合而成。从植物方面，可以了解到这些，一粒稻米或是芒果的种子，或是波罗蜜的种子，可以再绵延它的下一代，一样有地、水、火、风、空……元素。人也一样，如果在还没有了悟生死大事以前，自我意识也会紧抓不放，当在面临生死时，又会形成下一世的种子，称做投胎识，但是它不是一个单独不变的灵魂体，还是一样由地、水、火、风、空组合而成，里面是很奥妙的，只是组成的比例变化不同而已，有些种子很重，有些种子很轻，可以随风飘走。

　　佛陀一直希望大家了解，所谓「识」，不是单独存在的一种元素，都是各种因缘聚合而成的。【法义分享】「识」一增长，名、色也加速增长，识、名、色三者，形成互相影响、水涨船高，身、心渐渐发展，于是「我的」幻觉就产生，有「我」就会有「我所」的意识跟着而来。两大团压力不同的云会合之后，雷电产生了。因为最主要有电位、能量有很大的差距(位差)，然后就会产生雷、电，雷电能起作用、发光、散能、打死人。但是雷电不是本来就存在，雷电不是从外来加入的。

　　所谓「识」能够起作用，「识」就像这里面的雷电，一般人如果不了解，会以为雷电就像一个雷公、一个天公，有雷神、一个神在里面。其实，那些都是因缘聚合、形成之后就会有。雷电不是本来就存在，不是从外来加入的，「识」不是从外来加入名色的，更不是一位雷公、雷神在天上操控。「识」是一个种子，种子的形成也是一样，都是地、水、火、风、空，这样所组合而成。色(四大)与名(空)未聚合之前，「我」是不存在。在两大团压力不同的云未会合之前，雷电是不存在。就像那个卵跟精虫在还没有结合以前，胎儿生命是不存在，这是「无我」的真义－－本来「我」就不存在，但是在还没有结合以前，新生命的那个我不存在。但是，卵以及精虫也是一个生命，也是一个小我，也是一个生命体，精虫一样有生命，一样会动、有生命，而且有识别能力，只是它的寿命只有几小时，或是有的寿命几天而已。

　　受精卵在还没有结合以前，它们都有单独的生命体，但是当它结合之后，产生的生命体又不一样，里面有很大的缘起变化，这是「无我」的真义，本来「我」就不存在，这个「我」都是因缘，不断错综复杂变化、变化、变化，就在大自然运行过程中，四大聚合、覆裹于空－－「识」就产生了。有形的身体就逐渐成长。这就是「无我」与「缘起」的深义，但是不要与断灭空混为一谈。这里的法义渐渐越来越深了，十二缘起，是第四节的经文内容。

　　(第二节)「愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍，而非识。所以者何？见四大身有增、有减、有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故，愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十……乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识日夜时刻，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是」。

　　一般人会比较容易看到我们身体有生、老、病、死，生病、丑陋、残缺，或是觉得身体不净、污染、染污……，因此比较容易对身体产生厌离，而放下对身体的执着。当然，一般没有修行的人，对于身体还是很贪着，只是走上修行之路，一般还比较容易放下这个身体，但是对于「识」、心意识方面，却非常、非常不容易去放下的意思。

　　「愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍，而非识」都只有在放下这个身体，或是觉得这个世间是五浊恶世，这个世间不好，想要逃到他方世界去，一样都是在放下，然后逃避、逃离有形的世界，逃离有形的身体，但是对心意识的「识」，却一直死抓着不放。「非识」就是没有针对「识」来对治，没有针对「自我」来对治，只有治标而没有治本。

　　「所以者何？见四大身有增、有减、有取、有舍」看到我们的身体，因为有生、老、病、死，对这方面就容易放下了，心甘情愿的放下了。但是，对于心、意、识呢？愚痴无闻凡夫却不能够生厌、离欲、解脱，对生命的「自我」核心却死抓着不放。当然，一般人一直在世间的名利堆里面，一直抓、一直抓「我的」、「我的」，我的财产、我的名利、我的地位、我的妻儿、我的父母、我的亲友……种种「我的」，这些慢慢都可以放下了。

　　进一步来到自己的时候，「身体」也可以放了，不会在乎色身的漂亮与否，不会在乎这个色身、可以放了，但是对于深层「自我」的生命核心，却是非常不容易断，就是初果到四果之间不同的地方。如果能够厌患这个身，身体方面能够厌离，是初果到三果方面可以做到。但是，证到三果的人，他的「自我」还是没办法放下，虽然很容易理解「无我」，但是「自我」还是没有放、没有断。

　　「而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在，是故，愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌、离欲、背舍」所谓「我思故我在」，一般人很容易从「六根」与「六尘」接触的当下，就会产生「我、我是、我能」的觉知、觉受，但是却看不到背后的「我是、我能」。事实上，这个「我」的存在，它是很多很多的因缘聚集、聚合而成的，如果你看不到缘起，就会紧抓着不放。所以，当这一种「我、我所」的意识很强，深层的自我、深层的我慢，都没办法破除的。

　　「愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍」佛陀希望大家能够从三果，继续向上到阿罗汉果，因为三果的「五上分结」还没有断除，针对「识」方面，你还看不到、还放不下，亦即在以我慢、以慢断慢的过程，以我慢在断那些粗浅的慢，像断身见、对身的贪爱，就是属于是粗层的。但是，你后面的慢还都紧抓着。因为佛陀知道要真正能够断除深层我慢，很不容易！佛陀就坦白讲，如果「愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所」佛陀做一个比喻，在还不能够到达究竟解脱、不能够放下以前，你对这个「识」、身的执着，一般众生是容易放下身的执着，但是不容易放下「识」。

　　于是佛陀就反过来讲了，在你还没有解脱以前，一定会执着、一定会抓取，因为你还不知一归何处、回归到法界，没办法回到法依止、法界依止，你一定会有所抓取。以佛陀的了解，如果这二种不能够完全放下，必须要执着其中一种，建议你宁愿抓这个身体，这样还好！不要去抓这个「识」，为什幺呢？因为如果这个身体、我们的色身好好调养，还有二十年、三十年，甚至七、八十年、一百年的寿命，还比较容易观察到。

　　而「识」却是日夜剎那须臾生灭变化，我们身体的变化还比较慢。如果拿出你小时候5岁的照片，还有15岁、25岁、35岁、45岁的照片摆出来，就可以看到同样一个人，一个阶段、一个阶段，不同的在成长变化，但是脸型还是多少可以看得出来。事实上，我们身体也是剎那在变化，整体身体的变化是比较慢，以身体的寿命来讲，一般平均七、八十年都没什幺问题，但是这个「识」方面就不一样，它是每天、每分、每秒都在流动变化。因为「六根」与「六尘」接触之后，就产生我们这个「识」，我们的「六根」，身体这个「根」不断在变化，「六尘」也是不断在剎那变化，我们的「识」更是剎那在变化。

　　如果在还没有解脱以前，你想要抓一样东西，佛陀建议我们宁可去抓这个身，也不要去抓那个识。「所以者何？」如果身体好好调养，还有可能到达一百岁，甚至超过一百岁都有可能，「若善消息，或复少过」如果你好好养生，也有可能超过百岁，而彼心、意、识呢？它却是「日夜时刻，须臾转变，异生异灭」所以，没有一个永恒不变的「识」，没有一个永恒不变的「我」，是要破除深层的我，让大家体会「无我」的深义。

　　「多闻圣弟子于诸缘起……」注意「缘起」，对「缘起法善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭止、清凉、息没」佛陀希望大家好好深观缘起，那个受－－苦受、乐受、不苦不乐受，都是属于「识」的觉知。所谓「观受如水上泡，想如春时燄，诸识法如幻」意思就在告诉我们，它都是不断的因缘情况不同，根、尘接触每一剎那不同，每一剎那的那个「识」，它都不断的在变、不断的在变，至于说心、意、识这三者的关系，其实是同一样东西，当它到最核心的时候，就是一个心。

　　所谓「心」，从另外一个角度，就是一种清楚明觉的状态，如果你要起心动念、有一个意向，一开始会有一个波动。通常要在起心动念之时，会有一个意向、意愿开始启动，念头一起来，意向一出来，就会从这个心起功能、起作用，就会产生意向、波动，当你的意向、波动一出来，再来你就会进一步去做二元对立的分别，「识别」就是在是非、好坏、对错、大小……二元对立的分别，这样就越来越粗、越向外。所以，我们修行一般都是在这个「识」上面，「识神」就在是非、好坏……分别，用头脑思惟在作意、想象……，都是在「识」跟「意」二个层面。

　　我们修行要慢慢来到「无为」，保持那一种空的状态之下，回到单纯的心、明觉的情况，对整个境界都了了分明，但是你不会去对火车声兴起「好讨厌！」或是说听到鸟叫声，认为「鸟叫声好好听、好喜欢！」希望牠唱歌唱久一点，认为火车声很不喜欢。

　　当你在喜欢、不喜欢情境中，都是落入在意识里面，所谓要修行是你要回到心的明觉，就是心、意、识的整个关联，是这样微细的划分。像色、受、想、行、识，「五阴」的「识」，事实上整个就是合一体讲，要细分是色、受、想、行、识这样，但是有时候只有讲一个「识」，代表就是合为一体，有时候是讲一个「意」(「六根」的意根)，但是其实都是代表一体，如果要加以细分，才是这样一个不同的分别，因为这里有提到心、意、识。

　　【法义分享】此经请参考前节的法义分享。愚痴无闻凡夫(包括一般修行人)于四大身观察其不净与后患，因而厌患、离欲、背舍，但却看不到识的成因与后患，由于幻觉而产生我、我的观念，所以「自我」就一直紧抓着不肯放、不敢放。虽然口说无我，但却很怕无我。证到三果的阿那含都还舍不掉、突破不了。大家慢慢越深入之后，就可以体会到这里所讲的，因此佛陀就明讲：如果无法放下抓取，一定要执取的话，宁愿抓这个色身，也不要去抓心意识，两相比较，色身比心意识还可靠一些。整体色身的生住异灭平均可有七、八十年，而心意识的生灭却是日夜时刻，须臾生灭变化。

　　一般众生容易抓的是身体，比较会在乎身体、形象、身相方面，修行人，当然有很多还是很在乎身体、身相方面，但是有的修行人在更深入之后，重视的是「自我」、自我意识的形象，亦即修行人抓心意识之后，会产生更大的我是、我能、我慢。一般众生抓身体的我慢，虽然是有我慢，但是那一种我慢，不会比欠缺正知正见，而抓住心意识的大修行人更大，那些修行人的我慢反而是比较大。一般的众生虽然有我慢，但是不会随便、也不敢随便让人家顶礼，但是一些知见不是正确的大修行人，认为他的修行境界很高，是大法师、大法王，字认为是什幺、什幺，理所当然要受人家的顶礼，受人家的恭敬、受人家的礼拜，这方面会形成深层的自我、我慢这些，如果没有看到，就容易走偏差、走到这里来。

　　今天把此讲具体、讲清楚一点，希望大家能够突破这一个关卡，如此「五上分结」就容易突破，就不会卡在那里。所以，佛陀跟我们讲，一般容易看到色身方面的放下，但是对深层自我方面，却不容易看到，因为这是很微细，我们把这些全程讲出来，希望大家能够在分岔点看到，就可以避免掉。

　　(第三节)「彼愚痴无闻凡夫无明所覆，爱缘所系，得此识身，彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行……」「若黠慧者无明所覆，爱缘所系，得此识身，彼无明断，爱缘尽；无明断，爱缘尽故，身坏命终，更不复受」证到四果的人「不更受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦」。

　　【法义分享】同样有此色身后，凡夫不明其成因与实相，所以起了我、我所的幻觉而执取不放，导致身坏命终、还复受身。死抓不放，下一世的种子就会形成出来，但是这个种子仍然是一些地、水、火、风、空的组合，遇缘又会再长出新芽。所以，这个种子也是一些地、水、火、风、空的组合。有智慧的解脱者，了知此身心形成之因与本来面目，体证到缘起性空、无我、无我所，体证到空，因而放开、完全不抓取，任运而浮沉。所以不会去结下一世的种子。身坏命终，更不复受，解脱自在，脱离生死轮回。这里二样的比喻，希望大家也慢慢去体会、慢慢去了解。

　　修行方面，如果观念偏差走错，越修我慢越大，这种情况很可惜；如果一个真正有正知正见，然后实修实证上来，事实上证初果的时候，我慢就已经大大降伏、减少，身心会越柔软，再来二果、三果，会一路一直上来，当然这是世间的四双八辈，有修有证的圣者，是值得众生来恭敬，值得众生顶礼，这样是不错，但是当事人他不会自认为修行境界很高，你们要顶礼我、要膜拜我的心态。如果是正知正见的解脱道修行，你是越修之后，身心越柔软，我慢越减少，这是自然而然的。至于众生遇到这样的一个智慧者，一个修行者，一个四双八辈的福田，众生怎幺样来顶礼、来恭敬，那是众生的事情，你要怎幺样来恭敬他，这是众生的事情。众生的身心有没有柔软？有没有想要亲近善知识的这一种心？是看众生的意愿如何，身心柔不柔软？那是众生方面的事。但是对当事人、四双八辈的人来讲，他的内心里面不会自认为修行境界很高，你们要来顶礼我的一种心态，如果有如此情况、意思，里面都还有很强的我慢。

　　(第四节)这里要讲到十二缘起的法说与义说，什幺叫做法说呢？「我今当说缘起法法说、义说」「云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，……乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说」「云何义说？谓缘无明行者。彼云何无明？」法说是说一个总原则，经文里面是讲说「此有故彼有，此起故彼起」佛陀告诉我们：现象界万事万物的存在，都是有它背后的原因，都有很多因缘、很多的条件聚合之后，现象才会产生出来。所以，法说是讲一个总原则。「此有故彼有」因为有这些元素、条件，才会有下一种现象出来，这是一个总原则。

　　「义说」方面呢？「十二缘起」、「无明行」的具体内容是什幺？「义说」是详细的解说，「法说」是说一个总原则，所有现象界的产生，它都是有各种因缘聚合而成，就像要生产一辆汽车，需要有很多的零件具足之后，这一辆车才会出产。因为有这些零件具足，才会有这辆车子跑出来，即谓「此有故彼有」，因为我这些汽车的零件、条件各方面，加上工厂的这些设备齐全之后，「此有」有这些条件、元素，「故彼有」这边生产线的另一端，车子就会跑出来，再来这辆车子有了，然后我现在有钱、也有需要，我要买一辆车子，「此有」因为有车子，加上有钱、有需要，于是这一辆车子就会跑到我家里，亦即「此有故彼有」。

　　当你有了车子之后，但是你不珍惜，开着车去飙车，因为漠视生命、不珍惜生命，于是怎幺样？「故彼有」车祸就会产生，车祸的产生是因为有前面这些因素、条件。如果你不买这辆车，也不会发生车祸，又说回来，如果裕隆汽车公司不要出产这辆车子，或是其他车商不要制造出来，我也不会去买车……。如果要往前一直去追溯，他们不要发明，也就没有这些车子。如果要去责怪很多外面那些因素，你永远没完没了！

　　所有现象的产生都有，背后有很多的因缘条件具足才会产生，夫妻之所以会吵架，甚至还曾听朋友讲说他们夫妻为了要不要打一只蟑螂？吵到最后离婚了。但是，真正的总原因是这一只蟑螂吗？那只是藉题发挥。事实上，因为结婚几年下来，常常在那里吵吵闹闹，很多的事情慢慢酝酿，后来这只是一个导火线而已。所以，很多事情要看到它背后是多因、多缘形成。

　　何谓「十二缘起」？《阿含经》的这一章，把十二支缘起做很详细的解说，什幺叫做无明？「若不知前际、不知后际，不知前后际，不知于内、不知于外、不知内外，不知业、不知报……」「不知业」就是不知道你的作为是正确、还是错误，「不知报」就是不知道后来的果，会产生什幺样的果报、你不知道。「不知业报，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知灭、不知道，不知因、不知因所起法」「因所起法」就是果，「不知因所起法」就是不知道果。「不知善不善、有罪无罪、习不习」应该学习、还是不应该学习，「若劣、若胜、染污、清净、分别、缘起，皆悉不知；于六触入处，不如实觉知」在「六根」与「六尘」接触的当下，在平常的历缘对境之中，根、尘接触的时候，你起了种种变化，都不知道去觉察。

　　「于彼彼不知、不见、无无间等」「无无间等」没有在历缘对境的当下去现观，当下没有观察身、口、意的冲动，都是「无明行」冲动。「痴闇、无明、大冥，是名无明」「十二缘起」所讲的「无明」，总结下来就是对万事万物的实相、真理，不了解、不清楚；对我们身心内外、宇宙人生的实相，不清楚、不了解；对你当下身、口、意的展现冲动，而没有觉知，你的心、六根一直在攀缘，也都没有清楚觉知到，叫做「无明」。

　　何谓「无明」？比较具体解释，第一个，对于现象界的人、事、物，包括真理实相、缘起、无常、无我的实相不了解，亦即对这方面的无知。第二个，对你当下身、口、意的展现，都是一直冲动，没有清楚去觉察到，就是「无明」。因为你没有清楚觉察到，于是就会导致你的作为是一种「无明行」。这里所讲的「行」，就是身行、口行、意行，只有讲出「中性的行」而已，如果你是无明，所产生的就是「无明行」、无明的冲动，「行」就是一种冲动。

　　解脱者、成佛者，像阿罗汉或是佛陀，他们有没有行？一个有正知正见的解脱者，他是「明行足」，是契入无为、契入涅槃，但不是什幺事都不做。佛陀卅五岁之后，他就解脱、契入涅槃，但是他都是「明行足」，把「无明」转为「明」。对宇宙内外的真理、实相，他本来不知道，现在已经知道了；对于身、口、意的展现，本来是冲动的，现在转为「明行」、身心柔软；你在讲话的当下，也都清楚知道：你的身心、你的举止、你的动作，都能够清楚觉察、清楚知道，这一定要身心柔软，如果身心不柔软、冲动，你就看不到。

　　所以，所谓「行」是什幺？「十二缘起」里面的「识」，就是「六识身」，就是六根与六尘接触，根、尘接触之后产生的「识」，叫做「六识身」，就是「十二缘起」里面所讲的「识」，不只是侷限在一个投胎识的「识」而已。什幺叫做「名」呢？什幺叫做「色」呢？所谓「名」，是「四无色阴─受阴、想阴、行阴、识阴」就是身体与心理，「名」是有关于心理层次方面的，「色」就是身体层次方面的，「四大」就是身体，「六入处」就是我们的六根。所谓「触」，就是我们「六根」与外境「六尘」的接触，当你有根、尘接触之后，才会起各种的觉受。

　　「受」三受－－苦受、乐受、不苦不乐受，当你有了各种觉受之后，才会产生种种贪爱，爱是有「三爱」－－欲爱(欲界爱)、色爱(色界的爱)、无色爱(无色界的爱)，就是所谓的「三界」。一般众生所贪着、所抓取的，都不出这「三界」，「缘爱取者，云何为取？四取－－欲取、见取、戒取、我取」「欲取」就是欲诤，一般凡夫的欲诤；「见取」就是见诤。凡夫是「欲诤」不断，修行人是「见诤」不断。「戒取」是戒禁取，「我取」就是我执、身见方面。因为你一抓取就会「有」。

　　「三有－－欲有、色有、无色有」补充一个「界」字－－「欲界的有」，亦即「欲界的有、色界有、无色界有」你有贪爱欲界，还没有解脱生死以前，会继续在欲界里面出生、投胎、轮回……。如果贪爱色界，就会在色界里面打滚；如果贪爱无色界的禅定，就会生到「无色界天」。

　　什幺叫做生？什幺叫做老？什幺叫做死？经文里面简短的定义，大家自己可以看。【法义分享】缘起法「法说」是说个总原则，「义说」是具体的解释十二支缘起的内容。「缘起法」有浅有深，「无明、行、识、名色」一样有浅有深。至于其深义方面，本来是要写另外一本书来深论，看以后的因缘。这是实修实证方面很重要的关键，不过在我们上课的内容，也会点到为止的跟大家讲重要关键。「无明」另有很深的含意，如果只从文字上去理解、思惟，很容易误解、错解。如果不了解「无明」的深义，就很容易被催眠、被掌控，而且是背负着重重的「原罪」在修行。

　　如果无明方面的解释是错误的，你很容易就会被催眠、被掌控，背负着「原罪」在修行。一般的宗教师会把「无明」变成你的「原罪」，让你背负着「原罪」的十字架，这样你就比较容易加入宗派、加入宗教成为信徒。你的出生不是你的错，错是在于你不了解真理实相，而颠倒梦想的抓取，就会产生苦。「无明、行、识、名色、六入、触、受、爱」都可以是中性的，注意！这里我体会到、提出来，它们都可以是中性的。你可以三轮体空的触，也可以无条件、无所求的爱，问题、痛苦、烦恼来自于「取」，那个贪爱、执取就会带来一大堆无穷的后患。

　　比如，一个行善、一件善事、一件善行，以一般人来讲，会有这个「我」、还有「他」，以及「善行」这一件事情，我去帮助他，解除他的生活困苦，我做了一件善事……。一般众生是会有「我去做一件事情去帮助他！」觉得「我做了一件好事」，然后我又累积功德、累积了几分，有一个我、有一个他、还有一个善行，就是「三轮不空」。所谓「三轮体空」，真正体会「无我」的人，去做这样的事情，他会看因缘情况、实际需要，然后就会去做，但是他没有这一种「我啦！他啦！善行」的观念，该做的、就去做，能够做的、就去做。

　　事实上，他体会到的就是这个「我跟他」是一体的，也没有「善行」这方面的观念，他是溶为一体的，叫做「三轮体空」。如果你有「我见、身见」存在，三轮就不空。行善就是有一个「我」，然后去布施、去做一件善事，因为一定要有一个对象，让你去做一件善事。所以，是有这个「我」、有那个「对象」、还有这一件事情，就是有这三者的存在。所谓「为善若欲人知」是属于「阳德」，「为善不欲人知」是一种「阴德」，当然这是一个过渡时期，你再更深一层解析，有时候我们这里面也许会有一种「贪」，「阳德」只有累积十分而已，如果「不欲人知」的「阴德」可以累积一百分。

　　再深层去解析，要去看到我们背后是否又有去贪累积更高分的一种德？这也要更深层去看到，但是这是一个过渡时期，然后可以再慢慢去提升，就是无我、无我所，「无我」就包括对象的消失，觉得说当下该做，你就会去做。「放生」也要有智慧，否则放生有时候会变成「放死」，有可能制造?染。你可以无条件、无所求的爱，有的人就提疑问：「奇怪！这个爱，不是生死轮回的原因吗？修行人怎幺可以有爱呢？解脱者怎幺会有爱呢？……」所以，认为修行人不可以有爱，贪在「色界」里面的这些爱，是生死轮回的原因，生死轮回的爱是一种贪爱，是身见不破、我见不断、自我不舍。

　　一般众生的爱里面，它是有条件的，先生爱太太，这里面也是有条件的，一般人如果太太都不煮饭、不做家事，他会抓狂；当然太太爱先生，这里面也是有条件的，你要去看到里面是有条件的。一般的众生是说「我爱你」，但是同样的，也希望你要等同的来爱我，把外壳包装剥掉说得露骨一点，就是说「我绑你，我也要你来绑我」这是讲得比较露骨的，那些包装都没有。事实上，所谓「爱」，如果你是有条件的，爱里面就是一种束缚，你说你爱你的孩子，如果里面有一种我是、我能、我慢，你是「我的、我的」观念很强，这个小孩子会被你爱得很痛苦，处处都觉得都需要听我妈妈的话，处处都需要听我老爸的话，我都不能有自己的看法，不能有自己的意见，我走得很苦……。

　　一般众生的爱是有条件、有所求的，修行就是要去了悟实相真理，把我们的爱提升成为无条件、无所求，像佛陀、解脱者他们对世间所做，就是无条件、无所求的爱，「无缘大慈，同体大悲」，并不是说修了行之后，就不可以有情感方面都，都要很死死板板的。他的生命一样就是发挥出来，以无条件、无所求的反馈一切众生。所以，你可以三轮体空的触，也可以无条件、无所求的爱。问题、痛苦、烦恼来自于「取」，那个贪爱、执取就会带来一大堆无穷的后患。

　　「无明」另有很深的含意，一般都把无明解释为无知、愚痴、盲目、冲动，然后「无明行」导致你的惑、业、苦，在起惑、造业、受苦，但这是经典与一般的解释。后来我的体会觉得「无明」含有更深的意义。

　　有人问到「从新闻里面看到柬埔寨的雏妓十分的猖獗，当地政府却坐视不管，这在佛法中心能显万法的本性，与世间上森罗万象，如何觉观呢？因为同一件事情有人视而不见，觉得这样的人间事，不是一己所能改变，或不闻不问，面对这种事情，我们该如何来解释呢？」雏妓方面的问题，在贫穷落后的地区就很容易发生，就像台北市政府以前要废娼，问题是真的把整个实质娼妓的问题废除掉呢？还是只是废除一些表相呢？难道真的废娼之后，台北就没有色情行业了吗？反而更普遍啊！它是隐化入更多的管道。

　　问题就是有人就会有这方面的问题存在，你贫穷落后的国家，很多他们生活很贫穷，雏妓的产生，是有它的环境时空背景，除非你能够去帮他们这些雏妓，一一解除他们的痛苦，包括他们的家庭背景、社会背景，否则你又能够怎们样？他们的国家、他们的社会有这样的情况产生，是各种因缘所形成，假如你能够去扭转，你就去做、去改变，你除了接受以外，还能够去做什幺呢？！如果觉得现在应该积极起而行，怎幺样去改变这种风气？如果你觉得能够去做，你就去做，否则你就只能够接受这世间的不圆满。如果你不去做，然后在那里叫骂、瞋恨、责怪，都没用啊！你要嘛！就提起来；你觉得能够提，就提起来、就去做，不然你就要放，就这样！

　　有些事情从不同角度去看，它所呈现出的角度就不一样了，包括台北以前要废公娼，公娼本身从另一个角度看，你认为她们所从事的好像是下贱的行业，但是她们觉得有需要这一份工作，当你要废掉，她们也很不喜欢，她们也很不高兴，对她们来讲也是一种苦。所以，世间的事情是没办法圆满的，我们只能够说考量怎幺样让世间的苦能够减少，能够帮助这世间少苦、离苦，你个人觉得该怎幺样去做，能够更积极的回向这世间，我们就去做，能够去做、我们就去做。

　　有关尼泊尔王室的这一件悲剧事件，其中牵涉到皇后要主宰王子的婚事，涉及到「意思食」，双方面都失了正念，然后苦忧交迫。如果没有学佛、没有正知正见，你的智慧不开、不长，都是在吃与被吃的世界里面打滚，因为世间法就是有不圆满的地方，如果皇太子本身有学佛、身心柔软，他不会做出这样的一种冲动，全部两败俱伤的这一种抉择。假如他是一个有学佛、有正知正见的人，他会知道这是世间的「意思食」在冲突，自己有一个理想的结婚对象，但是却不能够得到父母亲的认同，这时候如果有所冲突，你也可以缓缓、以时间争取空间，不要以激烈手段去处理，这样对谁都没有好处，又有谁得到好处呢，可以用时间来缓冲，因为时间会改变一切。你的身心要能够柔软，才不会这样的冲动浮躁。世间法就是有不圆满的地方。

　　一个人成佛、解脱、修行，包括以前的释迦牟尼佛，都是不断从现象界的老、病、死，亦即烦恼、痛苦的这些现象，然后就去探讨原因到底来自哪里呢？为什幺会有这些老、病、死呢？当一个人去面对这些老、病、死，内心的那一种苦、不安，到底它的原因在哪里？我不能找出它的原因？然后找出解决的方法呢？事实上，「十二缘起」是一层一层的要去找寻解决之道，最初就是从果的现象去找因。如果以老、病、死跟生来讲，一个是果，一个是因，它从老、病、死的现象，然后慢慢去体会，原来就是因为有出生，才会有生、老、病、死，于是找出原因。为什幺会有出生呢？因为你有抓取一个果，你有抓取、你有贪爱。这个「有」，如果以三世方面来讲，为什幺有这一世这一生呢？因为前世的你没有解脱，你对于生命的核心，都一直紧抓着不放，有形成一个种子。

　　这个生就是因为你有前世的种子，结果它又是形成果，这边又是形成因，这一层一层这样上来，这边是果、这边是因，如果两个比起来，这边又形成一个果。所以，这「生」是一个因，也是前面「有」的果，其它的以此类推。这边的「有」跟「取」呢？这里又是一个果，前面这个「取」又是一个因，因为你有抓取，所以才会有这个「有」产生，就是一直去探讨，从果的现象，再去探讨它的因，为什幺会有「取」呢？现在把这个变成一个果，然后又去探讨它的因，就是因为你有贪爱，所以它这又变成一个因，因为有贪爱、所以有抓取，其它的以此类推。事实上，十二缘起是从最苦的果、现象，去向上去探讨它的原因，然后一层一层的这样上来。

　　你为什幺会有贪爱呢？因为你有乐受，才会起贪爱。为什幺你会有乐受的感觉呢？来自于怎幺样？因为你有「触」，接触之后有乐受。为什幺会有各种的「触」呢？因为你有六根的存在，一直要去追讨原因，往上越来越微细，要去追讨生死痛苦的根本原因到底在哪里？为什幺会有六根的存在呢？因为你有这个身心。为什幺会有身心的存在呢？因为你有这些觉知、觉识，也就是你有前一世的投胎。这里的「识」，如果要讲十二缘起的生死，就是你有前一世的投胎，但是这不是一个不变的灵魂。为什幺会有这些识的存在呢？因为你有种种的冲动。为什幺会有这些冲动呢？因为你对万事万物的不明了，对真理、对实相不了解，这样逆推上来之后，我们再从这里解释下来。

　　因为一个人对万事万物、对真理实相不明了，因此导致他有这种无明行、无明的冲动，于是会有无明的觉知、觉受，那一种我是、我能，那一种我、自我，就会紧抓不放，有这一种我、我是的幻觉，这个识就是有自我的那一种觉受。然后你慢慢的在名色、你的身心，自我意识就越加强、越加强，名色的增长就是自我的意识，就会越来越加强，然后你的六根各方面就会随着你那个自我方面的，到处在攀缘、到处在抓取，这就是「触」。当你接触各种境界，六根不断地成为境界的奴隶之后，你就有各种的觉受。遇到苦受，你就瞋啊！遇到乐受，你就贪啊！事实上，苦受的瞋，是要排斥你不要的，然后还要去抓你所要的，这里面的背后还是要抓你所要的。

　　所以，当你各种觉受，就会产生你的贪爱，贪爱、你就会觉得你贪，你不只是精神上的爱而已，你还会去要抓取，你还会去有爱，你一定会去抓取，有抓取就会产生果、「有」，有所得就会产生，有所得产生一个现象，它就会真的生出来，然后就会老、病、死。十二缘起的解释，可窄、可广、可大、可小，所有事情的现象，你可以把它套入这里面。

　　曾经在中和有一个人买了一辆奔驰车之后，没几个月他的儿子被人家绑票撕票的情况，我们现在举这个例子让大家参考。为什幺他的儿子会被杀死？为什幺他的孙子会被杀死、会被绑票？他的孙子的死亡，就是因为他有自己的小孩。为什幺他遇到小孩死亡方面，他会很痛苦？因为他有他的小孩，这是我的小孩子，他们有生这样的小孩，小孩子有出生，因为他们有这一种抓取，这个都属于贪爱，一个要抓取我的小孩子。小孩子为什幺会形成这样一个后果出来呢？因为你前面的被一些名利心，被一些社会的虚荣心所迷惑住，你胡里胡涂的要开高贵轿车，这样才能够显现出我的身分，才会显得很炫耀，这样人家才会多看你几眼，所以那是一种无明的虚荣心在作祟，你不知道这样会导致苦果，因此你就会想要买一辆车子，你内心里面就在酝酿要买一辆车子，结果你这个酝酿就会渐渐产生，就会渐渐采取行动下来，这里面的爱、取、有，就一直一路下来，所以会产生这样的一个悲剧，产生这样的苦果出来。

　　所以，一样事情我们可以从苦的现象，去探讨它的苦的根本原因在哪里，它也可以顺推下来，如果你这样无明冲动下去，以后的苦果也会出来。十二缘起，是可以顺逆来推演，可以应用到其它一切。

　　明「无明」就是明，你知道「不知道」就是知道。知之为知之，不知为不知，是知也。无明是中性。

　　(第五节)「自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起」「自做自觉则堕常见」佛陀说：一般人容易产生「常见」，在于有一个「自我」在造作、自作自觉，就会形成「有一个灵魂、有一个造作、有一个『我』在造业、灵魂不灭……」的一种「落入常见、自作自觉」，认为有一个我、从哪一世，然后投胎转世到那一世，这个「我」就是在那里投胎转世。「他作他觉则坠断见」如果认为你的生命是由别人来主宰你，你的生死都是别人帮你注定好好的，别人让你出世、别人让你死，就是「他作他觉」。

　　认为你的命运各方面都是受别人主宰、别人掌控，这样就是「堕入断见」，佛陀就讲：常见、断见都不正确，真正的正见是「离此二边，处于中道而说法」佛陀所讲的「中道」，是「所谓此有故彼有，此起故彼起」经文里面都常常可以看到「此有故彼有」、「此起故彼起」，比喻「贪爱」方面来说，为什幺会有这个爱？因为「此有故彼有」，因为你有这些乐受，所以才会有贪爱－－「此有故彼有」；你为什幺会去抓取呢？为什幺会去取呢？因为「此有故彼有」，因为你有贪爱，所以就会抓取。

　　佛教把这方面解释得很详细，任何事情的产生，都可以去了解到它背后深层的原因，包括说你为什幺会痛苦、为什幺会烦恼？你要去看到深层的原因，不是在那里怨天尤人，你有所得、有所抓取、有得失的心态，就会有痛苦、烦恼的这个果；为什幺有痛苦、烦恼呢？为什幺会有这些现象呢？因为「此有故彼有」，你有抓取、有贪爱、有得失，你的痛苦、烦恼就跟在后面。所以，「十二缘起」的解释可以很深入，任何事情都要去看到它的因、果，因为多因、多果，就是佛教所讲的，包括说一般认为灵魂、投胎识方面，佛陀讲说那都不是单独的存在，都有很多的原因形成俱足之后，才会产生的。整个因缘都是不断一直在变化、在变化，错综复杂的变化，佛陀讲出「此有故彼有，此起故比起，谓缘无明行」现象界的一切，都是各种因缘错综复杂而形成。

　　(第六节)一般人都是在是非二元对立的世界里面绕，凡夫不是对、就是错，都是在那里「零、一」、「有、无」、「好人、坏人」、「大、小」、「高、低」……分辨、分别，所谓「中道的智慧」，它是一种善观缘起，而处在一个灵活的平衡点上面，你要能够平衡，否则你的身心就失去平衡，它就会有苦、就会有用力、就会有抓取，你没办法全然放开的。所以，平衡就是你的身心是处在一个平衡的情况。

　　(第七节)「云何彼所说不同，前后相违，不得正受，而复说言，自知作证？」「不得正受」没有进入深定，没有进入止观双运，但是却说他能够有所见法、有所体悟，他有见到法、有开悟，为什幺这样说呢？佛陀就告诉须深：「彼先知法住，后知涅槃」因为他是「先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」但是须深这个人就说：我不知道您所讲的「先知法住，后知涅槃」是什幺意思啊？须深又继续问佛陀：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」佛陀就告诉须深：「有生故有老死，不离生有老死耶？」佛陀就讲一般学佛、解脱道的整个过程，是你要「先知法住智，后知涅槃智」什幺叫做法住智呢？「法住智」就是三法印、四圣谛、缘起法，缘起性空，这些是可以透过闻思、渐渐地去体会、深入……，再来渐渐进入实修，你可以体证到。

　　只要你有在「未到地定」的这一种情况，就可以见法、就可以开悟、就可以证果，初果、二果、三果……上来，这一种情况所到达的解脱，就是属于一种「慧解脱」，就是「先知法住智」。什幺叫做「后知涅槃智」呢？就是「涅槃智」所讲的，亦即涅槃、无为、空，这是四果阿罗汉所能够体证到的境界。如果没有经过初果、二果、三果这样上来，你没有这些基础，没有「先知法住智」，没有办法体证涅槃、空这方面的。所以，我们修行是要「先知法住智」、「后知涅槃」，还有以后也会讲到「法住法界」方面的，也就是什幺叫做法？什幺叫做法界？要清楚知道。

　　一般讲说要回到自依止、法依止，经文里面的「四念处」，一样是提到自依止、法依止，但是我所体会过来的，发现要再更深入来到「法界依止、自依止、法依止」，然后又要进入到「法界依止」，所谓「善知识」是协助你「自依止、法界依止」，这里我就直接改为「界依止、莫异依止」，以大自然为师。所谓「法住法界」，「法」就是三法印、四圣谛，缘起性空、苦集灭道，这些法都是归纳出整个法的真理实相，这些法则是佛陀、智慧者、开悟者，他们如实现观整个法界的实相真理，然后归纳出这些法则，所以你要先清楚了解这些法则，整个大自然的游戏规则。

　　当你清清楚楚知道游戏规则，才会知道怎幺去玩游戏。你要真正溶入法界，最后一定要溶入整个法界；你要溶入法界以前，必须要先清楚知道「法」，叫做「先知法住智，后知涅槃智」。整个的法界，就是我们整个的大自然，更广泛来讲，这是整个时空、整个宇宙，整个大自然叫做「法界」。所以，你最终的皈依处，不是来到「依法」而已。如果你来到依法，还是在自我意识的运转里面，因为无常、苦、无我，都还在自我的意识里面。因为无常、苦、无我，都还是属于我们人类头脑归纳出来的一个法则、一个名相，你必须要再超越这些，然后再回到整个法界。就像说你真的口渴，你是要喝水，那个水就属于法界；你真的口渴、你是要喝水，你不是去喝「那个水是H2、水是O，水是自燃、水是灭燃，水是无常流动变化，水是清凉……」你不是喝那些啦！那些只是一个观念，一个诠释水的各种性质，你要喝的是真正存在的那个水，真正存在的那个水才能够止渴。

　　你真正最后的皈依处是法界，不是法而已。如果法还在头脑里运转，都还是在用「自我」在思维、推论、想象。所谓皈依佛、归依法，皈依僧，这是一般大家所理解的，这是一个过程，是有所需要，但是到最后总皈依还是要归依法界。解脱者、佛陀本身，他们都是回归整个法界，再讲具体一点，它只是一个法性的分析，这才是实体。它只是一个理论、哲学，是头脑里面诠释的一个名相，这个才是实际的。大家要慢慢去体会，如果能够厘清出来，核心就能够抓得到。

　　如果先后次序没有弄清楚，很容易形成盲修瞎练，很容易落入「真常唯心」。初期的《大乘般若经论》，都是在阐扬《阿含经》里面的，「涅槃、无为、空」的深义，像《金刚经》、《心经》，都是在阐扬《阿含》里面的深义。后来有些大乘的行者，就想直接从「涅槃、空」，从「果地」起修，如果没有深厚的法义闻思基础，很容易走上「真常唯心」，而不知、不觉，也不以为然，这样就容易形成狂傲、我慢、狂禅。有关于「真常唯心」，印老对这方面有所解释。简短来说，你是用头脑去理解「无我」，用「我慢」在断慢，用头脑在理解「无我」，但是你的内心里面，却是很怕「无我」，核心里面却是一直要去抓住一个不变的我、一个恒常的我，这是很微细，大家要慢慢去看到。

　　很多的修行人，这一关不容易突破，真正生死关头是在这里，如果闻思基础不够，修行这一关很难、很难突破，很难！所以，为什幺闻思基础非常重要？有了正确的闻思基础，后面的实修，才知道重点要放在哪里，不会又落入「真常唯心」而不知道。如果在事实的展现方面，有什幺样的不同呢？如果落入「真常唯心」，是越修、我慢会越大，然后认为自己的境界越高、越厉害；如果你是走在正确的法上、正确的路上，身心会越柔软、我慢会减少，你会生起感恩的心、惭愧的心。在学佛、解脱道的修行路上，如果你一开始没有惭愧心、感恩心，你后面的道路就很难、很难走上正确之路，因此惭愧的心、感恩的心，是非常的重要，因为众生就是习以为常的抓住那个「我」不放。在修行路上，就很容易又去抓住一个恒常不变的我，又落入「真常」。

　　(第八节)「如来佛陀成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮(弘法)，于大众中震师子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行。……』」佛陀真正的开悟、彻悟，是能够如实现观宇宙人生、身心内外的实相，而大彻大悟。当他看到这些现象界之后，然后归纳出整个生灭变化的总原则，就是十二缘起的总原则－－「此有故彼有，此起故彼起，此生故彼生」。反过来，「此灭故彼灭」。如果爱灭，取就会灭，所谓「此灭故彼灭」，其它的以此类推。「此有故彼有」一样「此灭故彼灭」。

　　(第九节)「尔时，世尊告诸比丘：多闻圣弟子不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所灭故此灭？然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有，此起故彼起」。【法义分享】佛陀归纳出现象界的总则，「缘起法」说明任何现象界的生起、散灭，都是有因、有缘。佛陀就是观察现象界的总原则，然后归纳出「缘起法」，说明任何现象界的生起、散灭都是有因有缘。如果你一直想追问：「为什幺？为什幺？……」想再续问第一因，佛陀就不太喜欢回答这种问题，因为任何人事物、任何事情，如果要追根究底找第一因，就算耗掉一辈子去追寻，也永远找不到第一因。一切问题的最终答案，就是没有答案，这不是在绕口令。一切问题的最终答案，就是没有答案。十二缘起中，「无明」所要透露的深义，与「无明」是中性有关系，慢慢去体会。

　　世尊就告诸比丘：「多闻圣弟子」真正有正知正见的修行人、解脱者，「不作是念」他不会去做探究「何所有故此有？何所起故此起？……」不会一直要去探讨第一因，探讨第一因、何所有？为什幺会有这些现象呢？为什幺会这样呢？一直在问「为什幺？……何所有故此有？何所起故此起？」一直要去问「为什幺？为什幺？……何所无故此无？何所灭故此灭？……」就是一直要问第一因。但是佛陀觉得一个修行人，一个正知正见的人，他不去做这方面的探究。

　　「然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有，此起故彼起」因为前面是一直要去追溯第一因，事实上佛陀也曾经去追溯过，但是后来体会到「此有故彼有，此起故彼起」，你知道是有缘、有因，才会形成这样的果。如果你一直要去追问：到底原因何在？在哪里？……，一直去追问、一直去追问，一直要追根究底去追问，到最后呢？所以，包括最伟大顶尖的数学家、科学家，任何问题都有遇到瓶颈、没办法解答的这一面，包括最简单、最基本的，是鸡生蛋、还是蛋生鸡啊？你能够说出正确的答案吗？有人认为应该是先有蛋，才会孵出小鸡，但是蛋又是从哪里来？因此先有鸡、才会生蛋，但是鸡又是从哪里来？

　　印度有一个古老的传说，地球是被八只大象所支撑着，最初当然觉得有理，好像找到答案了，但是后来学生慢慢就觉得问题还是存在，然而这八只大象又被什幺所支撑？于是老师就回答：「那八只大象就是被另外比较大的八只大象所支撑！」喔！我知道啦！好像找到答案了！但是没多久学生又问，奇怪？那八只比较大的大象是被什幺所支撑呢？老师就说：「这幺笨！那八只较大的大象，就是被另外八只更大的大象所支撑着啊！」问题还是：那更大的八只大象是被什幺所支撑呢？「啊！你怎幺那幺笨呢！就是被另外八只更大、更大的大象所支撑啊！……」只要你有给我一个答案，我可以再针对你的答案再问下去；只要你给我一个确定的答案，我可以再针对你这个答案再追问下去。只要你继续追问下去，我也给你答案啦！

　　佛陀认为说，如果你要一直探讨，就像身体被毒箭射到，你要去追问是谁射的呢？为什幺你要射我呢？一直要去追问原因，这个箭到底有没有毒啊？到底怎幺样啊？这是谁射的？一定要去找到根本原因之后，我才要拔啊！不然的话，我如果去治疗了，证据就消失，这样不行啊！……就一直要去探讨第一因，到后来你就死掉了。因为佛陀也玩过这方面的游戏，因为人类本身就是天生的好奇心，你不去玩过，实在也很难满足你那个求知欲，这是很正常的。但是，你会慢慢体悟到「一切问题的最终答案，竟然是没有答案」。

　　宇宙、地球的诞生，天文物理学家说是一个大爆炸，但是我会再继续问你：为什幺会大爆炸？为什幺时间会到？而且那也是假设啊！设定有一个大爆炸，然后才全部的开始。问题是它为什幺会大爆炸？再来，在大爆炸之前，又是怎幺样呢？也是缘起啊！怎幺会没自然条件？你能够凭空生出来吗？

　　所谓复制羊，还是要借助前面的一些因缘，这样的一种决定，于是产生这样的一个果，但是这些果、也是有很多因。佛教所讲的那个因、缘起规则还是不变，那是人类的「我慢」想要主宰、想要掌控、想要改变，但是不管你怎幺掌控、改变，还是都要借助自然的因缘。你掌控生男生女，但是能够掌控生死吗？以前比较可以随着个人的意愿去选择，现在他的选择好像被人家操控，变成好像说我在操控你们、塑造你们，一样啊！只是说一些现象、方法、技巧的改变而已，都不超出「缘起法」，都有各方面的因缘，然后人类的意愿、意向加进去，都是因缘投入、因缘去改变、因缘去扭转。但是，不管你再怎幺改变、再怎幺扭转，首先你没办法避开老、病、死，其次你不可能离开整个大自然的这些元素材料而存在，就算你要复制羊、复制人，你还是一样要借助原来的那些基因，那个还是来自法界啊！而且你就算复制之后，他的成长还是一样需要整个大自然的支撑、供应，还是一样在缘生缘灭的法则里面。

　　佛教是讲无常、无我法印，还有缘起，现在的科学家能够改变、推翻这些吗？能够说我制造一个复制人出来，然后就可以不接受无常法流的演变吗？如果你可以接受说我制造一个人出来，他就可以永恒的存在，不会生死，这样才叫说他可以推翻佛教的真理。佛教讲的就是无常与无我，以及缘起法印、真理，再伟大的科学家，谁能够推翻？所以，佛法讲的就是整个宇宙、大自然的法则，而这个归纳也不是佛陀所创造、发明的，佛陀是讲这整个大自然运行法则，你再伟大的科学家，能够改变大自然运行的法则吗？人类只能够做一些雕虫小技，就算你在复制羊、复制人，也都算是雕虫小技啊！因此，一切问题的最终答案是没有答案，这方面慢慢再去体会，大家对「无明」方面，会有不同深度的理解。

　　(第十节)「若比丘于老、病、死，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向」一切你的闻思修行，都是为了了悟生死大事，当你了悟这整个实相、生死大事，就会逐渐迈向究竟解脱，你依着解脱道次第而行，就是依法次法向而行。

　　(第十一节)是讲「见法般涅槃」，「若有比丘于老、病、死，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名比丘得见法般涅槃」所谓「见法」就是「现法般涅槃」，你要修行、要解脱、要成佛，要成就阿罗汉、成就佛陀，都是这一生这一世就可到达的，只要你能够真正了悟生死大事，「于老、病、死，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名比丘得见法般涅槃」看你什幺时候？真正可以了悟生死大事，了悟三法印、了悟缘起法，体证空、体证涅槃，你就能够解脱自在、现法般涅槃。所谓「见法」，因为你要见到法，唯有活在现在，才能见到法。

　　(第十二节)以前的佛陀他们，也是一直在探讨生死的根本原因，要把苦海－－老、病、死，代表烦恼、苦……，把原因找出来，就是找出「集」的原因。事实上，「十二缘起」整个过程在讲「集谛」，后面的果是在讲「苦谛」，整个过程是讲「集谛」，如果从比较小的范围来讲，果就是「苦谛」，因就是「集谛」，整个就是要把「四圣谛」里面的「苦谛」，苦、烦恼、老、病、死，找出根本原因，这是比较详细的全程，我们一部分一样都可以看到因、果，苦、集，灭、道，当然也是以此类推。返回来，「此无故彼无」，就是灭、道了，是「灭谛」，什幺没有、没有无明，就不会有「无明」的冲动，不会有无明的触、无明的受，爱、取、有那些就会没有了。所谓明「无明」就是「明」知道「不知道」就是「知道」，很深！以后讲到证果的时候，讲涅槃、无为、空的时候，会再跟大家分享。

　　所以，我们要应用到，平常生活中检验，苦、烦恼不安的原因在哪里？包括十二缘起，包括你在家里跟人家起冲突，或是在上班的时候，跟人家起冲突、起烦恼，要去解析其中原因，但是要能够站在比较客观的立场来解析，不要解析到最后，总是怪别人不对，就不是如实来解析原因。你要站在「明行」、「明觉」的角度来解析，这样才能把苦的根本原因找出来，以后就可以避免我们在无明冲动、无明造业，于是后面受苦而不知道。能够在你产生痛苦以前，就能够觉察到是很好，问题是一般人不容易做到，都是在冲突发生之后，你要面对这些检讨，然后找出原因。如果能够在事情还没有冲突以前就去看到，修行的定力就要越加深，你的反观觉察力要有。

　　所谓「三妙行」，就是你当下身、口、意的展现，都要能够去看到那个冲动，当它一开始在冲动、在酝酿的时候，你就可以看到。我们在禅修的时候，把名、色分别，大家要能够去看到起心动念一开始酝酿正要冲动，你要能够看得到，这些都要有禅修的基础，你要有止观双运的实力、能力。如果定力不够，就要继续用功，这个时候就是要「止观双运」，闻、思、修、证要继续加深。一方面你的苦吃得还不够，是要控制、但不是压抑，绝对不是压抑，如果没有正确闻思，会变成一种压抑。

　　我们为什幺要有正确的闻思？就像本来以前一发生冲突，都总是怪别人不对，现在回来看到自己的无明、自己的冲动、自己的脸黑，也是四念处方面的应用，把整个四念处－－身、受、心、法这些，实际来体会、来做，这样包括身、口、意，身心的柔软，包括名、色分别这些，都要能够实际去体验出来。当你有这些实际去体会之后，将来你在历缘对境的冲动，就渐渐能够减少，而且因为你身心的柔软，那一种冲动又自然减少。如果你只是在苦的时候，然后去观察这个苦，如果没有去找出苦的原因，只是现象发生、你就接受，现象发生、就只是接受，如实看、如实观察，只是接受这样，问题是你总是在那里挨打，总是等境界发生之后，然后就无奈的接受。

　　四念处方面的修行，必须要有前面闻思的整个基础，这样你才会去消化，而且会去找出它的原因，才会去找出原因。四念处要修行有成，一定要有前面闻思基础，闻、思、修、证，这样你才能够进一步去看到苦的原因，这样苦果、苦的现象，就渐渐不会产生了。

　　　　【幻灯片】

　　今天我们是讲十二缘起。事实上，十二缘起就是不断地在探讨各种现象生起的原因，归纳出来就是「此有故彼有，此有故彼有」，我们要先了解「缘起法」，将来才能够进一步去了解，什幺叫做「非缘起法」？《阿含经》里面一样都有讲到「非缘起法」，但是我们要「先知法住智」，就是缘起法方面。缘起方面，今天我们透过几个角度来了解。

　　如果以基督教来讲，他们是叫做「创世纪」，众生是怎幺样来的？基督教有谈过这方面，大家透过超越不同的名词，来看相同的本质，佛教怎幺样来看创世纪方面呢？老子又是怎幺样诠释这些现象呢？《易经》又是怎幺样诠释这方面呢？事实上，它们都有讲到相同的地方。

　　这些万事万物、众生，他们是怎幺来的呢？我们能不能去看到？「空」能够生妙有。佛教讲的「空中生妙有」，这一张都有显示出来，只是一个过程，我们具体把它解析出来。从易经的角度来看，什幺叫做「无极生太极，太极生两仪，两仪生四象……」？这是《易经》的解释，《易经》所讲的「无极」是什幺？归纳一下，《易经》讲「无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦……」以此一直类推下去。

　　老子《道德经》里面怎幺讲呢？「道生一，一生二，二生三，三生万物……」含意都很深！含意又是怎幺样呢？基督教又讲到「创世纪」，再来佛教、佛陀又怎幺样诠释这方面呢？我们今天讲十二缘起，就是在讲述缘起，现象界生起的原因。《易经》方面，前面这一张就是「无极」，佛教讲「空」，慢慢去体会。《易经》里面所讲的「无极」，还有《老子》里面所讲的「道」，还有佛教里面所讲的「空」，以及基督教所讲的「上帝」，含意都很深，要超越过那些名相去看到它，是不是所指的都是相同的那个本质、那个核心？

　　以《易经》来讲，这一张代表「无极」，《易经》的名词是「无极」，佛教可以讲「空」，在「无极」的宇宙、整个「空」，虚空、无极里面，它会因缘形成「太极」，「无极」会生出「太极」，就是一个「太极」的过程，如果你要问为什？只能够说「此有故彼有」，当因缘俱足的时候，它就会产生。缘起、无极的过程，它就会自然产生「太极」，「太极」又会生「两仪」，「太极」是一个混沌的情况之下，但是它里面一定会动、会变，就像一片广大的星云跑出来了，黑洞跟白洞，它只是一个代表，这就是「太极」，然后「太极」会生「两仪」，只要它一有现象界产生，它就会动，浓密度、密稠度不一样，一定会产生旋转。

　　「诸行」一定都是在动的，现象界的产生，最微细的粒子、原子、分子这些，全部都是在动的。「太极」本身一定在动，然后明显的「两仪」就会出来，「两仪」又慢慢会演化，「四象」又会出来……，一直会演变，于是「两仪生四象，四象生八卦，八卦生十六……」一直推演下去。整个第一个花苞，本来是不存在、本来是没有，但它会在整个因缘俱足的过程中，会形成第一个花苞，就是它会从「无极」之中，因缘条件俱足的时候，就会产生「太极」出来，然后这一个花苞凋谢之后，它又会继续的繁延，长出两个出来，于是「两仪」又出来。当这两个花凋谢之后，四个又会跑出来，于是「四象」又会跑出来；当这四个凋谢之后，八个又出来了，再来一直演变下去。

　　《老子》所讲的「道」，道生一、一生二、二生三、三生万物……，这就是「道」。「道」它又会生「一」出来，「一」是已经有形的星云跑出来了，整个宇宙虚空里面散播着能源，当这些能源的因缘条件俱足，凝聚到相当能量的时候，它又会转换出粒子出来，微细的粒子慢慢的酝酿，就会形成整片的星云出来。「道生一」这整片的星云，又不断的运转、酝酿、酝酿，生「一」之后，又会生「二」出来，「道生一、一生二、二会生三……」又会不断的演变出来，「三生万物」，万事万物都是这样，这只是一个很简单的归纳，但是都很深，要慢慢去体会，都是由很简单的整个过程，然后一直演变，但是却演变出千奇百怪、千变万化。森罗万象的这些世界、这些众生，就是「缘起甚深」。

　　「缘起甚深」，与前面所讲的「道」，与前面所讲的「无极」，跟佛教所讲的「空」，事实上就是相同的，只是名相不同而已。佛教所讲的「空」，不是空性，「空性」是归纳现象界的法性。事实上，「空」就是「道」、就是「无极」，万事万物就会出来，从任何一个角度切入，从这里开始，都可以是一个「太极」的开始，然后又可以一直演变下来。一对夫妻，亚当、夏娃，组合一个家庭之后，孩子、孙子、曾孙会一直的出来，万事万物都是这样。一对老鼠，牠们一年可以造出一万只的老鼠，所有的现象都是这样，从这个点开始，又都是无极、太极、两仪……，这样一直演变下来。

　　当然，佛教讲「此有故彼有」，因为有这个，所以就会有这些；因为有这些，所以才会有这些。「此有故彼有，此有故彼有……」都是这样。整个森罗万象、千变万化无穷的这些动物、植物，都是从最初、最上面的一个，这样演变下来。至于现代天文物理方面，对此又是怎幺样来诠释呢？因为要了解这些，我们要了解黑洞与白洞，「黑洞」能够让现象界的这些生住异灭，但是当它在黑洞里面消失之后，又会转换能源出来，因此黑洞的另一边是白洞，一定是从物质消失、转换能源出来，又是散播在整个的虚空之中。而这个能源散播出来，又是形成以后的物质分子，慢慢就是从微细的粒子微粒、夸克、电子、粒子、还有介子……这些，形成的原料、材料，就是来自于这些能源。

　　这些能源，它会散播在「空」中，又散播在「无极」，散播在「道」之中，散播在整个「空」之中，当它因缘形成的时候，又会形成一个星球出来。星球的诞生与死亡，它是怎幺样诞生的？这是在太阳还没有诞生以前，太极的情况，一片星云的情况，然后它慢慢的运转、慢慢的酝酿，就会形成一个太阳出来，这里已经是「太极」，还不是「无极」，「无极」是整个的「空」，「无极」生出太极出来，然后「太极」又生出一个具体的太阳出来，整个太阳系都会出来。但是万事万物有生，就会生、住、异、灭，成、住、坏、空，所有的现象都是这样。

　　包括整个的银河系，它都是不断的转变，不断的在变动，而且它也是在「空」之中在移动，整个银河系是一个现象的存在，是一个实相实质的存在，它也是由巨大的能源所转换出来的，而且这巨大能源本身在转动，里面就有一千亿个以上的太阳系，里面的这些太阳系一样啊！大的在动，小的这些也是在动啊！整个银河系一样都告诉我们，它一样是生、住、异、灭，成、住、坏、空，有生起、就会有消失的时候。你要去看到缘起，要去看到「此有故彼有」，也要去看到「此灭故彼灭」，你要去看到生住异灭的无常的法性，无常的真理、实相，包括整个银河系，不只是前面的太阳系会生、住、异、灭，整个银河系都是如此。

　　佛教所讲的「空」，不是「空性」。「空性」是人类头脑里面，所归纳出来的一个法性，它是无常生灭变化的法性，我们称叫做「空」。「空性」是人类头脑里面的一个哲学名相、名相，这个「空」是一个实体的存在，不是说「空」存在法界中，整个除了「空」以外，再来万事万物现象界的产生，整个都称为「法界」，包括空与现象界的万事万物这些都是，整个叫做「法界」。虚空中，当它因缘、能量俱足的时候，星云就会跑出来，这是孕育星蛋的老鹰星云，星云这个粒子，都是由能源这样转换过来，然后当它因缘俱足的时候，它慢慢的旋转，就会跑出太阳系出来。

　　如果你要问：为什幺「空」中会跑出这个星云出来？不是说「空」就是能量，而是说「空」之中它充满着能量，我们整个的宇宙虚空里面，它是法尔如斯的存在，不是从前面这个「空」转换出，从前面这个「空」，然后慢慢形成星云这些跑出来，不是任何一个人在创造，不是说有一个人、有一个上帝，在那里左右、操控。因为在太阳系还没有形成以前，这个上帝根本没有在那里、也不存在啊！如果错误解读「上帝」，会把祂抓住，变成一个超级的大力神，一个大形象的神。事实上，是不存在啊！佛陀是看到这整个因缘，从「空」转变到星云的产生，整个就是宇宙里面的自然法则在运转，宇宙里面是充满着这些能源，能源因缘条件俱足的时候，就会转换出物质、微粒出来，微细的粒子就会慢慢酝酿形成太阳系。

　　整个太阳系就是从一片星云里面，慢慢的酝酿、慢慢的酝酿，因为它都在行、都在变动，于是慢慢的酝酿、运转，它越运转的话，里面核心的凝聚力就会越来越强，于是再来越来越明显，这就是孕育整个的过程，整个星球形成的过程，整个太阳系形成的过程，都是这样啊！都是在酝酿一个星球的过程，都是在孕育星球形成的过程，也都是要从无极生太极、太极生两仪的整个过程。

　　太阳系要整个跑出来，就是「道生一」，慢慢太阳系形成之后，有地球、有太阳，然后有天、有地，道生一、一生二、二生三，三就会生万物，所有这些众生、东西都会跑出来。一个太阳系形成的过程中，随便一个角落，它慢慢的凝聚、酝酿，就会跑出一个太阳系出来，广大的一大片星云里面，它一个角落里面，就会有运转的核心，这个核心就慢慢在运转，然后慢慢就会脱离出来，就是一个星球的诞生，一个太阳系的诞生就是这样跑出来，中间会形成太阳，旁边会形成行星。

　　太阳系的形成，它都是整个都浸泡在整个空之中，有黑洞、有白洞，星球的爆炸是代表死亡，但是对原来的星球是一个死亡，但是它释放出相当巨大的能量，又散播在虚空之中，所以它是由物质又转换成能源，又回归到虚空之中。所以，一切来自于空，又回归到空。当它回归到虚空，整个虚空之中，当充满能源的时候，星云就会产生，于是就会运转、运转，其它星球就会慢慢跑出来。事实上，这些不是「无明」，因为它不是一个众生，这是大自然、宇宙的法则在运行，它为什幺会在行？为什幺那些粒子一生出来就一直在波动？你没办法告诉我为什幺，佛陀也没办法告诉你为什幺，到最后只能够说法尔如斯，因为是法界的正常现象，整个法界、大自然就是这样。如果要探讨整个深层的过程原因，讲「无明」，它不是众生那一种不知道、无明冲动的无明，是不一样的。

　　所谓「无明」另有深义，并不是否定我们原来一般所认定，你不知道的那种「无明」，那个是存在，你对事实、真理、实相不了解，就是「无明」，但是如果要讲到万事万物生起的第一因，最后是来到一切问题的最终答案，就是没有答案，你没办法知道、没办法告诉我说为什幺。佛陀归纳出来看到，这一切就是缘起，当因缘俱足之后，它就会产生，这整个形成的过程，都是大自然的法尔如斯在运作，不是说我这个超级大力佛，在那里把它旋转、把它推动，然后就会形成。如果能够这样，就可以扭转整个这些「三法印」，就可以扭转整个宇宙时空，那是不可能的。

　　了解「缘起」，但是我知道它是缘起，但是你要问我为什幺？就像你为什幺会从一个「空」之中，为什幺虚空里面就会酝酿出这幺多的这些星球？我只知道说因为它有原因、有前因，然后会有这些果出来。如果你要问我第一因，没办法知道的，如果天文学家讲说星球就是爆炸，则为什幺它会来一个大爆炸？所以，科学家也都只是找出一个假设的答案在那里，但是你只要有一个答案，我都可以继续再问下去，因此那个答案都不是真正的答案，真正到最后的答案是没有答案。

　　老子也讲「道可道，非常道」，你讲得出来的那些，都不是真正的答案，所谓「名可名，非常名」，这个道、这个名，它是怎幺样呢？「玄之又玄，众妙之门」，非常非常深奥的，不是用一个简单的公式，就可以把它推论出来，否则那些物理学家、天文学家，他们就可以解脱。因缘是错综复杂的，这样不断在酝酿过程，就像说H2跟O，氢本身的特性就是自己会燃烧，它会自燃，那氧呢？它会助燃，合起来这个水呢？它是灭燃，它的法性是这样。如果你要问佛陀，这个氢为什幺自己会燃烧？氧为什幺能够帮助别人燃烧？为什幺它们合起来就能够灭掉燃烧？你要问为什幺，谁能够告诉你答案？没有答案的，这只能够说就是法尔如斯。

　　佛陀要我们去了解，都是很多的因果，整个大自然的法则是非常奥妙，佛陀讲说涅槃是甚深极甚深，空是甚深极甚深，老子所讲的「道」，它是玄之又玄、众妙之门。所以，一个解脱者不是逻辑家、思想家、推论家，是生活的艺术家，它慢慢的继续酝酿、继续旋转，整个都是大自然的自然形成过程，然后中间就会形成太阳出来，旁边就会形成星球、其它行星出来，慢慢的再一直酝酿、一直酝酿，就是一个成长过程。在这演变的过程，它是经过几亿年、几十亿年的演变，不是说几百年而已，是几亿年、几十亿年在慢慢演变，于是整个太阳系就这样出来。

　　太阳在里面发光，其它这些行星就跟着在旁边，有地、水、火、风俱足的，因缘俱足的星球、地球，就会有更多的众生会跑出来，慢慢的有天、有地，这是整个太阳系这些内容情况，这是从月球上面来看地球，一样地球有阴晴圆缺。

　　地球的诞生，一样就是这整个太阳系的演变过程，再来慢慢的，地球最初形成的时候，就是一片高温、高热的溶浆，当它形成这些溶浆，里面有那些水分、水气，它就会蒸发上来、形成云，然后这些水气因缘具足的时候，又会降成为雨水下来。当因缘具足、降雨下来，渐渐形成海水，有水，慢慢有地、有水、有火(太阳)、有风(空气、氧气)……这些，慢慢的俱足，然后众生就会慢慢的跑出来，就是我们整个地球－－地、水、火、风的这些俱足。太阳是在上面，地球本身也有温度，里面一样都有相当的溶浆温度在里面，就会有火山的爆发，告诉你这地球是活的生命，有太阳、有大地，有这些因缘的俱足，然后慢慢的酝酿、慢慢的酝酿，这是地球里面的核心，它就是有相当高的温度，有这些才能够孕育众生出来。

　　像一只母鸡蹲在这里孵蛋，你只要脚踏实地好好的孵蛋，就会有小鸡跑出来，天地的孕化也是这样，有太阳、有大地、有地球，地、水、火、风这些，天地慢慢的孕化，很多众生就会慢慢演变出来，天地慢慢的孕化，就会孵出这幺多的小鸡出来，哪一位众生不是因为天地的地、水、火、风、空，这些慢慢的孕化，然后才出来呢？就是很深的这些缘起。

　　包括整个基督教所讲的「创世纪」，以佛教的角度来理解，以及科学家的角度来看，太阳是一个天，是整个地球、生命、能量的总能源，一个太阳的阳光，我们说阳光是白色，甚至阳光是无色，一个普照的阳光，但阳光再把它解析呢？它又会分成好几种颜色，红、绿、蓝是光的三原色，当光的三原色混合时，就呈现白色，当比例成分不同时，它又会出现不同的颜色出来，因此彩虹、七彩虹又这样跑出来，然后在这里跟这又交合的时候，它又会产生不同的出来，这就是道生一、一生二，比如太阳光就是一个道，所谓「道生一」，然后阳光又会产生不同的，里面又可以解析，然后千变万化的颜色就这样跑出来。

　　千变万化的这些颜色，都是来自太阳的同一个颜色，单单是太阳的阳光，就可以演变这幺多的颜色，如果整个的宇宙这些，地、水、火、风、空的这些孕育变化，缘起甚深啊！它可以演变出无穷奥妙的整个法界，慢慢地去看到那个「空」，看到「空」的伟大，看到「空」的深奥，看到老子所讲的「道」玄之又玄，慢慢去体会「无极」，慢慢去体会基督教所讲的「上帝」是什幺意思，不要做狭窄的一个「超人」解释，要做更广泛、更广大、更深的那些去看，了解佛教所讲的「空」，然后慢慢去看到「有」。由「空」会演变这些「有」出来，然后有天、有地，慢慢的孕育、孕化，所有的万事万物就会不断的出来。如果你能够慢慢去了解、慢慢去体会，这整个天地万事万物的深奥，我们众生的那个自我、我慢，会渐渐地降伏，当你越体会一分天地这整个的，一方面现象界告诉我们无常、三法印、四圣谛，但是我们要更深一层的去看到，像《心经》所讲的「无苦集灭道」，以及《阿含经》里面一样有提到，要去看到「非缘起法」，要去看到「无分别」。

　　什幺叫有分别？什幺叫无分别？《阿含经》里面只有点到为止的谈，但是以后我们要慢慢去看到，去看到这整个大自然、大地风云经，所呈现出来「三法印」的深奥，以及它所呈现更深奥的「空」，当你慢慢越去体会越深，我慢就会渐渐的减少，而且代之而起的就是一种跟整个大自然、跟整个法界会溶为一体。你就是不了解，那个自我就抓着不放、就不消失，就不溶入这整个法界，在修行的整个过程，就是你去体会、去了解之后，然后你那个「自我」全然放开，跟这整个法界溶为一体。在这从「有自我」到「无我」－－「自我消失」就是整个从「无明」到「明」的过程。
   
 
　　所谓「缘起」，有一个条件就是「此有故彼有，此起故彼起」，整个缘起是在因果，从「果」来探讨「因」，从现象探讨它的原因到底在哪里，然后又可以从「因」去推论到「果」，因此整个缘起的一个法则，就是「此有故彼有，此起故彼起」。为什幺会有这些现象？因为有前面的这些因，因此整个「缘起」就是因果方面的前因、后果。现在归纳一个总原则，就是我们要看到「诸相非相」，《金刚经》有讲说「若见诸相非相，则见如来」。

　　X是由非X所组成，然后非X，又是由非非X所组成。X它是一个变量，你用什幺代进去都可以，如果是人、汽车……，一样都是可以依此代进去，这个X它是一个变量。比如，人是由「非人」(不是人的东西)所组合而成，汽车是由不是汽车的一些元素、零件所组合而成，汽车是由一些零件所组合而成。这个非X、它就是零件、元素，就像汽车是由轮胎、引擎、橡胶、橡皮，还有很多的零件、玻璃，种种零件这样组合而成所以这个非X、它是一个零件、元素，汽车是由各种零件、元素条件所组合而成。再来，这个元素、这个零件、条件呢？它又是由非非X所组成。

　　汽车是由各种零件，然后其中一个零件就是轮胎，这个轮胎又是由非轮胎所组合而成。轮胎是由什幺组合而成？橡胶、还有化学原料、还有一些钢丝，因此轮胎是由非轮胎所组合而成，其中一个主要元素就是橡胶，以此又可以类推下去，非非X又是由非非非X所组合而成，它是一个原则，我们只能够用这种公式跟大家讲，其它大家可以代进去。橡胶是由什幺组合而成？它是怎幺来的？有一种漆树，马来西亚生产满多的，人造橡胶也是一样，它还没有形成轮胎以前，就是一些元素、材料，如果以橡胶树来讲，它本来就一棵树，它是割取树皮，让它流出树脂出来，于是你一直推演下去，就知道所有的成品，它是由很多的材料元素所组合而成。很多材料元素，又是由很多的非非元素材料所组合而成。

　　所以，人也是一样，由地、水、火、风、空这些所组合而成。大地又是由非地所组合而成，其它的都可以以此类推。《金刚经》讲「若见诸相非相，则见如来」，「诸相」代表是X，「若见诸相非相」就是非X，「则见如来」如其本来、实相，见到法性、见到缘起，能够看到所有的相、背后的非相，非X就是看到它的因，能够看到现象，也能够看到它的因，看到果、也能看到因，看到前景、也能看到背景，这样就是有见到如来。「见如来」不是说打坐之中，让我看到佛陀的法相，就是见到如来，那是幻相啦！不是「见如来」。「则见如来」就是能够体悟到佛陀所跟我们指引的缘起法则，万事万物、一切人事物，都是由因缘的错综复杂所组合而成，这个因缘不是单因、单缘，它是多因、多缘，多因、多果。

　　如果能够看到诸相是由非相所组合而成，看到前景、也能够看到背景，就能够看到「缘起」，这样就会看到空性、缘起空性，就更进一步能够去体悟「空」，是逐步深入。如果能够见到缘起，也是一种见法，体悟比较深就可以证到初果。初果到阿罗汉果还有一段距离，就是「我」方面还没有破。「三法印」是一个指月的手指，书本261页与252页，讲到一个重要的关键，「云何缘生法？谓无明、行、识……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发」。

　　有人问佛陀：你一直强调缘起法，到底是佛陀你所创作的呢？还是有其它的那些大师所创作的呢？佛陀就回答：「缘起法者，非我所作，亦非余人作。然彼如来出世及未出世，法界常住，彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，开发显示。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，……」这里有个重要的关键，整个《阿含经》里面，佛陀很着重在缘起法、三法印、无常、空方面的，但是这些法呢？佛陀就讲：不管我如来有没有出生，这个法都是永远常在，所谓「法住法界」。

　　什幺叫做法界？什幺叫做法？「法住法界」所讲的法是什幺？就是三法印、四谛、缘起法、还有空性，「法界」就是大自然、就是实相，是包含整个现象界跟空，色即是空、空即是色，大自然、实相、现象界、空，就是法界。佛陀是透过如实观察法界的大自然法则，归纳出三法印、四圣谛、缘起法，问题是没有透过语言文字跟你们讲，众生不容易了解法界的实相，因此佛陀必须要透过语言文字，跟众生诠释法界的特性。

　　所以，「法」包括语言、文字，还有法界，法跟法界这两者主要不同在哪里？一个是体、一个是用，但是还有一个重要的描述，法是人类头脑脑所思维、所归纳出来的法则，是属于一种概念，是如实现观大自然的运作，整个大自然的现象归纳出来，整个现象界就是无常、无我，都是属于三法印里面。那些开悟的解脱者，他们如实现观整个大自然法界，我们的身体也是大自然、法界里面的一分子，所以我们人的身体也是一样，不离这些无常、无我法则，不离三法印、四圣谛。因此，开悟的那些解脱者，包括老子、耶稣，都是真正大彻大悟的人，都是现观法界。

　　真正大彻大悟的人，不是看某部经而大彻大悟；真正的法是整个大自然，不要只是在「见指不见月」，这里的法就是手指，法界、真理实相就是月。记得！善知识、佛陀他们都是透过语言的诠释，透过文字的诠释，让我们认清法界的实相，修行、闻思就是要去了解整个法界的实相，因为实相方面是很微细的，如果你的心不够宁静，你是没办法看到的，你只是看到肤浅的外表而已。整个修行是要让我们身心静下来，然后去体悟大自然所呈现的法则，如果你不了解，就会违背大自然的法则，这样就会颠倒梦想；跟整个大自然的法则是背道而驰，这样就会自讨苦吃，就是「无明」。

　　所谓「明」，就是对大自然的法则不了解的部份弄清楚，把实相弄清楚，让你真正了悟，这样就会从「无明」转为「明」，从颠倒梦想的世界醒过来，就会远离颠倒梦想。有一些大法师、大师，或是一些法师、法王，假如他们所讲的不是引导你去回归大自然，认清大自然的这些实相，而是另外有他的一套私人的法，记得！这是属于私人的法，很多他可以创造出，会造出很多个人的密法，但是佛陀就坦白讲，我所讲的这些法则不是我所创造的，也不是任何人所创造的，所讲的都只是大自然宇宙的真理实相，我只是发现到而如实的诠释而已。

　　所以，只要是相同体证、证量的人，会不会来到相同的结论？一定会来到相同的结论，就是所谓「佛佛道同」的意思。所谓「三法印」，一般没有解脱、在苦海里面众生的法印，是无常、苦、无我；如果是解脱者，就是无常、无我、涅槃寂静。所谓「涅槃寂静」、「涅槃」，如果用语言、文字理解的涅槃，与实际的涅槃，还是不一样。有的法师、大师标榜所讲的是私人的法，有很高的密法可以传授给你，要对他怎幺样……，才把这些传给你，像这样他自认为有私人的法，我们尊重他啦！但是真正的法，佛陀有讲真正的法，没有任何秘密，不是我不愿意告诉你，不是我不愿意传授给你，而是你的心够不够柔软？如果够柔软，就可以跟你讲越深的法。

　　为什幺要心柔软？因为实相跟你原来颠倒梦想所抓取的，是有很大、很大的差异，如果你不是为了解脱而来，我跟你讲实相，你是没办法接受的，你是会反弹的，因此你的心要柔软，真正为解脱道而来，真正为认清真理实相，我就跟你讲事实。要了解真理实相，须要透过一些方法来修行，就是三十七道品，也就是八万四千法门，这些都是让我们身心静下来，然后去如实现观大自然的实相，彻底了悟法性、法则，这里是整个修行的重点核心。从初果到阿罗汉果，整个核心都在这里，才不会「见指不见月」，只是在一些观念、概念里面追逐，却没有去看到那个「月」，一般众生都是一直在「依人」，我的老师、我的法师、我的上师……，都是在「依人」的阶段。这位老师所讲的，是不是整个大自然的真理实相法则？如果没有深入经典、深入闻思，你很难、很难能够了解他所讲的到底是什幺，真正的解脱就是要了悟这些。这方面是第一层的依人。

　　再者，大多数的学佛者，都把目标放在：我要成佛，要怎幺样修、怎幺样修？才能够成佛。很多的学佛者都把佛陀当作是目标，要向佛陀看齐、学习，成为佛陀那样，结果无形中又是落入一种「依人」，而没有「依法」。所谓「依人」就是把佛陀当作一个偶像在崇拜，希望不断慢慢修自己、修自己，将来能够像佛陀一样，听说他一出生的时候，就这样走七步，就会一手指天、一手指地……，我希望将来也能够这样，就是还在依人、不依法的阶段，因为你把佛陀当一个偶像，没有真正去了解佛陀所讲的那些法。如果你把佛陀当目标、偶像，就是还没有来到「依法」，所谓「皈依三宝」是皈依佛，但是最重要的「归依法」，却被众生又忽略掉了，真正重点一定是要来回到「归依法」。

　　佛陀讲说最高的供养，要如法而行、依法而行，才是真正的供养。事实上，佛陀不是要来树立一个权威的偶像，告诉你们：我很厉害……，绝对不是这样的，佛陀是要告诉我们：他是怎幺样走出生死的苦海？他就是因为了悟大自然的法则实相，然后归纳出整个的「三法印」、「四圣谛」、「缘起」、「无我」、「无常」这些，希望大家如实去了解。早期为什幺他们修行、解脱很快？他们并不是透过语言文字在那里钻研，不是透过藏经在那里钻研，他们都是在大自然里面实修，早期都是在大自然里面去实修，佛陀就会把大自然的整个法则，以及我们的身心跟整个大自然，都是溶为一体。于是会跟大家讲述我们身心的这些现象是怎幺样？大自然法则是怎幺样？然后大家实际去体悟，都是直接从大自然的教材里面，跟你们讲什幺样的现象，让你们去体悟，这样是不是很快？要这样才是真的回到法上面来。

　　所以，不要把目标锁定在佛陀身上，这样还只是停留在依人、而没有依法。然后「我们现在超越佛陀这些，就好好把经典多看多读，把三藏十二部经多研读、多背，一些佛学名相全部都懂，经藏我也看很多，三法印、四圣谛这些我都知道啊！「空性」我都知道啊！「无常」、「无我」这些我都知道啊！……」以为这样就已经饱学多闻，结果你晓不晓得这样还是在「见指不见月」的阶段？你还是在头脑的概念里面绕，还没有去看到这个实相。我们是要透过这些经典－－「指月的工具」，文字、语言是在诠释法界这些实相，如果你又是落入在头脑里面的一些名相在钻研、解析、争辩，还是一样在「见指不见月」，「空」就是「空」啊！怎幺还在那里争辩？！

　　因此，首先要超越佛陀这个偶像，我们当然是感恩佛陀是个善知识，协助我们去看到那个月亮，但是你要超越过这个层面去求真求证。再来，要了解我们闻思是要把这些清楚了解，要实际从整个法界大自然中，去求证、去体悟道，这样才能够真正回到法依止、法界依止。在经典里面，书本第二十四章(194页)佛陀就讲：「阿难！当知：如来不久亦当过去，是故，阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依」佛陀一再叮咛大家，你要回到自依止，「自洲自依」就是自依止，「法洲法依」就是要回到法依止，「当作不异洲不异依」就是「莫异依止」，不要心外去求法，不要心外去求依靠。后面的第八节同样也都是，你要回到自洲自依、法洲法依，自依止、法依止。

　　包括所有的八万四千……种种的修行法门，记得！它只是帮助你身心静下来之后，去了悟实相、了悟法界，了悟身心内外、宇宙人生的实相，这是一个工具，不要把这个工具又当作目的在那里抓取，众生都很喜欢又是迷在这个途中。不要在修行法门上面计较：我的法门才是最高、最好，我的法门才是又圆、又顿，修行法门也是协助你去看到月亮的工具，只要你没有真正去看到这方面，还在「自性」那里绕，宣称看到我的自性、看到我的佛性，都还是都迷在法门上面。本来是很简单、很单纯，但是在这个过程中，众生不是迷失在更前面的人相、我相里面，不然就是迷在佛陀这个偶像，不然就是迷在修行法门上，不然又是迷失在头脑的观念、概念上面……。真正能够超越语言、文字实相的并不多，因为在过程里面，都常常被一些方便法，被一些「见指不见月」的手指，把你遮障住。

　　在经典里面是有提到，我们要回到自依止、法依止，这是不错；但是我后来的体会，再把它补充一个观念，到后来你是要回到最终的依止处－－法界依止，这是我后来的体悟，要先回到「自依止」，不要心外去求法。所谓「自依止」是不要心外去求法，回到当下，回到眼前来去现观；「法依止」就是你要回到《阿含解脱道》上面，好好脚踏实地的去闻思，要好好深入去体悟整个闻思过程，但是到最后一定要回到「法界依止」。有人问：为什幺见到法之后，我慢、自我还是没有消失、没有断除？因为还没有回到「法界依止」，到最后一定要回到「法界依止」，是有看到部分，但是还没有很深入的去看，因为见法有浅、有深，已经是一个重要的初步开始了，如果你没有证初果，后面的那些更免谈啦！没有见到法性，要了解大自然的这些玄奥，那免谈啊！

　　老子所讲的「道可道、非常道」这些都很深，我们要好好去体会，只要你真正脚踏实地去求真求证，有一天你会体会到佛陀所讲的是不是真的，有一天你会体会到我这样的一个解析是不是真的，都是需要有赖大家实际去求真求证。老子《道德经》第一句话就讲「道可道、非常道」这要分开，这里所指的「道」是指什幺？讲的不是法，而是法界，这里第一个「道」讲的是法界。第二个「可道」，讲的就是这些法则、概念，语言、文字可以描述的这些。「非常道」讲的是什幺？现在这里把「非」分开，「常道」讲的就是法界，整个法界、整个大自然，实相、空这些都是，如果可以用语言、文字讲出来的，记得！它并不是代表真正的实相，为什幺呢？「可道」是用人类的语言、文字、头脑思惟、推理、归纳的那些概念、那些观念，跟实相并不是相等，只是一个「指月的工具」。

　　所以，实相的存在，如果用语言、文字来描述，记得！语言、文字不是实相本身，就像说我口渴、要喝水，实际喝到才是实相，如果我们讲说这是水、WATER、H2O，那些都只是在指出它而已。经典文字所归纳出来的所有佛学名相，都只是一个「指月的手指」，让你去了解，这一节如果听得懂，你的修行会缩短很多不必要的浪费，可以省掉很多岔路，在「见指不见月」的功夫上面绕，要真正进入体悟实相。无常方面，这只是在头脑哲学、思惟、概念理解而已，如果真正进入体证大自然的无常法流，这时候就会进入「言语道断」，已经没有这些言语概念了，你是进入这个「道」里面，进入到法流里面，已经超越语言、文字、头脑的思惟概念。

　　你是真正去喝到茶，不是在那里盼望茶、水，不是在解析水是什幺，你已经是真正的喝到水啊！喝到甘露啊！如果你真正是进入体悟「无常」，进入实相的法流，是「言语道断」，会超越过这个概念。如果你真正进入体悟实相、这些「空」，所谓「入空戏论灭」，都是属于实证，你要真正进入。