当初在编着这一本书时，就引起一些争议，认为在《阿含经》里面，怎幺把《心经》纳入呢？认为有《心经》在里面，变成是一个缺点、一个污点，应该只要以《阿含经》，这样就好了。但是，当时因为我个人觉得《心经》在闻、思、修、証上，是一部非常重要的经典，是诠述証果的世界、証果的内容，很具体将之描述出来，如果没有把《心经》编入，在《阿含》里面虽然有谈到类似《心经》方面的内容，但还是不够具体，于是把它编列进来，这样可以让《阿含》里面的深义，更能够发挥出来，更可以显示出《阿含》里面所讲的，『空、涅槃、无为』方面的深义。

　　(第一节)「所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名？」有人就问佛陀：你称佛陀，到底佛陀的本意是什幺呢？是你自己称的呢？父母亲给你的呢？还是宗教名称呢？佛陀此时就对佛有一个简单的诠述。「佛见过去世、如是见未来、亦见现在世，一切行起灭。明智所了知，所应修已修，应断悉已断，是故名为佛」这就是佛陀对于什幺是佛，作一个简单的定义。我们一般提到佛，众生都是想说「啊！我要成佛！」结果就一直把佛变成一个超级的大偶像，佛的具体内容是什幺不知道，结果就变成「喔！我要修得变成三头六臂啦！金光闪闪啦！金色身啦！毫毛多少、多长……」都是在外相上面执着。

　　事实上，佛陀、「佛」本来的意思就是一个音译，本来就是一个觉悟者的代称，觉悟者也就是觉醒者，本来「佛」只是一个觉醒者的代称，但是众生很容易被文字相卡住，于是误解说觉醒就是成佛之后，都完全醒过来，他不会睡觉，睡觉也是假的，他不能睡觉、也不会睡觉……，不是啦！纵使你24小时都不睡觉，没有了悟真理实相，还是成不了佛。因此，觉醒是因为原来对于实相方面不了解，在颠倒梦想的世界，现在呢？觉悟到了真理实相，然后远离颠倒梦想，而成为一个觉悟者，我们称之为「成佛」。以一般我们常用的一个名词，就是说「得道」，叫做「得道高僧」，所谓「得道」，不是你真的得到什幺，而是你了悟了真理实相，才叫得道。佛陀对于成佛的一个简短定义，就是一个觉悟者，他见到不管是过去、现在，或是未来，「一切行起灭」，现象界、缘起的现象界，都是不断的生生灭灭、生生灭灭，这是相当重要的「诸行无常」，告诉我们彻証「无常法印」。一个觉悟者、成佛者，就是彻証无常法印，了悟缘起法。

　　「明智所了知」一个有智慧的人，他了悟、了知「所应修已修」，已经是经过很漫长的一种不断求道、觅道、修道，然后「应断悉已断」，十个结通通断了，因此「是故名为佛」这里告诉我们成佛的具体内容，一个就是要了悟真理实相，再来走在八正道上，不断的从「有为法」迈向「无为法」，从有修、迈向无修，再把那十个结一一的断除，这样就成为佛。

　　「历劫求选择，纯苦无暂乐，生者悉磨灭，远离息尘垢，拔诸使刺本，等觉故名佛」这一段经文虽然很简短，但是非常重要！尤其当我看到佛陀讲出「历劫求选择，纯苦无暂乐」喔！那时候很震撼啊！以前在看这个文字，不觉得它很重要，到后来、体悟到这些，超越二元对立之后，才知道原来佛陀就告诉我们，如果没有超越二元对立，在二元对立的世界，你是没完没了的。你一直在滚滚红尘，一直在娑婆世界里面二元对立，永远对抗个不完啦！因此佛陀很感慨讲出很深的体悟。「历劫」就是过去一直都在二元对立里面，然后「求选择」啦！在那一种世界、那一种心境呢？「纯苦无暂乐」啊！所以「生者悉磨灭，远离息尘垢」佛陀了悟缘起现象界的生生灭灭，生住异灭、成住坏空的真理实相。「远离息尘垢」他看透了实相之后，远离过去的颠倒梦想，把过去的错误的抓取都放下了，把过去的无明行－－贪、瞋、痴那些「尘垢」，统统净化了。「拔诸使刺本」而且也拔掉那些会贪、牵引着自己的那些，以前都是成为境界的奴隶，现在呢？当你了悟真理实相之后，就不再成为境界的奴隶，像一只牛被穿鼻孔这样，牵着往东就向东，牵着向西就往西，也就是不会成为境界的奴隶了，因为他了悟真理实相。「等觉故名佛」「等觉」就是来到「平等」，以平等心善待一切众生，以平等心对待一切的境界，就是超越一切的二元对立，等觉、无上、正等、正觉。

　　【法义分享】「历劫求选择，纯苦无暂乐」这是「自我」从一体的实相世界，划分出自己想要的梦幻世界。自我划地自限之后，从此活在二元对立的世界→落入无边的苦海。在还没有解脱以前，通常都是在「历劫求选择」的阶段，不要自以为说：我没有！我没有啦！……记得！証到三果的人都还有，众生就是硬要在一体世界划分，然后一边就是「要」的，这是「不要」的。如果硬是如此划分，然后你要的，就认为是美的、白的、好的、善的……，你不要的呢？就把它界定为丑的、黑的、坏的、恶的……，就这样。当你用「自我」去界定之后，就会一直怎幺样呢？你所要的，就会一直去追；你所不要的，就会一直去逃、一直去避。你的心都是在追啊！抓啊！逃啊！避的这一种世界里面，一直停不下来。

　　于是你所要的、所要追的这些，就认为是吉啊！乐啊！你所不想要的这边呢？就认为是凶啊！苦的啦！你不想要啊！……就这样。整个世界世间的所有冲突都是这样，一直在二元对立，包括从最小的单位开始，从一个家庭、一个公司、一个乡镇、一个政党、一个国家……，都是一样，一直在二元对立的世界里面，每一个人都站在自己的立场，然后去界定。再来，这样的一个界定呢？每个人所界定的内容都不一样，因为每个人的「自我」都不一样。所以，不要以为你的标准跟他的标准一样，不一样！

　　「好、坏、美、丑、是、非、善、恶、圣、凡、净、不净、高、低、大、小……」所有二元对立的观念都是人类头脑的产物，都是被「自我」所划分出来的。实相世界是－－包含一切，包含所有相反的两极；整个存在是－－一体无分别。但是自我却不喜欢这样的世界，他有很多的要与不要。自我所「要的」就归纳为－－美、好、是、善、圣、净、高、大、优……，然后尽力的去追求。自我所「不要的」就打入黑五类－－坏、丑、非、恶、凡、不净、低、小、劣……，然后尽力去排斥，赶快设法「划清界线」。自我就这样一直在构筑理想的「梦幻世界」。凡夫在构筑他的梦幻世界，修行人也是在构筑他的梦幻世界。

　　这里提供你一面很深、很深的镜子，随时要回来反观，随时要回来照见，因为我们很容易就落入在二元对立世界里面，然后不知道。众生总是这样，我只要白天、不要黑夜，我讨厌黑夜，如果你不容许黑夜存在，白天怎幺来呢？再来，我只要春天，我不要冬天，如果没有冬天，怎幺会有春天呢？再来慢慢引申很深的，很多你把它界定是凶的，事实上这些对法界来讲，它都是平等的，众生不了解这些，就会做很多的符术、咒术、法术，然后一直要去对抗它，就好像说你做很多的这些咒术、法术，然后要把黑夜驱除掉，请问：你要把黑夜赶到哪里去？你要把冬天赶到哪里去？……，好好去体会，就会知道什幺叫做二元对立，以及什幺叫做超越二元对立。

　　凡夫在构筑他的梦幻世界，修行人也同样是在构筑他的梦幻世界。有的人能够同意这一句话，但是你同意，也未必代表你已经体悟到、証悟到，有的人就不同意，认为说修行人怎幺会是在构筑梦幻世界呢？为什幺说修行人是在构筑梦幻世界？最主要就是一般人如果是用「自我」在修，就是一直在构筑梦幻世界，「自我」是要有所得、有所成，它要获得肯定，它要有所展现、要有所展示，于是一定想说越修越厉害。但是，只要有「自我」，你所修的这些，都是一直在构筑你的梦幻世界。至于要怎幺样才能够到达不是在构筑梦幻世界呢？也是必须要先经过「有为法」的修，必须经过这些梦幻世界之后，有一天当你醒过来的时候，才会体会到：「喔！什幺叫做修行人也是在构筑梦幻世界？！」

　　凡夫都会一直想要成圣成贤，但是解脱者呢？他是回归到成为平凡、平实、平淡的人。一个解脱者是返璞归真的，但是没有经过很多的实修实証，没办法返璞归真的，没办法说很容易说全然放下，全然来到平凡、平实、平淡，不容易啦！如果没有经历过，你不会那幺容易放下的。凡夫都是用自我的好恶标准去界定一切，一般众生的好恶标准，都是用自己的好恶标准去界定一切，然后顺我则是、逆我则非，就像藏镜人所说的「顺我则生、逆我则亡」。但是，凡夫、我们一般人都是这样，符合我们的意思，我们就认为是对的；不符合我们意思，我们就认为是错的。

　　「界线」就是冲突、战争的导火线。你的内心里面有多少个界线，战争、冲突的危机就有多少，因为界线就是二元对立，只要有对立，你的冲突、矛盾就会存在。你的内心里面如果框框越多、界线越多，冲突就会越多，界线就是冲突、战争的导火线，「自我」所造成二元对立的世界，就是无边的苦海。佛教所讲的苦海，就是「自我」所去构筑的梦幻世界，叫做苦海，不是外面的世界，不是说娑婆世界是苦海，不是外面的世界是苦海。

　　「等觉」就是泯除一切二元对立的观念，「溶入」不可思议的一体世界(但不是凡夫所想象的没有是非善恶的观念)。当我们在讲述这些，有的人就会想说《阿含》或是解脱者，就好像都没有善恶因果，怎幺界定呢？如果超越一切二元对立，好像都不知道什幺是非善恶啊？不是这样的！不知道是非、善恶，你是无知啊！愚痴啊！不可能成佛啊！现在所要区分一点的就是，一般人与解脱者的是非善恶观念是怎幺样呢？两种的区别在哪里？一般众生是从「自我」出发，而解脱者是「无我」。其次，众生所界定的是非善恶之后，你是有贪、有瞋，解脱者所认定的是非善恶，他清楚的知道，但是他背后没有贪、没有瞋，他也是一样了悟。

　　这两者有什幺不一样呢？一般众生是从「自我」的范围立场去界定，顺我则是、逆我则非，你所界定的是非与事实会不会相符合？跟事实是有出入的。你所界定的「是」，未必是真正的「是」；你所界定的「非」，未必是真正事实的「非」；你所认定的「善」，未必是真的「善」。只要你有「自我」，你所认定的「恶」，未必是真正的「恶」，因为你是认为跟「自我」有所砥触、违抗，你就认为「恶」，但未必是真正的「恶」。当众生界定是的或是善的，你就起贪；然后当你界定是非的、是恶的，你后面就起瞋。一个解脱者一样清楚的了悟是非、善恶，但是他是从「无我」的立场出发，也就是没有贪、瞋、痴，他的心是一面很平的镜子，他能够如实观。解脱者对于是非、善恶，他是一个如实的观察，而众生呢？是见不如实、知不如真。因为只要有贪、瞋、痴，你所看到的未必是事实，跟事实是有所出入，而解脱者他是如实，因为他本身没有「自我」，不是从「自我」的立场去出发。

　　解脱者认定的是与非、善与恶之后，他不会去贪或是起瞋，就像陈进兴的一个杀人恶魔、凶手，一个解脱者一样清楚了悟这样的事情，你做这些事情会恶有恶报，你会受苦报，他也知道这件事情是坏的、是不好的、是不应该的，但是一个解脱者对陈进兴不会起瞋，他知道这样做是不好、不对，但是为什幺陈进兴不对却还对他不起瞋呢？因为一样慈悲善待他，如果有因缘，也希望能够让他一条生路，让他能够改头换面，让他能够重新做人，就算这一世必须接受法律的制裁，也没关系！在他的心田里面，让他种下慈悲善良的种子，用爱来感化他。所以，解脱者是没有这些贪、瞋的，不是说一个解脱者就不知道是非、善恶，不是！他一样清楚知道。这样作一个具体的划分，大家就更清楚的了解，不然有的人会混淆，认为说「溶入」一体世界之后，好像是非好坏就都不知道、不会划分，不是这样！

　　(第二节)「当为汝说无为法，及无为道迹。谛听！善思！云何无为法？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名无为法。云何为无为道迹？谓八正道分，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名无为道迹」此处经文很简短，但是这一经却是很深，如果越深的，讲的都这样越简单，通常很长的经文，不如《心经》的几句话。老子才讲五千个字，就把整个的真理实相，众生的种种心态都描绘出来。所以，我们如果从文字上面来看，实在无法了解这里所讲的无为、无为道迹，到底讲的是什幺？从文字去理解，你以为知道了，但是事实上必须要你亲証、才会知道。

　　从经文表面上是说「云何无为呢？」「无为法」就是贪、瞋、痴永尽，「一切烦恼永尽，是名无为法」于是一般众生就会想说：好啊！我努力去断贪啊！断瞋啊！断痴啊！这样就能够来到「无为」，理论上是这样，不错！但是你也要经过如此过程，也要经过如此阶段。但是当你真正努力在断贪、瞋、痴的时候，这是有为、还是无为？还是在「有为」。不管你多幺认真在断贪、瞋、痴，还是在「有为」的世界，而且你的去断，现在讲到很微细的，但是不是说不要断，你还是要去断，但是你必须经历过有为，到后来才会来体会到何谓无为的断贪、瞋、痴，经文应该是要反过来了解，不是说你努力断贪、瞋、痴之后，才来到「无为」，这是一个过程。

　　当然，你要经过断十个结，一个结、一个结的慢慢断，到后来是会契入「无为」的边缘，然而你必须经过一番的下工夫，当你真正体証到无为，才会完全的断除贪、瞋、痴。这里所讲的是贪、瞋、痴永尽，不是一时压制下来，不是一时的解脱，而是一个永尽。「永尽」是代表是十个结完全的消失，要做到这种境界，必须是体証到「无为」的人，才能够来到「永尽无余」。証到三果的人，都还没办法永尽无余，你要証到四果阿罗汉、契入无为，这样贪、瞋、痴、一切烦恼，才会永尽无余，也就是来到解脱自在的世界。

　　「云何为无为道迹？」从文字上面好像说走上八正道，就会来到无为的世界，但是其实真正的意思就是，当你真正体証到四果阿罗汉，才会真正走在「无为」的八正道上。真正証悟到四果阿罗汉的无为世界，才会真正走在八正道上，在你还没有証到四果阿罗汉以前，在三果以内的，你所修、所走的八正道，都还是在有学位的阶段，都还在学习走在八正道上。不是说我知道八正道，我也会讲八正道，然后就是已经走在那个道路上，不是这样的！都还只是一个学习的过程。

　　「如无为，如是难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止，拥护、不流转、离炽焰、离烧然、流通、清凉、微妙、安稳、无病、无所有、涅槃亦如是说」在南传大藏经里面，这里的每一个词句都是代表一经，事实上这些词句都是在诠述宇宙本体「空」的特性，因为光从文字上面，你是体証不到的。一个人有体証到宇宙本体「空」，然后他跟「空」相应，因此他所展现出来的，就是这样的一个「难见、不动、不屈、不死的世界」。

　　「如是难见」就是眼睛、嘴巴、头发这些，这是代表现象界的一切，现象界的一切是容易见到，现象界的这些都可以触摸到，包括说黑板、白板，我们的身体、麦克风这些，你所可以触摸得到的，就是它有现象出来，你可以看得到，就可以看到生生灭灭的变化，但是这一经直接讲的「空」，宇宙本体这个「空」的特性，因为有「空」的存在，才能够容纳现象界的存在。这一章在实証方面是很重要的，因为有「空」的存在，所以才能够容纳「有」的存在；因为「空」里面无声，所以才能够容纳有声；因为「空」里面无色，所以才能够容纳有色……，其他的以此类推，这是满重要的。「空」里面没有声音，所以才能够容纳有声音；「空」里面无色，所以才能够容纳有色。

　　就好像我们这一张桌子，它是属于实体的一个存在，一个色界的东西的存在，为什幺这一张桌子，它能够存放在这里呢？因为本来这里它有一个空间，它没有东西放在这里，因此这张桌子才能够放在这里，但是色界本身是有排他性，色界、物质就是有质有碍，就会有排他性。所谓「排他性」，就是我这一张桌子、这个空间，这一张桌子占用之后，这个地方没办法同时容纳两个桌子在这里，因此物质是有排他性的。但是「空」呢？无色呢？它是没有排他性的。后面所讲的这些形容，都是在宣说「空」的特性，所谓「难见」，为什幺说「难见」呢？现象界的这些，你可以触摸、可以看得到，但是「空」呢？你不容易触摸，不容易看得到。

　　我们平常眼睛在看，都是直接从这里投射过来，然后直接看到身体的存在，很容易一看就看到现象界的存在，但是现在去感觉、去看，看到你跟我之间的「空」，你要去感受到喔！你跟我之间的一个距离、这个「空」，除了用眼睛看，还要再去感受、感触到这个「空」、距离的存在。前面白板的字，以前你都是直接看文字、看白板，现在要去看到你跟白板之间的空间，因为不容易看到这之间的距离、这个「空」，无色界不容易看到，因此叫做「难见」。必须要先看到现象界的这些，才能够看到无色界的。

　　「不动、不屈、不死」都是在描述因为有「空」的存在，本体就是这样「空」啊！因此「不动、不屈」啊！「空」里面怎幺样折磨它，还是一样「不屈」，而且「不死」。现象界都会告诉我们不断的生灭，但是只有「空」，描述「空」的时候，才会用到「不死」的词句。一个修行人要来到不生不死的世界，也就是一定要体証到「空」。「无漏」、「无漏」，有没有漏？一定是有一个对比，一个是有内、有外，而且它有一个界线，这样才会说从内、漏到外面。「无漏」是因为「空」本身没有界线，不管你流到哪里，不管你到哪里，它都是一体。「无漏」都是在形容这个「空」，它没有界线的。

　　「覆荫」就是说当你体証「空」之后，就像在炎凉的夏天，在大树下乘凉，会觉得：「哇！很清凉啊！」「洲渚」体証到「空」，就像说原来你是大海中飘泊的浪人，你现在找到了一个可以依靠的地方－－一个「洲渚」。「济渡」能够让我们从生死的此岸渡向涅槃的彼岸。「依止」佛陀要我们回到自依止、法界依止、法依止。真正的「依止」是宇宙本体的这个「空」，才是最终的「依止」。「空性」与「空」，还有「法」与「法界」，有什幺不一样？前面章节的课程都已经有讲述，现在要把这些再叫出来，然后再去体会，才能够体会到「依止」，不只是「法依止」而已，还要透过「法依止」之后，再要来到「法界依止」，只有本体才能够成为你的真正皈依处，只有流浪人回到真正的家，才会感觉到温暖、安心，因此「家」是一个实体的存在，那些就是法界，是一个实体的存在。

　　如果是说法，就只是一个抽象的观念与描述，像我们描述说这个家是温暖的、甜蜜的，这个家是很舒服……，但是你再怎幺形容那些名词，都是要鼓励你回到这个温暖的家，不要再天涯流浪，这样而已。因此，所有的法印，「三法印」、「四圣谛」，都是要引导你回到实体的这个家。真正究竟的解脱，一定要来到真正的「依止」、最终的「依止」，一定要来到体証到这个「空」。只有实体的存在，才能够成为「依止」的地方，你要真正回到家，才会感受到实际的温暖；你要实际喝到水，才会止渴，不是说在那里想象，不是说在那里画梅止渴，一定要实际喝到，实际做到、实际回到，这样才会真正的安心自在。

　　再来「拥护」，因为就好像你回到那里，就是天人「拥护」，就是大安心、大自在。「不流转」与轮回是一个对比，一个体証到「空」的人，他是断除生死轮回，叫做「不流转」。「离炽焰、离烧然」两个意思都一样，如果一个人在外面流浪，你还找不到家，你的内心是很苦闷，就好像一把火在烧。当你真正回到家，就是涅槃界的家，就是实体存在的「空」，就是涅槃界的家。当你真正回到涅槃界的家，这时候就清凉啊！安心自在啊！于是就是「离炽焰、离烧然」。

　　再来「流通」，为什幺说「流通」呢？并不是说一个契入涅槃的人，就是这样在打坐，打坐到后来，像植物人一样都不动、才叫做涅槃，不是啦！也不是说契入无为的人，什幺事情都不做，然后一直就坐在那里，都是在那里入深定、打坐，不是这样！真正的涅槃、真正的解脱者，他是生动、活泼的，而且他的生命才是真正的活起来，真正的一种泉涌，因此「流通」就是显示一个解脱者的生动活泼，而且生命的每一天都是崭新的生命，每一天都是一个新鲜的生命，他是流通的。

　　再来「清凉」，因为他已经来到涅槃界，于是就是清凉自在，没有那些烦恼、苦恼。「微妙」进入解脱的涅槃世界，它是很微妙的，不是用语言所能够形容，你要「唯証乃知」，来到这个世界是很「安稳」的。「无病」「病」就是代表烦恼，契入一个解脱涅槃的世界，来到没有烦恼、没有痛苦的世界。「无所有」众生就是看不到、看不清实相，才会一直抓那个我的、我的、我的，只要还有「我」，就会抓很多的我的、我的。当你有一天体証到「无我」，也会体証到「无我所」，因此你不会去抓我的、我的。当你全然放开，才能够得到无限，涵义很深！要慢慢去体会。只要有所抓、有所得，你就是有限；你要得到无限，就是要能够全然的放。这里所讲的「无所有」，就是你能够全然的放，才能够拥有无限，来到这里的世界，就是涅槃的境界。事实上，北传的《心经》，就是在把这一经，作一个更具体而生动的诠述，就是在诠述这些世界。

　　【法义分享】本经事实上是二三十经的浓缩，经中所提的「无为、极难见的、不动、不屈、不死、无漏、依止…………安稳、无病、无所有、涅槃」这是佛陀百般设法从不同角度来描述「空」的玄妙。这是究竟解脱者所体証、所「溶入」的世界。今天一般人很容易很容易产生错误的观念，就是否定本体－－「空」的存在，一直不承认它，然后也看不到它，就认为说佛教不谈本体，结果一个实际存在的「空」，后来就变成一个空洞，还有变成「顽空」，变成「断灭空」，变成「空性」以及「性空」。大家排斥了本体的这个「空」，不去看到实体存在的贡献，结果变成把这个「空」，变成一个抽象的概念，变成一门学问，变成一门学术，就不断在顽空、断灭空、坏空……，都是在那里探讨这些「空」，不然就是空性、性空。

　　但是，不管是空性或是性空，这些都是人类头脑归纳的一个哲学名相，你在名相上面再怎幺绕、再怎幺解释，如果没有回到本体上面，还是不知道如何安其心。所以，佛教所讲的第一义空经，都是直指宇宙本体；《心经》所讲的「空」，也都是直指宇宙本体。当你了悟「空」的特性之后，你的心就会跟这个「空」相应。当你真正体悟到「空」，就像老子所讲的「道」，当你体悟到「道」的特性，体道、悟道，就会行道。体道、悟道之后，了悟这个「道」、了悟「空」的特性，就会展现出「空」的特性，「空」是无边无际，因此也会展现出无边无际的心胸，「空」是如此的安稳，因此你也会展现出很稳定、很安稳，就是体道、悟道而行道，才是真正的得道。

　　「空」本无名，你要贴上什幺标签都可以。佛教就用「空」来形容，你要改用其他名称也可以，不一定要执着在文字相上，你用「无极」也一样，「无极」就是在形容这个，「道」也是在形容这个。「道可道，非常道；名可名，非常名」佛陀明知不可?，但因悲愍故，还是勉强说了。然而「真理」一旦落入「语言、文字」，众生就马上把真理变成脑海中的一个名相、一个概念。又是「见指不见月」，又是见诤不断。结果又是在空性、性空、顽空、断灭空，一直在探讨。「空」一旦说出、形成文字，众生马上就把「空」变成脑海中的「空性、性空、顽空、坏空、空无边处想」，包括说四禅八定里面的第五定，空无边处想、空无边处定，都还是在禅相里面，在「自我」所想象出来的一个世界，因此「空无边处定」又叫做「空无边处想」。但是这样的「空无边处定」，跟实体的存在世界，是不一样啊！因为在禅定里面的「空无边处想」，还是在有为、有修所想象出来的一个世界，这个是实体存在的世界。

　　这一章的课程要完成很不容易，状况百出！真的就是不断在考验。「空」一旦说出、形成文字，众生就马上把「空」变成脑海中的「空性、性空、顽空、坏空、断灭空、空无边处想」。空的特性之一－－「涅槃寂静」，一旦落入语言、文字，很快就被头脑转变成为一个哲学名相、一个概念，或规划为未来的理想世界、或变成为私人的秘密武器，包括「空」或是涅槃，经过那些体证者讲出来，后来的人不是用体证的，是听闻之后、然后就以为说：我知道了！我懂了！结果这个「空」，又变成你头脑里面的一个空洞的名相－－空性、性空的空洞名相。包括涅槃寂静，包括老子所讲的「道」也是一样，「道可道，非常道」，「空」一旦说出来，众生就是变成头脑里面的一个概念。

　　所以，解脱道一旦说出来，众生又是在「有为法」，又是在文字上面一直在钻研，于是真正的解脱道，很快又被淹没掉了。真正佛教所讲的「空」，很快又被曲解掉，因此我们一定要回到实际的实相存在，记得！是先有「实相」，然而什幺叫做实相？佛教还有很多人把这个实相，又变成很深很深的在解释，实相就是实际存在的相貌，不要把实相又变成一个抽象，实相是实际存在的一个相貌。先有实相的存在，然后这些智慧者、解脱者，他们是如实观察实相存在的特性、状况、性质、特征之后，然后把它做一个语言、文字的一些诠述。实相就是我们用幻灯片，在跟大家分享的「大地风云经」，本来是没有经典文字，解脱者也不是依据着某部经、某部文字，然后而彻悟。

　　真正的解脱，一定要看到法界，看到法界或是大自然的这些实相；整个法界、大自然这些实相展现出来，就是一直在宣说无常、无我、涅槃寂静，因此这些解脱者、智慧者，都是如实观察之后，然后用语言文字表达，后来的人才把它形成为后来的经典，包括说这些开悟者、解脱者也好，语言、文字、经典也好，这些本来都只是「指月的工具」，这些都只是指引你去看到实相而已，如果你看得懂「大地风云经」，可以体会到禅宗所讲的「不立文字」深意，你可以不用任何经典的，因为实相的存在，就是一直在勋说「三法印」，但是我们后来的众生对实相都搞不清楚了，结果就一直在偶像崇拜，在人相上或是在语言、在文字，或是在经典，尤其这两个特性是最普遍的，都一直在经典文字上面考証、钻研，不然就是把人相、偶像抓得很紧，像这样都停留在人相或是经典，表示你都没有看到实相。这是很重要的观念，这些都只是「指月的手指」，我们要去看到实相，实相就是眼前存在的这些事实真相，这些处处都在宣说无常、无我、涅槃寂静。

　　「至道无难，唯嫌拣择」如果能够超越自我所构筑的二元对立的世界，当下涅槃彼岸就马上现前。「无为」才能够超越无门关，「无为」才能够契入涅槃，「无为」才能够溶入等觉的世界、一体的世界。所以，无为、无我、无常、涅槃，都是本来就存在，你只是把心静下来，去发现事实而已，尤其是涅槃寂静，不是说你去一直很努力修，修到后来才涅槃寂静，才跑出来啊！太阳本来就一直在照射着，太阳本来就送阳光给你，也送能源给你，它是本来就存在啊！不是说你很努力修行之后，光明才跑出来，因此大家要慢慢去体会，什幺叫无为、无修、无証。

　　(第三节)「有为者若生、若住、若异、若灭；无为者不生、不住、不异、不灭」「有为」就是现象界。现象界的一切一定是生、住、异、灭，符合缘生缘灭的法则。「有为」，包括就是一切的造作也都是，一切有为法这些都是，因此《金刚经》讲说「一切有为法，如梦幻泡影」，因此「有为法」，就是不断的生、住、异、灭变化。「无为」就是指「空」，这是不生不灭、不增不减，这是无分别、非缘起法。佛教所讲的非缘起法、无分别、不生不灭，都是直指本体的「空」，除此之外，找不到不生不灭的。

　　有为者「若住、若生、若异、若灭」，那个「若」是很传神的，你要好好去体会「若」字，是在宣说表面上看起来，好像它是有生有灭的变化，但是事实上只是型态不断的在变异、变异、变异，这是有助于大家从生生灭灭里面去体悟「不生不灭」，从增增减减里面去体悟「不增不减」。

　　(第四节)佛陀就问舍利弗「汝今诸根清净，颜貌与人有异，汝今游何三眛呢？」佛陀发现舍利弗今天的容貌特别安祥、特别快乐，佛陀就问他「游何三眛」呢？舍利弗就回答：「唯然，世尊！我恒游空三眛」就是大乘常讲的「常游毕境空」，都浸泡在「空」里面，但是却不是空洞、顽空，而是说他的心随时都与「空」相应，你本来就浸泡在「空」里面，但是在你不知道之时，一样还是孤伶伶的一个，心胸还是狭窄、没有打开。如果有一天当你了悟真理实相，你的心胸、视野打开之后，你的心与「空」相应，此时就跟「空」溶为一体，就是进入「恒游毕竟空」。

　　这时候佛陀就告诉舍利弗：哇！太好了！太好了！「善哉！善哉！舍利弗！」你今天能够「游于空三昧。所以然者，诸虚空三昧……」这里补充几个字，在各种三昧中，「虚空三昧者最为第一」。如果有人「其有比丘游虚空三昧」，「游虚空三昧」就是说你都浸泡在「虚空三昧」里面，心都与「空」相应。如果你的心能够与空相应，这样的人就会怎幺样呢？他会来到「计无吾我、人、寿命，亦不见有众生相」就是《金刚经》所讲的，都是体証涅槃、无为、空的世界。当你来到那种世界，是会体証到「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」，就会来到「无我」，人就是人相，寿命就是寿命相。

　　「亦不见有众生相」《金刚经》、《心经》都是在解释《阿含》里面的深义。「亦复不见诸行本未」已经体悟到了不生不灭，体悟到了「若生、若住、若异、若灭」。「已不见，亦不造行本」因为远离了颠倒梦想，没有无明行，没有无明冲动，已经脱离生死轮回。「已无行，更不受有」他已脱离生死轮回。在上课期间，有时候如果一再重复提的那些，都是表示非常重要的，因此不要以为说：我懂了！我会了！我知道了！……如果还没有深入骨髓，你的「知道」，都只是在头脑的知见而已，必须要不断的反覆咀嚼、反覆去听，包括说我们整个课程的这些，都要一遍一遍的闻、思、修，一遍一遍的听闻，听了之后、然后再修，这样才会体証的更深。如果有越用功去闻、思、修，后面的証量就会越高，因此不要得少为足，不要说：这个我知道啦！我会啦！没有那幺容易的。

　　如果一个人得到「空三昧」，心能够常与「空」相应，「亦无所愿，便得无愿三昧」此时他会来到「无愿三昧」，这里要讲三个「三昧」，就是「空三昧」、「无愿三昧」、「无想三昧」。如果大家能够了解，就不会去抓人相，记得！你的目标不要锁定在「指月的手指」上面。所以，你们的目标不是在我身上，你们目标不是在佛陀身上，目标也不是在经典上面，经典是一个地图，协助我们去看到、找到实相、认清实相，我也只是个协助你去认清实相，这样而已。真正见法，要来到以大自然为师，这是很重要的过程、阶段，如果说我们今天在中鼎这里结这些缘，大家有缘，我只是协助你，记得！协助你回到以大自然为师。如果我们相处一年之后，你还一直紧抓着一个人相，没有去从大自然去见法，表示说你还没有掌握到要领。所以，协助以大自然为师，处处体悟「三法印」、体悟「四圣谛」，到后来大自然就是法界，到后来才能够与法界溶为一体。

　　当你越了解、越了悟，到后来才能溶为一体，因此目标不是放在我的身上，也不是在人相上面，大家要从大自然里面，去处处见法，这样的话，现在先讲好、交代好，如果有一天我隐居起来，退隐了、消失了，你们一样处处都是有以大自然、以法界为师，这是很重要的。因为我什幺时候隐居、什幺时候退隐，都不一定啊！我是想把「阿含解脱道」讲完，然后再来「老子道德经」，大概半年左右，再来就准备要退隐，有必要的时候，我再出来这样。另外，如果我没有退隐，你们的目标会放在我身上，就不容易见到法，因此我不希望你们抓人。所以，有时候我要消失，你们才能够入「空」，才能够真正来到法界见法，才能够真正很快的回到自依止、法界依止，常游毕竟空。

　　只要大家能够在法界见到法，法就不会消失，法就会继续流传，这里要讲的就是一个「空三昧」，一个是「无愿」，再来是「无想」，就是所称的「三三昧」。因为这三种「三昧」，是非常深的，大家要慢慢实修实证之后，才能够体証到。所以，你要体証到「空三昧」，因为事实上这是一体的，真正能够体証到空、无愿，能够体証到「空三昧」，「无想三昧、无愿三昧」就会出来。所谓「无愿三昧」，不要从文字上面去解读，就是你会放下过去错误颠倒梦想的抓取，你本来是一直在海中凿河，现在你放下了在海中凿河的错误愿望、错误抓取。所以，如果一个人体証到「空三昧」，「亦无所愿，便得无愿三昧」不要体会错误，而是照见到过去的颠倒梦想，不会再去海中凿河了，不会再到处去找阳光了，不再用我慢去修了，而能够真正返璞归真。

　　一个人能够体悟到「无愿三昧」之后，「得」就是体悟，体悟到、体证到「无愿三昧」之后，就会「不求死此生彼」，这一句话也很重要，一般众生还没解脱，就会贪生怕死，会有一个「我」，然后生命核心就会抓着，你会贪生怕死，就会想说：我要下一世……，我生生世世要……，生命就不敢放开、放不开。一个解脱者了悟生死大事之后，他的生命全然的放开、放开，你说他有也不对，说他没有也不对，因为他已经了悟生死大事，已经体悟「无生」了。体悟「无生」，就是他已经体悟到「生」不是我的事，「死」也不是我的事，那是整个法界的事。有的人就想说：那生不是我的事、死不是我的事，那我还要修行干什幺？！又是错误的解读，如果还有自我、还有我慢、还有烦恼、还有苦，生死就是你的事，还是有一个「我」在生啊！有一个「我」在死啊！

　　讲说「生死不是我的事」，是讲述一个解脱者，了悟到了生死大事，大安心、大自在啊！因为这些比较深的，我所说的内容，你们都要仔细去听，要好好去体会，不要断章取义，这样才不会阻断了慧命。所以，一个人得到「无愿三昧」，他就「不求死此生彼」，你之所以会想说在这里死了之后，生到哪里去？都是还有一个自我、我慢。「都无想念时，彼行者复有无想三昧可得娱乐」「无想三昧」不是说我修行修、修到后来，我都不敢想、都不能有想，又是错误的理解，「无想三昧」是说你不会在颠倒梦想，所谓「无想」是说不会颠倒梦想。「彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三三昧故，流浪生死」这一句话很重要，一般众生为什幺会在苦海里面浮浮沉沉？在六道里面头出头没轮回呢？因为「皆由不得三三昧故」，没有体証到这「三三昧」，你就会「流浪生死」，也就是成为天涯的流浪人，不知道涅槃界的家在哪里。

　　「观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提」「观察诸法已」不是叫你看很多经典，你才能够体悟，是要你去看法界大自然的这些实相特征，法界大自然它所展现出来的实相，实相有一些特征存在，它一直在生灭变化，于是那些解脱者他们就归纳出来，看到无常的法性，就是看到无常。《易经》所讲的变异，一直在变异。《老子》里面一样都有讲到无常方面，又继续去观察、体悟到「无我」，从法界实相里面，从大自然实相里面，又去体悟到「涅槃」，「空」里面的涅槃寂静。所以，这是人类去体悟之后，把它归纳出来的，就是佛陀这里所讲的，就是法，也就是大自然的法则，我们所讲的真理实相就是这个真理。

　　佛陀这里就讲：一个人「观察诸法已」，你从实相界、现象界里面，去体悟到大自然的法则，「观察诸法」体悟到这些法则之后，体会到后来，就会体悟到「空三昧」，就是先从有为法，先知法住智、后知涅槃智，「法住智」就是无常、无我。后知涅槃智，才会来到「空」方面，能够体証到这样，「已得空三昧」，就变成「阿耨多罗三藐三菩提」，就是「法住智」方面也知道，「涅槃智」方面也知道了，「无常」、「无我」这些，你都体証到了，这时候你就会体道、悟道而行道，整个生命的展现，就跟大自然、跟「道」溶为一体，这时候变成「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是来到「无上正等正觉」，因为「空」本身就是超越一切的二元对立。

　　「当我尔时，已得空三昧」佛陀就回忆以前，当我体証「空」之时，「七日七夜观视道树，目未曾眴」佛陀当时大彻大悟，了悟真理实相之后，他七天七夜都不断的观视道树，也就是说都浸泡在法界里面，然后看一花一草一木，都是法喜泉涌，很多人看到以为你是疯子，因为看一花一草一木，你都会笑啊！因为你处处去见到「无常」，处处去见到「缘起甚深」，处处去见到「三法印」，因此这时候法喜泉涌，「七日七夜观视道树，目未曾眴」。

　　「舍利弗！以此方便，知空三昧者，于诸三昧最为第一」佛陀就讲：「空三昧」就是在各种三昧之中，就是最究竟、最高的，「王三昧者」，在三昧之中能够称王的，就是「空三昧是也」是心与「空」相应的这个「空」，这里都是只讲涅槃本体这个「空」，你必须要了悟这些。「虚空三昧」－－很深、很深。能游虚空三昧，即是常游毕竟空。真正体证到空三昧，就是已经远离颠倒梦想(无想、无愿)而成阿耨多三藐三菩提，但是大家不要从文字上面去解读推敲，如果依文解字，很容易成负面的取角，变成说一个修行者，到后来误解阿罗汉那些，就变成无愿啦！消极啊！悲观啊！无想啊！也不敢有想啊！不敢有念头啊！空啊！就变成顽空啊！……都是错误的解读。事实上，真正的解脱者，他是生动活泼自在、返璞归真的一个真人。

　　　　　　　　　　《心经》

　　《心经》很多人都会背诵，很多人几乎天天都在做早晚课的背诵，其实《心经》是很深，在大乘佛教来讲，等于说是一个相当重要的代表、一个核心，但是我们今天不是只停留在光是理解、光是会背、光是会唸，我们是要实证，要真正亲证到《心经》所讲的世界，佛法不是要让你当作学问，佛陀是帮助我们解脱自在，经典都是「指月的手指」，帮助你解脱自在。

　　「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」所谓「观自在」，不要又当做某一个人、某一个菩萨，又界定在人相上面。「观自在」就是你要观察、观察到很自在，到哪里都能够见到法，而且表示都能够进入如实观，如果能够真正处处见法，当下都是「观自在菩萨」，这是要讲你，不是讲别人，你要来到观察到很自在，处处都见法。「行深般若波罗蜜多时」注意「行深」这二个字，你要用功、来到很深度的「止观双运」，你的心要维持得很平静、很宁静、也很柔软，未必要进入深定，但是你的闻、思、修，都要不断的用功，来到深度的止观双运，「行深」就是深度的「止观双运」，这时候就能够「照见五蕴皆空」，体悟到原来一切来自于「空」，又回归到「空」，此在讲述「界相应」章节时有分析过。

　　将物质解析之后，然后成为分子……，再来到夸克，于是再解析成为能源，而能源本身不是「空」，而是能源浸泡在「空」里面，所谓「物质」，佛教常用「色」的名词来代表，有形体、有色，你能够看到，《心经》讲「色不异空，空不异色」、「色即是空，空即是色」。现代物理学家提出质与能、物质与能源会互换，质、能互换，质、能本身又是不灭，从此方面可以理解。然而物理学家为什幺还不能够成为一个解脱者呢？因为他只来到了解能源方面，没有体证到「空」的玄妙，「空」是也很难实验、也无法实验，必须要实证的。《心经》所讲的「色不异空，空不异色」、「色即是空，空即是色」，因为这一方面可以互换。当形成有形的物质，物质本身能够离开「空」吗？包括说你、我、他的肉体，我们是来自于「空」，来自于「空」的能源，与能源慢慢凝聚为有形的物质，然后又与「空」的巧妙配合。缘起甚深之后，才形成我们的身体。

　　但是形成我们的身体之后，我们与「空」没有离开，又都是浸泡在「空」里面，于是你与「空」又是溶为一体，虽说能源然后慢慢的凝聚、形成物质，但是此物质还是浸泡在「空」里面，因此「色不异空，空不异色」，没办法分开的。

　　「受想行识，亦复如是」我们的身心一切都是来自于「空」，又回归到「空」。「舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」舍利子啊！你要好好去体会，诸法所有现象界这些，你都要去看到一切都是来自于「空」，而且都具有「空」的特性，「空相」包括讲到「空性」，「空性」就是空无自性，一切来自于「空」，然后又具足空性，「空」是指本体，空性是讲它又不断的生灭变化，而且现象本身又不是由它本身所形成，就是「诸法空相，不生不灭、不垢不净，不增不减」，意即物理学家所提出来的「质、能不灭」，质、能可以互换，而且质、能又不灭，因此不管现象界的物质，它再怎幺生生灭灭的变化，但是质、能本身都不断的互换，星球就算爆炸，还是一样释放出等量的能源，散播在虚空中。对虚空来讲，总能量、总物质还是一样，只是加加减减变化而已，还是一样不生不灭。

　　因此，能够体证到「空」特性的人，展现破我相、破人我相，体证到「无我」，后面这里讲的，就是体证到「空」的人，展现「无我」、「无我所」的特性，「是故空中无色」，「空」本身是「无色界」，「无色界」才能够容纳「色界」的存在，一方面描述「空」的特性，一方面「空」有这样的特性。如果没有体证到，「空」还是空，与你还是了不相干。一个解脱者就是了悟这些实相之后，展现出来与「空」的特性相呼应、相符合。所以，一个体证到「空」的人，一样会破除身见，「是故空中无色，无受想行识」有双重的意思，一个是讲「空」本身的特性，一个是讲体证「空」的人，展现与「空」的特性相符合，因此一样「无受想行识」。有的人讲说「奇怪啊！明明有「我」这个色身，有受、想、行、识，有眼、耳、鼻、舌、身、意，怎幺说没有呢？……」是说「空」本身没有。

　　体证「空」的人，本身就是无我、无我所，体证「无我」，因此在「空」本身里面，无眼、耳、鼻、舌、身、意，体证「空」的人，本身的身见、我见都破除了，主体消失了，客体也消失啊！这时候「无色声香味触法」是来到主客双泯、心与境界合一，因此「无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法」，一方面是描述「空」的特性，一方面是体证「空」的人，他是心与境界是溶为一体，主体与客体消失、溶为一体。「无眼界，乃至无意识界」都是这样的意思，「无无明，亦无无明尽」，包括十二缘起，这些也都消失了。「无无明」因为了悟了真理实相之后，原来的颠倒梦想、无明，破除了！没有那些「无明」了，「亦无无明尽」一个体道、悟道越深的人，就像老子体悟到「道」就是玄之又玄、众妙之门，佛陀也讲「空」是甚深极甚深。因此，当你真正懂得越深，才知道自己不懂，知道自己不知道，才是真正的知道，这样「我慢」才会破除。

　　当真正知道你不知道之时，你的我慢才会破除，意即「没有无明尽；乃至无老死，亦无老死尽」，「空」本身是不生不死，一个体证「空」的人，一个大彻大悟的人，了悟了生死大事，当下与法界溶为一体，一样来到不生不死的世界。「无苦集灭道，无智亦无得」现象界是有苦集灭道，但是一个体证涅槃、无为、空的人，他的苦海消失了，也来到无为、无修的世界，因此对一个四果阿罗汉来讲，是来到没有苦集灭道的世界，「无智」就是没有世间的世智辩聪，不会耍小聪明，也不会耍我慢，他是返璞归真，「无智亦无得」无所得，因为不是说修行解脱之后，我得到什幺，我得到很多，不是这样啊！而是本来就存在，本来就拥有，现在当下跟佛陀是没有两样，你没有比佛陀少什幺，法界对你与对佛陀完全都相同，只是你不知道而已，觉醒的过程，就是把「无明」转变为「明」，了悟这样而已。

　　所以，只是了悟这些实相，你没有得到什幺啊！然而当你了悟之后，你就解脱自在、法喜泉涌。「无智亦无得；以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无罣碍」如果有得失心，「有所得」就是有得失心，就会有罣碍；如果没有得失心，哪来有那些罣碍呢？！心理就不会有那些罣碍，没有罣碍、没有得失，怎幺会有恐布呢？！因为没有抓取、没有得失心，就不会有恐怖，此时来到远离颠倒梦想，而「究竟涅槃」、大彻大悟。「三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」过去、现在、未来的佛，都是依靠着「止观双运」，去体悟法界的真理实相。止观双运、开智慧之后，来到大彻大悟，成就「无上正等正觉」，超越一切的二元对立。

　　故而不要在文字堆里面钻，学佛不要去跟人家诤辩，都要有实修实证，来到大安心、大自在，就是《心经》所讲的一条很快迈向究竟解脱之路，都是属于四果阿罗汉的世界，这是可修、可証、可达，真正能够体证《心经》的世界，就能够能除一切苦，真实不虚，苦海就会消失。

　　【法义分享】「般若波罗蜜多心经」就是在阐扬阿含里面甚深极甚深的「空」。《心经》就是在描述「空」的玄妙世界、显现「空」的特性。「空」这是一切宗教的终极核心。唯有找到「空」、溶入「空」，才能够远离颠倒梦想而达究竟涅槃、不生不死的世界。后面这一句，我不希望引起见诤，希望大家能够以你的实修实证来亲证，不要用找经典来争辩，找经典来争辩，那没意义、也没用。所以，有的人听我讲过《心经》，一方面不太了解，一方面也不以为然，于是就去问他的师兄、问别人，别人就去搜集一些资料，说「这样不对啦！我从计算机里面去找出……资料让你看，从哪一部经典找出人家……解释，找……来解释「空」的，来让你看这个「空」，人家是这样解释啊！因此他这样讲是不对啊！……」于是就认为：「喔！那这样，他讲的不对……」拜托啊！你要去看实际的「空」，不是在计算机里面找档案资料的「空」，要去看到「空」的特性，「空」展现出来就是超越一切二元对立，「空」里面展现出来就是「无色声香味触法，无苦集灭道」，因此语言、文字只是协助我们去看到「空」，不要不去看到实体的存在，然后又在观念里面在文字相，这样很可惜！

　　　　【幻灯片】

　　今天的幻灯片是介绍关于一体的世界，体证《心经》方面的世界，「空」本身是无分别、没有界线，但是众生会用「自我」，然后在「空」中里面，就要划分出种种界线，这是一个象征，象征着众生在「空」中里面，一直在划分各种界线，但是以究竟来说，你再怎幺划分，对「空」来讲，有没有影响？没影响啊！不增不减啊！顶多只是自讨苦吃，这样而已。众生用「自我」就划分出一个我有我的范围，你要符合我这个规定范围，这样我就帮你服务。如果超越我的规定范围，怎幺样？「有电勿近」啊！所以，众生的慈悲或是对人好，常常是有条件的，当符合我的意思、意见就协助你，包括护持或是护法也是这样，所讲的符合我的意思，我就护持你，如果所讲的不符合我的意思，就认为你所讲的是错的。我们众生是要解脱？还是期许善知识讲你所要的呢？所以，要去看到我们背后「自我」的框框，当你看到之时，才能够超越。

　　前面有讲到二元对立，众生一直常常在二元对立的世界，以色列、巴勒斯坦常常在争夺，常常杀来杀去，你今天杀了他，明天换他们杀了你，你今天杀了他的祖先，下一次换他的后代，又杀了你的后代，还不是一样在杀来杀去，但是众生不容易看到这样。所以，美国为什幺会遭受911空前的大袭击呢？就是从小冲突的二元对立里面，然后不断的一直演变，这里面有种族的冲突、宗教的冲突、国家意识形态的冲突，所谓的冲突就是二元对立。人类的瞋心之火就是这样燃烧，都是因为二元对立，我们播放这些画面，并没有讲说哪一方对、或是哪一方错，我们都是站在中立的立场客观来看，把境界呈现出来。如果众生在二元对立的世界里面，就是充满着贪、充满着瞋，瞋恨之火就会不断的燃烧。二栋世界的金融中心，竟然在瞬间，一个多小时全部垮掉，大楼在炸、楼毁心碎，而民众在哭啊！真的就是如此悲惨的情况，就是二元对立的世界，有人在那里哀伤，有人在那里痛苦号哭，世界很多的国家都在震惊，觉得这种事件实在太悲惨了、太不好了。

　　但是，有人他们却在庆祝大胜利啊！这些画面是否在告诉我们再不好的事情，都有人认为很好啊？这就是在宣说二元对立。你看：哇！我们胜利啊！……因此难掩兴奋，VICTORY的胜利手势，就像二元对立，你认为的胜利，是来自于二元对立，因为你吃到、吃到，于是就会非常欢喜、高兴，今天认为说你胜利、你吃了、吃到了，然而对方呢？他会甘心吗？巴解之间的冲突，这是二元对立的世间，如果没有跳脱出来，就是这样「纯苦无暂乐」，哇！同样的小孩子，这一边是在高兴、雀跃，另一边却在哀痛，你认为说你们吃到了，你在高兴、你在快乐，美国人却是「被吃」，「被吃」就是苦啊！他很痛苦啊！他会这样心甘吗？他一定会要报复啊！施行报复，再来就是大家又开始对立，这只是一个代表，在每一个冲突的双方，不要光说到国际战争，我们在人世间也是一样，冲突双方的每一方，都认为自己是对的，都认为自己是正义的一方，都认为对方是错的，都认为对方是邪恶的一方。

　　美国这一次的这样，跟阿富汗的这些，都让我们看到二元对立就是这样，彼此都认为对方是错，要战争的时候也是一样，每个人都认为是自己是对的、是正义之师，都会向主祈求，主啊！你要帮忙我们，我们是正义之师啊！我们是正人君子啊！你要帮忙我们打倒那个坏人啊！而对方呢？也是同样：主啊！你要帮忙我们啦！我们才是好人啊！你要协助我们啦！对方是坏人啦！事实上，大家同样都是法界的子女，但是我们就像他们一样在祈求，太阳啊！你要帮忙我们！对方是坏人啦！你要帮忙我们把对方晒死啊！对方也在祈求，太阳啊！你要帮忙我们啦！我们是好人啦！对方是坏人啦！你不要照射阳光给对方、让对方冻死……。众生就是这样在祈求，在祈求主啊！在祈求法界帮助自己……，这就是众生的无明，大人的内心世界不断的冲突，然后又要走上战场，谁希望战争呢？但是又不得不走上战场。

　　小孩子的脸孔、他们的世界是多幺纯真，但是哪知道大人的世界这幺复杂呢？！这一张可以让我们好好去看，人类的冲突一直越来越演变，到后来就是这样互相不断的厮杀，这里他们又是这样二元对立，他们也是一样都在反美，你看这些大人的脸孔，都充满着苦啊！还有仇恨！现在我们不要看这把枪，你看小孩子的脸孔是不是比较纯真？但是大人会把这些仇恨，然后开始不断的教导小孩子，开始把枪拿起来要去打倒坏人、去打敌人，于是开始大人的二元对立，于是在小孩子成长的心灵过程中，灌输小孩子二元对立。因此，一开始我们在上解脱道课程，就跟大家讲说要归零、归零，包括说要听闻我们整个解脱道的课程，或是要听闻老子《道德经》也是一样，都要归零，如果没有归零，没有办法真正体证到超越二元对立。

　　我们从小到大，受到很多正确的信息，很多也是错误的信息，因此要来个大清仓，重新求真求证，用客观理智求真求证，你看大人不断的冲突，而让这个世间就是这样战祸连连，然后小孩子呢？何其无辜啊！所以，战争就是导致生灵涂炭，我们能不能停止这些战争呢？大家慈悲来互相对待、善待一切众生，战争就是导致这样，众生就是悲苦啊！然后就是这样沦为流浪人。所以，这是回教的一个教主的代表，这是教宗，宗教本来就是希望世界的众生能够出离苦海，但是如果宗教的错误引导，就会导致宗教冲突，他们也一起出来呼吁人类要用爱心来相待，不要有仇恨。教宗就呼吁我们能不能不要有仇恨呢？大家要用爱心来相待，如果大家能够去体会，不管你称为主啦！或是天主、或是阿拉啦！事实上讲的就是整个法界，法界都是平等心的爱我们，但是众生看不到，视野、心胸、智慧没有拉开，你就是站在蜗牛角的角落，都是站在这边攻击这边，这一张幻灯片的含意都很深，大家要慢慢去体会。

　　你不要想说这个我看过了，我会了！我知道了！要在历缘对境里，常常来检验啦！你的冲突、你的对立，都是来自于我们站在一个小角落，然后攻击另一边，当你能够拉开视野去看到整体，会看到原来你所攻击的这一面，大家本是同根生，相煎何太急。当你真正体证到一体世界，就会以慈悲心善待一切众生。法界给我们的虚空、给我们的空间、给我们的环境，是这幺的纯净，很纯净的空间，但是人类不断在追逐各种欲望，欲望无穷，一直在耗用大自然的资源，一直满足自己的欲望，不断的在奔驰啊！人类一直在吃、吃、吃，啃蚀大自然的资源，你吃、啃蚀大自然的资源，然后又制造出很多的垃圾，制造出很多的脏乱，然后又污染空气、污染空间。

　　后面的这一张，那一天在拍摄这些幻灯片的时候，在市区里面看起来都是晴空，天气都很晴朗，当我到山上来拍的时候，哇！发现到说真的是万里无云，天空中都没有云，但是台北县市整个空中，却是飘浮着这幺厚厚重重的乌云，乌烟瘴气，这不是云，大地给我们的是如此蓝色的天空、青翠的山峦，但是众生却把它污染得这样。这是晴朗的天空，而且整个台北县市都没有云，我们把空气变成这样，就是人类的欲贪不断在争夺、不断在争战，然后把空间、空气不断的这样污染，你看鸟在这边飞，青山、绿水、蓝天，这里没有什幺云，整个台北市再拉近来看，刚才是圆的，现在再把它拉近来看，这是新光三越，整个台北就是在一片乌烟瘴气的情况下，这是人类不断一直在啃蚀大自然的资源，却没有去珍惜它，没有看到我们跟法界是一体。这是台北市、这是台北县，整个空中飘浮的，竟然是如此严重的乌云，这是人类的我慢，不断的吃、吃、吃，然后破坏了大自然环境。

　　你看这些猴子，牠们就在想人类真的就是聪明反被聪明误，在那里一直忙，没有像我们很悠闲的活在每个当下，牠们可以悠闲的互相慰藉、和乐玩耍，而人类怎幺样呢？担忧怎幺股票又下跌啊？股票又升了、又下跌啊？什幺时候开计算机彩券……，整个心忙忙碌碌，结果你的心都是越来越绷紧、越苦，一直抓、抓很多，以为你得到很多，结果你的苦、压力却越大。所以，大家要静下来，想想你的所做所为，到底是让你越来越快乐、越安祥呢？还是让你的压力越来越大，让你的苦越来越多呢？要静下来反观一下，这样你才会调整。

　　大自然法界是如此在厚爱着每一个众生，博爱一切众生，太阳不管是日出，也是这幺美的一幅图画，日落也是如诗如画，因此大自然给我们是这样一个清净的环境，本来就是一个净土，但是人类却一直把它污染。

　　现在再体会何谓不生不灭，现在从水的这些演变，体会何谓不增不减、不垢不净、不生不灭，大海，地球上的海水，有时候又蒸发成为空中的云，空中的云又不会不断的飘到各处、飘到山上，然后又会下雨。海水变成为云，然后云飘到各处、降下雨，又流到各个溪谷、溪流，人类善用这些水来做灌溉，于是流到田野灌慨、长养各种植物。这是一棵大白菜，在故宫里面有一个叫做翠玉白菜的翠玉，我们现在把它种活了，唯有法界能够让它成为活的，这是翠玉白菜，水能够让翠玉白菜成为活的，也能够滋养一切众生，让众生浸泡在水中，让众生的生命能够蓬勃发展，让众生能够这样悠哉的活着，水又能够让我们喝到身体里面，成为身体里面的液体、血液，当你不需要，又回归大自然把它尿出来、回归大自然。你用过的水，把它回归到法界大自然，这些水又不断的流、流、流，又流回到大海。

　　整个水是从海水变成云、下雨，然后不断的应用，又流回到海水，都在宣说生生灭灭里面，整个地球上面的水，却是不生不灭、不增不减，大家要去体会不生不灭、不增不减，你是要看到总体，包括不垢不净也是一样，「垢净」是人类自我意识去把它贴出来的，对法界来讲，是不垢不净的，它是平等善待一切，因此那些水流回到大海之后，当我今天的因缘是扮演大海水的角色，我就这样在海里面，跟着海的那些水，你看好像代表一个死亡，哇！众生以为说一个寿命尽，再来就是死亡，但是水都在宣说哪里有死亡呢？我只是回归大海、回归法界，我跟法界是溶为一体啊！我这些水流到大海，跟整个大海就是溶为一体，哪里有真正的消失？！

　　一个解脱者就是回归大海、回归法界。当我回归大海的时候，当下法界的这些因缘要我形成波浪，我就形成波浪；当我回归大海之后，大海要怎幺运用，那是法界的事情，因此有时候因缘要形成波浪，我就形成波浪，因缘具足的时候形成云，我就形成云。但是不管你要形成波浪、形成浪花、形成云，都不是海水本身在决定，都是很多的因缘，就是缘起甚深，也就是空无自性。你看这些云，当它形成之后，又到处飘啊！到处游山玩水啊！就像开着飞机到处游山玩水，然后又飘过台北的天空，告诉你：我又来了！因此又告诉你不断的变化，一直在变化、变化里面，它是在生生灭灭里面维持一个不生不灭。

　　这些水，不管是在地上的水，或是在天上的云，「若生、若住、若异、若灭」，外相上虽然有不一样，但是事实上本质都相同，而且在变千变万化里面，又是维持一个不变，要体悟《心经》所讲的，都要现观整个法界、大自然的实相，要体悟中观里面的八部缘起，一定要去现观缘起、现象界的这些，不是在文字堆里面绕。如果你在文字堆里面绕，这是落入见诤，就是见诤不完，要从大自然里面去体悟《心经》所讲的真理实相。整个大海，不管波浪再怎幺变化，不管潮汐再怎幺潮起潮落，我们地球上、太阳系里面的这些水，从形成到现在是不增不减。再来进入「入佛法界」来体悟，佛陀就是回归法界，法界不是抽象，它是整个以空为本体，背面这是「空」，「空」为本体，包含现象界的一切，要了悟真理实相，一定要体证现象界的一切与「空」。

　　虚空容许人间的改朝换代，这是在台北士林官邸的花园，这里是代表一种人世间改朝换代的变化，空中不碍白云飞，让白云在这里飞啊！不管人间的人事的改朝换代，千变万化云的飞来飞去，但是「空」本身是不变，大家慢慢去体会，不管云再怎幺样的云聚云散，但是「空」是不变，不生不死啊！要看到现象界的这些生生灭灭，然后要看到背后「空」的不生不灭，你有正确的闻思，要见法就很快，在这些闻思之后，以后你看事情就会看得很有深度。很有深度就是不只是看到这些而已，你会看到很深很深、无限深的「空」。所以，你要慢慢去体会到「空」的玄妙，「空」能够包容这些云的存在，也能够容纳人类一切的文明，在「空」里面，是包含在法界里面，「空」是包含着生与死。

　　生与死，对法界而言，都是平等的，旁边这棵树就是代表生，坟墓是代表死，法界是平等的善待生与死。因此，生、死对法界而言，是一如啊！大家要慢慢去体会这些，我们众生怕黑洞，认为黑洞就是死亡、就是消失，但是没有黑洞怎幺会有白洞呢？如果没有星球的爆炸、没有银河系的毁灭，怎幺会有大能源释放出来呢？所以，有黑洞就会有白洞，你要有白洞、要有生，就一定要经过死，大家慢慢去了解，以前我们是说了悟老病死，但是现在是要来看透死亡、看透生的深层深义，现在要去看到没有死亡。当你不接受死亡、没有死亡，另外一边不会有「生」啊！这是荣总医院，如果你有被医治好，就走前面啦！如果没医好，就到后门。后面这里有死亡，这里是产房，里面是有「生」，因此生与死是不生不灭，不要从片段去看，你要看到总体。

　　如果我们从片段来看，另一个家庭是有人死亡、办丧事，但是另一个家庭有人出生，他们在办喜事。但是，对法界而言是维持平衡的，因此要去体会这个深义，法界是平等的对待死亡、跟对待生，没有死亡就没有生命，现在我们越讲越深入，就是大家去了悟生死大事。一棵树看起来树叶都掉落，好像进入死亡的阶段，但是如果它的树叶不掉落，它的生机没办法出来，因此有死亡的地方，它就充满着生机，大家慢慢去体会，它有这些变化，你容许它的变化，容许死亡、容许它的无常，你要慢慢去看到这里面充满着生机。当它叶子掉落之后，就充满着一些花苞，再来就是樱花盛开，要去看到无常的叶子掉落，容许叶子的掉落，然后才不会不断一直长出新叶，它的树才能够成长，因此不要惧怕无常。

　　你要体会到佛教有人提出证果的人，他是来到「常乐我净」的世界，记得！所谓「常」，不要用一般语言文字的一种固定不变的「常」去体会，是要从彻证无常法印之后，才能够体证到那个「常」。你容许花落、花才能够开，有花开、花落，我们要看到两极，容许两极的存在，这棵树有枯死，这里面又长出一个新的生命，再来看「在巴西的雨林深处、在森林深处，死亡的树木，为其它的树木提供生长的机会，自然界没有废弃之物」，含意都很深，这里是在宣说何谓不生不死，何谓「若生、若住、若异、若灭」，你会去看到你在现象界里面，当你走在路上、走在山坡上，处处都可以去体悟，处处都可以见法的，因此我们要去看到不生不死。

　　这是在自然科学博物馆拍摄的，现在自然科学博物馆已经体悟到何谓不死不生、不生不死，如果佛教还在文字堆里面找不生不死，你没办法看到实相，要知道地球上曾经出现过的物种，目前已经灭绝的，可能达百分九十九，而在演化上，灭绝、生存和演变是同等重要。所以，要了悟何谓不死不生、不生不死，了悟何谓「无常法印」，大家慢慢去看叶子有绿的时候，也有黄的时候，也有掉落的时候，云有飞来飞去，就是现象界不断的生生灭灭，但是所谓「空」，要体悟到「空」的不生不灭，要看到现象界的生生灭灭，到处都在宣说无常法印，然后无常里面会充满着生机，又会不断的长出新的出来，你要容许「无常」的存在，生命才能够存在。

　　要了解「无常」与「无我」是中性的，这样才会完全不惧怕「无常」，而且要了悟生死大事，这样才能来到涅槃解脱的世界，慢慢去现观整个法界大自然，大自然都在宣说「无上甚深微妙法」，大自然养育着一切的众生，看到「空」的这些甚深启示，看到现象界的启示，你懂得越多，「我慢」才会断得越快，你的心就会越柔软，你的头就会低下来，身心柔软，这样你才能够解脱自在，就是《心经》的世界，非常深、非常好！大家要去实修实证，如果能够体证到《心经》的世界，而且能够看到法界的「无上甚深微妙法」，「自我」才会消失溶入，我们前面是一个「自我」，很明显嘛！「我慢」很大，到后来当你体悟到真理实相之后，「自我」它会消失，它会溶入「空」里面，跟法界溶为一体，然后你的生命就会放出光芒，这是实际的太阳，这是一颗枯掉的槟榔树，一棵枯的槟榔树，它的生命一样发挥出来，要去体会到原来是鱼在水中，却不知道自己浸泡在水中，人浸泡在「空」之中，却不知道人浸泡在涅槃界里面，然后你不知道。

　　现在我们的修行就是要去认清到，原来我就浸泡在涅槃界里面，原来我就浸泡在「空」里面，原来我就浸泡在极乐世界里面。如果你能够体会到这些，阿弥陀佛到处都在，跟你讲经说法，你到处都可以见到法，就能够解脱自在，这时候就能够来到解脱自在，展现出大无畏的精神，这时候你的生命才会真正开放出来，才会放光啊！就是般若智慧。你真正这样，才能够真正的自利利他。这些人就在向上看、向前看，他们就是在看着灵鹫山上佛陀拈花微笑，就像佛陀在灵鹫山上面，但是不要又把灵鹫山变成固定的地方，灵鹫山讲的就是整个法界、整个大自然，佛陀处处在法界里面跟你拈花微笑，因此要去看到无常、看到「无我」、看到「空」，这样才能够真正了解何谓「拈花微笑」，你真正会看，处处都在微笑，要去看到佛陀在跟我们拈花微笑，有看到吗？当你真正看到会会心微笑的时候，在大自然界会会心微笑的时候，哇！这样我们上这些课，就没有白上了。