(第一节)「世尊告诸比丘：若所有法，彼彼意解作证，悉皆如来无畏智所生」佛陀所讲出的法，也就是所有他体悟的真理，「彼彼意解作证」，都是经过佛陀本身的「意解作证」，「意解」都是经过他去体悟、去求证的，「作证」经过他理解、然后加以求证的。「悉皆如来无畏智所生」都是来自佛陀的无畏智，意即一个真正的解脱者，体证真理实相的人，所有的畏惧、不安都消失了，展现出大无畏的精神，因为他所体悟的，就是宇宙人生的真理实相，不管从哪个角度来看，不管从哪个角度去求证，都是禁得起任何考验求证的，不会有任何的畏惧，只怕你不求证，不怕被考倒，因为他所讲出的，都是真实之语，来自于本身的亲修实证。

　　「若比丘来为我声闻」成为佛陀的学生、弟子，只要能够「不谄不伪，质直心生」，真的实实在在、忠厚老实，这样「我则教诫、教授为其说法」，这样的材质，心地善良纯洁，我就会讲解「无上甚深微妙法」，让他能够「晨朝为彼教诫、教授说法，至日中时得胜进处」，如果真正听闻解脱的方法－－解脱法，早上听闻，下午、晚上经过你的闻思，就会落实到实际的运用与求证，因此马上就会受用。「若日暮时为彼教诫、教授说法，至晨朝时得胜进处」，晚上帮他讲解一些法要、法义、法要，他就会加以去闻思求证，于是隔天就会有很多的法喜、很多的体悟。

　　一个法喜体悟出来之后，就会转变他的观念，因此为什幺会这幺快呢？记得！我们修行的一个重点，是在于整个修行从迷到悟，从凡夫生死苦海到解脱，整个重点是在于「转念」，修行的重点在于你能不能转念？「迷」就是你在苦海里面浮浮沉沉，因为你的认知错误，对真理实相没有正确的了解，当你认知错误之后，就颠倒梦想的抓取，于是导致在苦海中浮沉。今天我们经过法义的闻思、诠述、解析，加上你的去求证，当听闻之后，就会处处去求证。当你真正去求证之后，发现：喔！原来事实就是这样，跟我所讲的、跟佛陀所讲的，没有两样，当你真正去体证到之后，才叫做你的亲证。

　　当你体证到之后，因为都是用心灵去体悟，发现到：喔！原来过去是在颠倒梦想，这时候你醒过来了，就远离颠倒梦想。这中间没有增加两只手，也没有多增加两条腿，你只是转个念而已。所以，解脱与否，不是在那里练功夫，不是说我要打坐多久、禅定多久，我一定要怎幺样的姿势，那些都只是方便法配合，是有助于你迈向解脱。但这些是方便法、不是究竟，它是有助于修行，但是如果你没有正确的深入去闻思、去体悟，念头没有转过来，还是在苦海里面浮沉。所以，经过你的实修实证，实际去闻思修证之后，受用都很快啊！在这半年上课期间，有学员、有学生就真正这样去做，以前他也是学佛经历了廿几年了，他也真的是到处在找、在找，但是当他最初去找我，我还是跟他讲要好好归零，然后半年的闻思，一步一脚印的去做，他真正这样去做了，因此每次上完课，他就是不断在历缘对境里面，去闻思、去体悟、去求证，当他越体悟、法喜越多。

　　真正能够归零、身心柔软，你随时都在体会，然后都是在转念，不断的转念，于是有一段期间觉得最近几个月，好像也很少打坐，好像没有什幺修行，但是却觉得法喜不断的涌现，就是当下的历缘对境里面，都是在止观双运。当你的心有静下来，然后不断的去求证，你的体悟就会很快。所以，昨天晚上跟你讲，经过好好体会之后，今天早上就会有很大的转变。「如是教授已，彼生正直心，实则知实、不实知不实，上则知上、无上则知无上，当知、当见、当得、当觉者，皆悉了知，斯有是处！」因为他能够随时归零，身心又柔软、实实在在，然后不是迷信，又会不断去求真求证，「彼生正直心」，所谓「直心是道场」，你一定要实实在在、很直心，直心是道场。

　　「实则知实」当你真正体会到就知道自己有体悟到了，当你没有体悟到的，也承认自己还没有体悟到，不要欺骗自己，是在道听涂说的，也要确信自己是道听涂说的，别人在批评阿罗汉是怎幺样？除非你是阿罗汉、你能够亲证，不然都要保留啊！要实实在在，你知道就说知道，不知道就说不知道。「上则知上、无上则知无上」，有上进心就知道这段期间你有突破，就承认你有突破，这段期间都浸泡在没有成长，也要知道自己还没有突破、没有归零，还带着我慢之心在听、在怀疑，也要清楚知道自己现在是在什幺样的情况，这样才能够如实照见，这样「当知、当见、当得、当觉」，应该知道的、你会去知道，应当去体证的，你就能够体证得到，这样「悉皆了知，斯有是处！」如此才能够在短期间内亲证。

　　这里的课程已经七个多月了，一开始就有跟大家讲过，只要这一段期间，好好的来配合，好好的去闻思，你会有很重大的突破，不错！有人已经可以做到这样，可以来亲证。【法义分享】学佛一开始就要实实在在、脚踏实地。如果你有谄曲之心，或是为名闻利养而修行，那幺与原始佛法的解脱道是不易相应的。世间法是越修越学越多，出世间法刚好是相反的，是要让我们认清实相，然后让我们远离过去的颠倒梦想，绝对不是消极悲观，那是一种如实观，让我们如实的了知实相。

　　修行人要有道骨。道骨与我慢不同；大无畏与霸气不同。因为有的人认为修行人要有霸气，在台上要展现好像很凶猛的狮子吼，你要真的是亲证，真的是大无畏、没有我慢啊！真的是没有我慢才可以，不然你的霸气里面，是充满着我慢在作祟，而你表面的霸气、表面的我慢，事实上深层内心里面是自卑、卑慢在作祟，要静下来自我好好的解剖、解析。一个真正体证「无我」的人，就是会展现出大无畏的精神，他是有道骨，但是没有傲慢气息，至于说这个人到底是有我慢的霸气？还是说无我－－没有我慢的道骨呢？只要你心静下来，就可以感受得到。当当你越真实面对自己，别人是真是假？有没有我慢？可以清楚的感受到。

　　水是很柔软，但是妙用无穷，也是有很多的启示，而且妙用无穷。「空」是无为、但无不为，老子讲「为道日损，损之又损，终至无为」无为之后呢？无为而无不为，真正「无我」之时，才能展现出大承担、大气魄。所以，解脱者是「无为」，然而契入「无为」的人，绝对不是消极悲观、逃避啊！不是那回事啊！真正的「无我」，生命才会生龙活虎；真正的体会「无为」，才会有大气势、大气魄、大承担，那个是生死也在所不惜啊！粉身碎骨在所不惜啊！置个人死生于度外，但是这里面绝对没有我慢，没有说要建立自己的宗教事业、宗派体系、建立自己的山头，绝对没有那回事的。如果有那些，都还在我、我所的框框里面绕。

　　能放下一切，才能拥有一切，含意都很深，要慢慢去体会，什幺叫做放下一切？当你放下之后，你才能够拥有。在禅修时，有的人可以体会到了，有部分的同修，还没有真正产生法喜，当时也跟大家提过，你要用「无为」的方法，才能够体悟到法界的法流，你要能够放啊！种种方便法、种种闻思这些是协助你，来到游泳池的旁边，协助你来到岸边，再来就是要放啊！「法尚应舍」，你要见法，要用「无为」的心，才有办法见到法，所以说你要放下一切，才能够拥有一切；能大死一番，才能不生不死。

　　修行人要有「罗汉托空钵也在所不惜」的魄力与决心，才会有成。否则容易被世俗的名利欲望牵着鼻子走；想渡众生，反而被众生牵着鼻子走。含意都很深，希望大家能够慢慢地去体会，慢慢地去求证，你看的越深、越多，包括佛教界、在家、出家众，所展现出来的这些，如实去看得越深，你的体悟就会越深。人到无求品自高，如此才能真正反璞归真。无求品自高，绝不是消极悲观，就像现在各位有在上班、有在工作，把你现在当下的这一份工作，好好把它做好，至于能不能升官，你不要去企求、不要去奢求，你只要实实在在的做，每天都过得很高兴、很快乐、心安理得，升不升官都无所谓，像这样才能够真正把你的生命意义发挥出来，当下该做什幺、我就去做。

　　(第二节)有人看那些出家人在修行，就觉得说你们何必如此自我折磨呢？等于就好像在煽动他，就跟他讲说「年在盛时」，你现在年轻时候，「应受五欲庄严自娱」，应该要去追名逐利，应该是要好好去享受，为什幺要「违亲背族」，一直专心在修行呢？人家都一直在工作岗位上争取位子，你为什幺没有好好去做这些，却把修行放在第一顺位呢？「悲泣别离，信于非家」，?什幺你想要出家的念头很强？比较广泛的解释就是为什幺你一直要在找法、找解脱道呢？现在不是这样很好吗？你好好去享受享乐啊！「出家学道？」何必如此、何必自找苦吃呢？你为什幺要舍现在世的快乐，然后去「求他世非时之乐」呢？现在就能够享受了，你为什幺现在不享受，然后在那里修行？我觉得你这样好苦啊！

　　「何为舍现世乐，而求他世非实之乐？」对修行人来讲，都是很大的一种诱惑、一种煽动，我们看这些修行的比丘就告诉婆罗门：事实上，你是不了解的，我们是「不舍现世乐求他世非时之乐」我们不是说放弃现世的快乐，而是去求遥不可及的、未来梦幻世界的乐，我们不是这样的！因为你们不了解啦！我们是「舍非时乐」，是舍弃那些不切实际的快乐，梦幻世界的那一种乐，事实上我们是舍弃那些的，「而就现世乐」我们是针对重视这一生、这一世，就能够解脱快乐的。一般没有修行的众生，认为说我们现在去打电动玩具、去飙车、吃喝嫖赌、跳舞，都是很快乐，认为我们的青春不要留白，因此当下就要赶快去享受，人生苦短啊！这是一般人的一套说辞。

　　但是，真正修行人却看到你这样在做，事实上你的背后、你的内心是苦的，你只是一直在找一些兴奋剂，找一些安慰剂，找一些刺激的东西，来兴奋、刺激麻醉自己而已，就好像说内心里面的苦，然后去吃一些安非他命、吃一些毒品，他们是看到众生事实上都是在找一些止痛剂、兴奋剂来自我麻醉，不然就是不敢面对现实的人生，然后寄托于遥远的未来、遥远的他方世界。对于真正走原始佛法的人来讲，那是不切实际的，于是就反驳他们，然后跟他们讲：我们不想去过梦幻世界的那种不切实际的幻想，我们事实上是重视这一生、这一世的心安、快乐、解脱自在。于是别人就问：到底是什幺意思呢？为什幺说你是「舍非时乐」，而「就现世乐」呢？

　　比丘就回答：因为世尊曾经开示我们「他世乐少味多苦」，到他方世界、到来世，或是到他方世界去追逐那一种乐，是「少味多苦」，也就是说好处比较少，而坏处呢？却很多啦！因为很多的不切实际，「少利多患」的意思，益处比较少、患比较多，因为不切实际的未来啊！「世尊说现世乐者」，什幺叫「现世乐」呢？「现世乐」具体展现出来，他是当下这一生、这一世，而且现在就能够「离诸炽然，不待时节」，内心的苦迫不安、焦虑不安，真正去闻、思、修之后，马上心就能够宁静下来、清静下来，叫做「离诸炽然，不待时节」，什幺时候能够解脱自在呢？那是没有时间限制的，没有限制你一定要几年或是几十年，或是还要几世代以后，不是这样的！

　　真正一条明明白白的解脱道，如果好好实实在在去做，当你闻、思、修扎扎实实做，自然能够「不待时节」，随时都有解脱的可能，而且每一天都是不断的，累积小悟、小悟、小悟，到有一天就会大彻大悟，那是「不待时节」。「能自通达」自己能够知道现在解脱了没有，能够自知、自觉、自作证。「于此观察，缘自觉知」为什幺能够受用到现世之乐、解脱自在呢？因为「缘自觉知」，都是经过你的亲修实证。所以，解脱是当下就能够受益、受用，快乐自在啊！真正原始佛法的修行，佛陀早期所带领大家的，都是很实实在在的，你一步一脚印的做，就能够很快的受益无穷，不是说三大阿僧祇劫，没有这样的说法，也不是说一定要到未来世，所谓「未来世」是因为你的心智很弱，你的依赖性还很强，这样才鼓励你一些「生天法」。

　　只要你可以，当下就能够得到快乐、解脱自在，只要能够把佛法正确的闻思、正确的去受用，这跟你的工作不会冲突，工作也是在修行。凡夫对于客观的世界，不是乐观就是悲观，乐观就是只看正面，悲观的人就是只看负面，有智慧的人对于客观的世界，既不乐观、也不悲观，他只是「如实正观」。这是一个实相的世界，众生都喜欢，这边是白的、这是我所要的，这边是黑的、这边是我所不要的，然后二元对立一直在对抗。如果以红与黑来对比，我们就认为红的是好的、黑是不好的，这边是红的、这是我所要的，这边是黑的、这是我所不要的，有的人就是这样取角。

　　事实上，有白天、有黑夜，有白天、有黑夜，当有风平浪静的时候，也有大风大浪的时候，很多人就一直在排斥，有的人只是看世间黑的一面，如果只是看世间黑的一面，你就会产生悲观、悲观的人生，如果你看的只是五彩缤纷的世界，种种快乐、美好的这一面，光是看这一面，于是产生一种很乐观的心，但不是一种正确的乐观、健康的乐观，此所谓「乐观」是掩饰掉他所不要的、只追他所要的，到后来他还是会很苦，因为他一直不能够接受黑的这一面。所以，此即一些比较偏激的文学家，到后来会走上自杀之途之因，因为原来的文学家都是唯美，把世间都看成红的、要的、美的，因此写出来的文学方面，都是很动人的，但是另一面却都是刻意去掩饰，不去看啊！

　　问题是你不想看的，它偏偏都会出现，到后来内心的苦、内心的恐慌，没办法去接受之时，都是苦啊！悲观的人，他这一面都不去看到。一个修行者、解脱者，他这两面都是如实观，都去看到啊！人性有黑暗的一面，也有光明的一面，每个人有优点、也有缺点，我们能不能如实接纳自己的缺点，也如实接纳别人的缺点？让每一个人的优点能够发挥出来，也能够包容别人的缺点，以及包容自己的缺点，这样才会是一个健康的、如实观的完整人格，故而一个解脱者是如实正观，不去扭曲、不去染污，让万事万物如实的显现。凡夫的乐，是与苦相对称的乐，是有得、有依、有抓取之后的乐，此种乐的背后跟随着的是苦，解脱者的乐是离苦乐两边，是无依、无得、也无系缚的乐。

　　凡夫的乐是把这些否定掉、掩盖掉，然后追逐他的乐，就像有的人没有什幺钱，反正做一天、赚一天，我就吃一天，如果没钱了，我借来也可以借，至于什幺时候再还，变成只是讲求当下的一种享受。事实上，他都是一直在逃避，一直在逃、一直在避，那不是健全、正确的心态，凡夫的乐是在未来，当目标、理想达成之后，一般人都常常想：未来要怎幺样？然后当目标实现之时，我才会快乐啊！在过程中你都不快乐，你会觉得自己没有到达，我怎幺可以快乐？！但是解脱者的乐是在现在，在永恒的现在，你不要想说自己还没有解脱，我现在是凡夫啊！因此我现在还苦啊！很苦啊！因为你观念的认知还没有扭转过来而已。事实上，如果你真正体悟、体会、扭转过来，你当下就很快乐，在佛不增、在凡不减，只是你有没有体悟到而已。

　　所以，解脱者的乐是在现在，是在永恒的现在。众生所能活的只有在现在，其他的过去与未来，那都是众生脑海中的一个泡沫、一个念头，这是很重要的观念。我们所能够活的只有现在，但是一般众生却都是活在未来，或是活在过去，被过去的重重的包袱拖累着好苦、好苦啊！被一些业力……很多的观念，把你这样拖累着，你的脚都被那些石头绑住了，因此你走得好辛苦啊！不然就是去想象很多的未来，去投射在很多的未来梦幻世界，然后拼命一直追啊！一直追啊！你现在就过得很苦啊！很紧啊！像这样什幺时候才能够停下来呢？如果没有清醒明觉的活在当下，就像一具行尸走肉。但是，你不要想说我现在活着、我现在很好啊！我们这是以高标准来讲，你的生命没有全然的活出来，你没有解脱自在啊！这样就算在行尸走肉的世间。

　　禅修就是以一些有为的方法、八万四千法门，各种方法都只是让你回到当下来，让你从过去到未来的梦幻世界，从醉梦的世界里面醒过来、活在当下，持咒也好，唸佛也好，打坐也好，经行也好……，都只是让你清醒的活在当下。当你清醒活在当下之后，才能够去看到宇宙人生的真理实相，法都是在现在，要见法一定要活在现在，你要入法流，一定要活在现在，如果你的种种方便法门，种种修行、打坐、唸佛、经行，如果不是让你回到眼前来见法，你都还在世间的方便法里面绕，因此重点要掌握住，不然你很认真修行，然而还是一直在构筑你的梦幻世界。

　　(第三节)有人煽动就是佛陀，因为佛陀成道之后，还是过着托钵的生活，佛陀的外相方面并没有什幺改变，而且只是穿着很简单的「粪扫衣」，不是像现在一般出家众所穿的。「粪扫」是什幺吗？台语是「垃圾」，事实上我们很多台湾话，都是唐宋当时国语，汉语很多都是这样，因此「粪扫」事实上就是垃圾，「粪扫衣」就是垃圾衣，他们都是废物利用，而且很多都是人家裹尸体之后不用的，然后那个衣服是出家人才拿来用，他们都是废物利用，想说尽量减少不必要的浪费，因此佛陀穿的也是这种粪扫衣，然后外相看起来都很不起眼，于是有人就煽动他说：佛陀啊！你是一个太子，应该回去做国王，这样你又可以叱咤风云，又可以这样有名有势、有利。

　　事实上，就在煽动佛陀，佛陀就告诉他：「我都无心欲作国王，云何当作？我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变？」因为世间的实相，我看的清清楚楚，名利富贵对我如浮云啊！这里面绝对不是消极，绝对不是悲观，真是很深刻的看透人生实相，看透整个生命的实相，体悟富贵名利于我如浮云，但绝对不是消极悲观。佛陀每天还是一样风尘仆仆的，到处在跟众生讲经说法，一样做他所该做的。尔时，世尊就说一句偈回答：「正使有真金，如雪山王者」雪山就是喜马拉雅山，一个人就算得到整堆像喜马拉雅山堆积这幺高的黄金大山，「一人得此金，亦复不知足」还是不知足的、不会满足的，他还是不会停下来的，因为众生常常是贪得无厌，你得到的越多，结果你的欲贪、欲求，反而又越多越大。

　　欲贪、欲求越多，事实上展现出来的就是越贫穷，当你得到越多，你的欲贪又越大，事实上就是越贫穷。「是故智慧者，金石同一观」一个真正有智慧的人，他是「金石同一观」，要做到这方面也不容易，现在举大地来讲，现在把一堆黄金放在这一边，一堆钻石放在这一边，还有一堆牛粪放在那一边，对大地来讲，完全都是平等。一个解脱者、了悟真理实相的人，他的心就是去看到整个法界的真理实相，因此对这些名利方面，他不会执着。就算我们现在送你一堆黄金，跟送你一堆牛大便，都好像都一样，如果以世间法来讲，都是完全一样。但是以世间法来讲，送这一堆黄金，他可以把它转换过来，利益众生、弘法利生方面的，有世间法上面的方便，这是可用，但是对出世间法来讲，他是完全平等的。对一个解脱者来讲，你有没有送他黄金，无所谓！有，把这些反馈利益众生，它只是一个工具。

　　佛陀了悟再高的王位权势，再多的金银财宝，都会在黑洞里面消失归「空」。任何你所抓的，到最后都只是一场梦、一场空。凡夫因不了悟，所以成为无穷欲望的奴隶，众生出不了苦海，是因为被己之欲贪爱所系缚。有智慧的人，了悟身心内外、宇宙人生的实相，因而不再去追逐梦幻泡影。出离颠倒梦想的世界，活在实相的世界，与大自然溶为一体。所以，有机缘禅修，然后又能够跟大自然溶为一体，要见法很快的。

　　(第四节)佛陀住在舍卫国的鹿子母讲堂，佛陀早上「晨朝着衣持钵，入舍卫成乞食」这时候有「健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊」他不是佛门弟子，然后对佛陀有很多的瞋恨、不可意的取角，因此看到佛陀来之后，「作粗恶不善语」就一直在骂佛陀，一直在骂释迦牟尼。「瞋骂呵责」一直在骂他，甚至「把土坌佛」，「坌」就是手抓起灰土、沙土，向佛陀扬洒过去，抓取灰尘丢向佛陀，这时候刚好因为逆风，因此一阵风吹过来，那些土反而又是吹回到丢土的人身上，「还吹其土，反自坌身」结果反而是吹向他的身体「自坌身」上，佛陀这时候就说：「若人无瞋恨，骂辱以加者，清净无结垢，彼恶还归己；犹如土坌彼，逆风还自污」一个没有瞋恨心的人，你对他再怎幺样的辱骂，他是「清净无结垢」不会受到你这些所左右。

　　你骂他、他不生气，然后你侮辱他、他不生气，这时候他无动于衷，这时候反而自己不是越生气，不然又会很羞愧。事实上，就像仰天吐痰，结果还是一样回到自己身上，对一个没有贪瞋痴的人，你辱骂他、攻击他、批判他，都只是自取其辱而已。如果你还没有解脱自在，你的功力还不够，内心还不「空」，人家骂你一句，责备你一下，哇！你就在那里瞋恨啦！生气啊！这时候你的心被境界卷走了。再者，你的生气、瞋恨，刚好是正中下怀，对方很喜欢看到啊！对方很喜欢看到你这样的一个展现。如果你还有贪瞋痴，当你遇到境界考验，就会被境界卷走；如果没有贪瞋痴，他还是一样「虚空不碍白云飞」，管它怎幺飞来飞去，都是让它自生自灭。

　　大家也不用气馁，不要想说常常人家骂我，我就会在心里打结，心里打结就是被境界把你束缚住了，不要想说我常常会有在心里打结、束缚，这样不是还差很远吗？没关系！你能够看到，已经不容易啊！能够看到你内心在遇到境界、遇到不可意境之时，然后你就在起瞋，当下你有清楚看到，也是见法！能够看到你当下在展现「五盖」－－贪、瞋、痴、慢、疑，都是见法！因为当你有看到的时候，才有可能去转换、去消化。

　　佛陀成道之后，仍然是过着托钵、乞食、弘化的生活，佛陀常穿的仍是不起眼的修行衣，也就是粪扫衣。当他托钵乞食之际，外观上与一般的乞丐差不了多少，所不同的只有内心的安详、宁静、安详，而且内心就是常常充满感恩与快乐，这就是不同的地方。虽然外表看起来好像一贫如洗，但是人家真的是安贫乐道。如果你拥有的越多，但是你没办法去消化，没办法能够放得下，你的苦、你的担忧、你的烦恼也越多。如果把佛陀形容为金色身、金光闪闪，着金缕衣、具三十二相、八十种好，都是后代众生欲望的投射聚集而成。

　　像一群小孩子在办家家酒，如果谈到我父亲或是我妈妈，小孩子心目中都希望自己的父亲、母亲，都是很伟大、很厉害的人，然后都是把父母想象成功成名就的人，如果渐渐地长大之后，问到你的父亲在做什幺？我父亲是在当水泥工的，就变成都不敢讲，我父亲是在当清洁工的，就不敢讲，如果我父亲是县长，我父亲是立法委员，我父亲是总统，就讲得特别大声，因此就变成人类都常常在现实中，你不太能够实现的，你就把它投射出来，我希望怎幺样、怎幺样？你看佛教徒，包括其他宗教徒也是一样，都把他们的教主变成神格化，变成不切实际的一个理想化，然后他们就要怎幺样呢？众生就是要比，比较了之后，然后希望比出我们的偶像跟你们的不一样，我们的偶像比你们的厉害，你们的偶像是正常从子宫、产道出来，我们的不是这样，我们的是从右脥出来……。真的都是小孩的心态在比啊！你们的偶像是怎幺样的心态，我们的偶像不是；我们的偶像，他的手是很长、很长，他的身体是多高，都是金光闪闪，全身都发亮，全身都是金色……，真的都是众生从梦幻世界里面，一直在构筑他的一种梦幻世界。

　　佛陀本来是一个很平凡、平实、平淡的人，结果后来众生就一直这里也添加、那里也添加，一直的添加上去，结果妆到后来，佛陀就变成：我的手怎幺这幺多，我的手脚怎幺那幺多，我头上怎幺又好几个头呢？……结果后来众生看，喔！佛陀是这样喔！看看我们自己，差太多了啦！把佛陀推到又高又玄之后，结果众生离成佛之路就越遥远啊！有时候就是变成聪明反被聪明误。事实上，人间佛陀就是一个很真实、很纯朴、很实在的人，耶稣也是如此，都是很真实、很纯朴、很实在的人，因此你真正要解脱，要回到现实人生来看，不要还是在梦幻世界里面。因此，人间实相的佛陀，是很平凡、很平实、很平淡、很朴实的一位真人，与后代众生心目中，所想象的佛陀，是有很大很大的差异。

　　事实上，佛陀的遭遇，绝不是后人所想象的那幺风光，人间佛陀仍然是常被辱骂、常被批判，佛陀常常是「独行侠」，到老年虽然有阿难当侍者，但是佛陀仍然都是自己托钵乞食。一个真正解脱者，他是实实在在的一个平凡、平实、平淡的人，真正要恢复到平凡、平实、平淡，你才能够看到真理实相。讲更深入的就是有些宗教要找寻上帝，佛教是要解脱，但是跟解脱又有一个相当大的距离，结果佛教又把目标变成是在佛陀身上，然后都把上帝、耶稣都塑造成金身，都把他们用框框这样装扮起来。但是真正实实在在人间的佛陀，他就是怎幺样的一个情况？你不可能的，佛陀他也办不到；你没办法无中生有去创造一大堆米，佛陀他也没办法；你要吃饭，佛陀也一样要吃饭；你大便出来的是臭的，佛陀大便出来的也是臭的；你需要睡觉，佛陀也是需要睡觉……，是一个实实在在的人。

　　如果你这样不切实际，去做一个梦幻世界，结果你跟佛陀距离越远，你就看不到，就没办法反璞归真。如果你没办法反璞归真，就看不到法界的玄妙。一些宗教所要探讨的上帝，事实上指的就是整个法界，如果你看不到佛陀的平凡、平实、平淡，更看不到法界的平凡、平实、平淡。如果你不承认耶稣是一个很平凡、平实，平淡的人，你找不到真实的上帝，因为真实的上帝，比耶稣更平凡、更平实、更平淡，真实的法界比佛陀更平凡、更平实、更平淡，佛陀还没办法让你踩在地上、踩在脚底下，上帝、法界就让你踩在脚底下，上帝、法界就在一呼一吸之间进入你的身体，你现在所处的「空」里面，你都浸泡在上帝与法界的整个里面。

　　人间佛陀只是一个指引的工具，协助我们去看到更平凡、更平实、更平淡的整个法界，但是唯有你能够活在当下，去看到平凡、平实、平淡之中，却是处处充满着「无上甚深微妙法」，却是处处充满着玄妙，因此最深奥、最玄的宇宙人生的大道理，竟然都是在最平凡、最平实、最平淡之中。记得庄子有讲过「道在哪里？」道在那里也有、在那里也有，还讲到后来说「道就在屎尿之间、就在大便之间」，你能不能从这里面去看到「无上甚深微妙法」。在法界之中，大便也是有价值的，它还是有机肥料的，可以长养这些花朵，能够让这些植物开出灿烂的花，结出灿烂的果，因此我们要看到最平凡、平实、平淡的法界之中，就是蕴藏着无上甚深微妙法，而这个不是说到他方世界去，才能够看得到。你只要静下来，眼前的一花、一草、一木，眼前的一切众生，都在如实的告诉你。

　　(第五节)「尔时，世尊金鎗刺足」被尖锐的金属刺到脚，「未经几时，起身苦痛；能得舍心，正智正念，堪忍自安，无退减想」因为有些佛教信徒，都认为佛陀很厉害，佛陀的身体都不会受伤，都是把佛陀形成一个无敌超人铁金刚。事实上，佛陀的脚刺到金属物品，一样会受伤、会肿痛，不是说成佛之后就都没有知觉、就都不会啦！因此让你看看人间的佛陀，他就是一个很实实在在的。但是这时候呢？一般众生是会在那里起瞋，或是在那里哀怨、哀叹，或是会一直在责怪：我今天到底怎幺这幺倒霉啊！到底是怎幺祖宗八代……，又去牵连很多。佛陀不去责怪那些啦！就是回来当下，刺到了就刺到了嘛！已经刺到了就安住嘛！接受嘛！要敷药就去敷药，如果可以不用敷药，就好好的休息，休息就好好休息，因此佛陀的心不会被境界牵引走，他就是安住在当下，能够安住当下，伤口反而恢复得更快。人间实相的佛陀也是会生病，脚底被利物刺伤也是会肿痛，与凡夫不同的只有心境，解脱者他不会苦上加苦，已经是事实，他会完全接受事实。

　　(第六节)这时候就有一个天子跟佛陀讲：你「不处难陀林」不在森林中修行，这样你不会快乐啊！你应该是修行到森林里面去，「忉利天宫中，得天帝名称」不然就去追逐你的名利，可以回去做你的太子、国王，这样可以得到很多名利，事实上是在劝佛陀去追逐名利。「尔时，世尊说偈答言：『童蒙汝何知』」「童蒙」是那位天子的名字，你不知道「阿罗汉所说？」这时候佛陀一样都是自称是阿罗汉，所谓「阿罗汉」，事实上就是一个烦恼断尽的人，阿罗汉所说、一个觉悟者所谈的、所体证到而说出来的是什幺呢？「一切行无常」，现象界的一切都是生灭无常，「是则生灭法」包括人世间的一切人事物都一定是如此的，不断的在生灭变化。「生者既复灭，俱寂灭为乐」，当你了悟了生生灭灭，体悟到了「无生」，你看尽了缘起，也体证到了空，这时候你体悟到「无生」，不会被那些名利所牵引。

　　佛陀也是自称自己是阿罗汉，如果再批判阿罗汉，事实上是在批判佛陀。有资格可以批判阿罗汉的人，只有你是阿罗汉，如果你本身不是阿罗汉，就算你证到三果，都没有资格批判阿罗汉，何况说还没有证到初果，你在批判这样都很不好，只会阻碍自己的解脱之路。但是一个真正证到阿罗汉的人，他是可以分辨真假阿罗汉，对真的阿罗汉他不会去批判，他祇会分辨出这是假的，这样而已。如果是假的，因缘不成熟也不会去得罪他，还是让他继续作他的梦。

　　(第七节)因为波斯匿王的祖母往生，因此很难过就跟佛陀报告：如果我能用再多的金银财宝、或是用再多的条件，可以唤回我最敬爱的祖母，我都愿意。因为他是一个国王，要什幺金银财宝、要什幺条件、王位、权势……，他都可以跟人家交换，但是他却发现都是不可能的。所以，他才体会到黑洞、死神的厉害。于是他有相当多的体悟，就在体会佛陀以前跟他们说过的「一切众生、一切虫、一切神」，包括一切神、一切众生、六道里面的都是，所有的众生、一切神，「生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者，今日乃知世尊善说」波斯匿王说：以前我还很铁齿铜牙，认为说我权高权势大，可以做更好的医疗保健，但是没想到还是唤不回啊！于是他就会有更深的体悟。

　　你再怎幺爱的人，你付出再多的条件，还是没办法让他不死啊！这时候因为境界的考验之后，又有更多的体会啊！这时候佛陀就说「大王！如是！如是！」你今天有更深的体会，「一切众生、一切虫、一切神」，六道里面、包括种种的天神一样，「生者辄死」有生必有死，「终归穷尽，无有一生而不死者」现象界的一切都生住异灭、成住坏空，这是大自然的运转法则，大自然的运转法则不是任何个人所能够改变的，你也没办法让自己不死。因此佛陀后面就讲：回忆佛陀以前，包括说他所看到的、以及他自己，不管你是当「剎利大王灌顶居位」当上最伟大的国王、最有权势的总统，「王四天下，得力自在」包括中国以前称为中原、中土，认为是天子，但是你当天子又怎幺样？你就不死吗？照死不误啦！所以「于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。」不管你再高的权位、不管你再多大的名利，你都没办法避免的。

　　「若复，大王！生长寿天」就算你生到长寿天去，「王于天宫」在天宫上你称王啦！「自在快乐，终亦归尽，无不死者」六道里面的众生一定是如此的，只是寿命长短而已，但是你的苦还是一样，会因为老病的接近逼迫，而内心不断的不安。所以，佛陀最后就做一个结论，「诸佛世尊十力具足」就算一个解脱者「十力具足，四无所畏」证到四无所畏，「胜狮子吼」胜过狮子吼，也就是法音威猛，但是「终亦舍身，取般涅槃」，我佛陀也没办法作得了主，我这个色身要维持多久就维持多久，没办法的！因为这是整个法界的因缘，法界的因缘不是任何人所能够主宰的，这一方面去体会「无常」、一方面去体会「无我」。

　　【法义分享】有生必有灭，一切众生、一切天神、一切天帝、一切修行人，都一定会终归穷尽、无有一生而不死者，佛陀也不例外。一切现象界必然是缘生缘灭。不论再怎幺神通广大，在死神黑洞面前，都只是－－雕虫小技。这不是在泼冷水！而是让你进入如实观，不管再怎幺法力无边、再怎幺神通广大，你只要有我慢、有自我，你的苦就一定存在，而且你再怎幺神通广大，只要你有我慢，都只是雕虫小技。那修行人所追求的「不生不死」之境在哪里？能永恒存在、不生不灭、不生不死、不增不减的只有「空」。上到彼岸的究竟解脱者，就是融入空海，也就是《心经》所讲的境界。这是活着之际就能够契入，不是死后才到达。

　　佛陀了知我的色身一样会随着法界的运转缘生缘灭，任何人都没办法去扭转的。修行跟一般凡夫一样，都不能够不死、不能够长生不老，佛界解脱者所追求的不生不死，到底是什幺样的境界？涅槃寂静到底是什幺样的境界呢？凡夫就是不了解自然的运转法则，于是一直在逃、一直在避，内心过得很苦，一直在构筑你的梦幻世界，而一个了悟真理实相的人他发现到：哇！是事实就是如此，没有任何人能够改变得了。而他发现说只要你不清楚，不管你再怎幺逃，你永远都是苦，因此佛陀体悟到实相之后，而且也体悟到虽然生住异灭，但事实上更深层的去体会，他世若生、若住、若异、若灭。事实上，他只是不断的变化、变化。当你体悟到这些之后，也会体证到什幺叫做无生。

　　你有去看到整个法界的大因缘之后，我这个波浪消失，只是回归大海而已，并不是真正的灭。当你了悟到无生、了悟到不生不死，你当下就解脱自在、快快乐乐，因此能够契入到不生不死的世界。那不是幻想，而是你如实去了解之后，哇！你终于不惧怕现象界的生生灭灭了，「虚空不碍白云飞」就是这样。

　　(第八节)「佛、辟支、声闻，一切皆归灭」一切修行人不管有没有修证，一切众生都会消失的，波浪不管再怎幺大，它都一定会回归大海的。「无常无选择，如火焚山林」无常是大自然的运转法则，没有任何人能够改变得了的。「阿难白佛言：『云何名为供养如来？』」什幺才是真正的供养如来呢？后面的回答很重要，佛陀就告诉阿难：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来」偈语更清楚！「受法而能行，觉华而为供」身心柔软、然后好好去闻思法义，叫做「受法」。你接受这个法与丹露之后，又能够去闻、思、修而能行！又实际去体悟、去体证－－闻、思、修。「觉华而为供」经过你的闻思修之后，又实际去觉悟到、去体证到。「华」就是佛法的法，也就是觉悟到真理。你觉悟到真理实相，才叫做真正供养佛陀。

　　「紫金华如轮，散佛未为供」佛陀讲说如果你用的只是一般世间很大的莲花，或是用很多很美好的物质种种来供养佛陀，佛陀说这不是叫做真正的供养，佛陀要你供养的不是世间的财势名利，这些都是次要的。最重要的是你要能够在阴、界、入里面体证到「无我」。「阴」就是你要在「五阴」里面、或是在「六界」里面、或是在六入处，在根、尘接触的当下，都能够体证到「无我」，才是「乃名第一供」，才是真正最高的供养，也就是你要实修实证啦！「为法作见证」才是真正的反馈供养佛陀。

　　【法义分享】◎若能从五阴、六界、六入处各种角度去体悟无我，依法次法向而行→ 断除我慢诸结，体证到无我、无为，以身为法作见证，这才是真正供养如来。◎佛陀不是要来让你膜拜；佛陀是要协助你此生此世就解脱自在。如果你再怎幺虔诚的供养礼拜，但你没有体会到法味、没有解脱自在，都不是佛陀的目的。佛陀只是要协助你解脱自在啊！其他的供养可有可无、那是次要。但是真正成为一个解脱者、真正为法作见证，这才是佛陀讲经说法的目的，协助你去解脱自在。当你真正体悟到法、真正解脱自在，就必然能够佛光普照，就能够自利利人、利益众生。◎「无常无选择」。凡夫的苦来自于与「无常」的法则相对抗，也就是常逆流而游、背道而驰。解脱者了悟宇宙人生身心内外的实相，所以悟道、体道而行道。内心与「空」相应，外相是随顺缘起。这一次的禅修，就是协助大家去体证这方面，如何应用到我们在日常生活历缘对境中，来实修、实践。

　　这一次的禅修，原则上就是把前面的闻、思、修、证，要落实更踏实深入的去实修实证。协助大家更深入的去体悟、体证，如何把闻思的这些与实修结合？怎幺样在工作之中、在上班之中、在家庭工作之中，能够把法应用上来，因此未来半年是协助大家以实修实证方面。每个月原则上有两天的时间，可能是每个月的第四个礼拜六、礼拜天，找出这样两天的时间，可以到花园新城来打坐也可以，因为那边可以接近山水、接近大自然，也可以活动、移动式的到其他地方，有时候要到溪头、到拉拉山、到阳明山都可以，你要一天的、两天的都可以。如果是在新店，星期六开始。如果星期五下班之后有时间，星期五晚上就可以上去，那个地方是可以开放给大家使用。以后第二个阶段像高雄那边，开始第二阶段的上课，也是会找时间，一个月禅修一次，宜兰大概再两三个月过年后，也是要每个月找出一两天的禅修。

　　希望大家实际的闻思之后，实际去应用、实际去体悟，让你的体证真的很落实、很实实在在，什幺时候能大彻大悟，都看你用多少心去体证，能够归○就很快。以后我们在课堂这里上课，除了比较重点式深度的来解析以外，因为我们第一个阶段是要全程、全面式的，也是要对外发行的一个光盘，有些点方面我们没办法深入，这也是没办法。再来第二个阶段，我们有时候就要对一些点，来更深入的解析。当我们上课的时候，不是单纯的上课了，分三等份，第一部份是上一点课，解析一些更深入的重点、再来就是大家有实际的来操练练习、也就是进入实修。第三个阶段就是大家有问题的来互动，有什幺样的问题提出来讨论，或是有什幺样的心得提出来讨论，或是你这样的闻思、体会、体悟正不正确，提出来心得报告，有需要校正的地方，我们协助大家校正过来，你有什幺样的心得，可以提出来跟大家讨论分享，如果在应用上面有什幺样的问题提出来，别人有这方面的问题也可以来回馈。

　　所以，第二个阶段会比较灵活、比较深入，更重视在实用方面。如果大家能够在未来半年落实在实修实证方面，你要超越都很快啦！

　　(第九节)「佛陀于后夏安居中，佛身疾生，举体皆痛」佛陀一样生病，全身上下都痛啊！「佛自念言：我今疾生，举身痛甚，而诸弟子悉皆不在」佛陀常常是这样独行侠啊！当然阿难也有在身边啦！但不是后来所想象的那幺风光，总是那幺多人跟在旁边，不是啦！因为佛陀是这样，当协助你有成、协助你有证量、协助你成就阿罗汉之后，就是希望你到各处去弘法，到各处去弘法不是说你到各处去成立分支机构，不是这样啦！他也不会去掌控你，因为当你真正的体证之后，你会很自然的大慈大悲，要跟众生分享这一条解脱法，都是自自然然的要跟众生分享，因此他们都是这样到各处去弘法。但是在你还没有真正为法作见证之前，就是要不断的虚心学习。

　　就算你证到三果，还是要当助教，还是不能够独当一面的。「若取涅槃，则非我宜，今当精勤自力以留寿命」这时候佛陀生病满严重的，他想说如果这时候我取大般涅槃呢？「则非我宜」现在时机不太恰当，因为很多弟子都不在身边，「今当精勤以留寿命」一个人有一种想要留住生命力、意志力，因为他的生命力希望留住，还会有一个持续性。因此，现在不是讲佛陀放不下，有些人在重病的时候，到后来有很多的放不下，他的生命会在那里拉扯，你跟他讲怎幺样放下之后，他会很快的放下就走。有的人对事情的一种执着也会，但是像佛陀这种解脱者，他是了悟生死大事。他是解脱自在，他只是观察到现在不是大般涅槃的时机，可以用一种生命力，就像一个人旺盛的求生欲，可以让生命再延长一段时间。

　　就好像破旧的车子，我勉强再把它维修、维修，仍然勉强可以在用。所以，不是佛陀贪生怕死，而是佛陀当时觉得说我现在还是留住色身，等将来因缘比较成熟的时候再大般涅槃。但是，因为佛陀当时已经八十岁了，身体的疾病一样都会有啊！「吾已老矣，年且八十，譬如故车，方便修治得有所至」一辆破旧的车子就是要多加强维修，勉强才可以用。「吾身亦然，以方便力得少留寿」「方便力」还是要有一些生命意志力，然后让他留着，不然他要走、随时可以走了！他随时放、就走了！「自力精进，忍此苦痛，不念一切想，入无想定，时我身安稳，无有恼患。」佛陀这时候的身体疾病疼痛，要走也可以走，但是因为这时候时机因缘还不是很成熟，于是想留一段时间再走，这时候他的身心病痛怎幺样呢？「不念一切想，入无想定」有时候他入定、入比较深的定，这样身心的分离，身体的痛也比较不会影响。一方面也就是他跟整个法界溶为一体，与这些痛也都溶为一体。

　　当你跟这些法界溶为一体，这时候痛一样都会减少。当你进入了忘我，那个痛也会消失。「时我身安稳，无有恼患。是故……当自归依，归依于法(也就是归依于法界)，勿他归依」佛陀又再强调你们要自归依啊！要归依法界啊！不要心外求法、不要心外求归依啊！为什幺呢？如果要归依我(佛陀)、要抓住佛陀，我这个佛陀也是无常啊！我也没办法成为你的支柱，我只是协助你去看到真理、协助你独立，因此不要心外去求法、要「莫异依止」，不要向心外去求依靠。

　　【法义分享】佛陀的色身仍是会老病死，与凡夫不同的只有随顺缘起，全然接受无常法则，全然安住在每一当下，内心没有任何迎拒之心。一般众生常常会在身体疾病的时候，然后又在那里抱怨、在那里瞋恨、在那里怨天尤人、或是在那里抗拒、拉扯，疾病反而是会让你苦上加苦。如果你能够全然接受，没有拉扯之心，反而苦会比较少。佛陀临大槃涅槃前，仍是再三提醒弟子们要「自依、法依、勿他归依」。不要去抓住任何人。真正善知识只是协助你独立，协助你自依止、法依止，不会要强化弟子对他的依赖。活生生的佛法，不存在任何人的头脑中；脑海中的，只是一些抽象的名相、概念。活生生的佛法、真理，一定是当下、现在如实展现在整个大自然、整个法界中，也如实展现在您的身、口、意中。为什幺后面这里要补充说明呢？因为我们佛教界目前一种很错误的导向，满严重！导向去依止一个法师、依止一个大师，都不是佛陀的本意，常常认为一种偶像的崇拜，你看不到法，因此当时觉得说要讲明，希望让佛教界能够在回复到自依止、法界依止上面，这样你的见法、解脱才会快。

　　真正的善知识，了知自己只是个指引真理的手指，协助你去看透身心、内外、宇宙、人生的实相，协助你去看大自然中活生生的真理。引导你以「大自然为师」，引导你逐渐回归大自然。因为我这样体悟过来，发现这个才是很究竟，而且我发现佛陀、耶稣、老子他们都是如此，引导众生回归到法界，回归到大自然来体悟「无上甚深微妙法」。所以，都只是引导你以大自然为师，你的目标要去看到活生生的佛法，不是锁定在某人的身上，引导你逐渐回归大自然，也就是回归法界。逐渐溶入不生不死的「空」而解脱自在，这是「自依止、法依止」的深义。所谓「法依止」，事实上更深入更正确是要讲「法界依止」。如果只是停留在「法依止」，容易又只是头脑的概念、哲学名相而已。

　　宇宙人生的真理、最深的奥秘，都显露在大自然中，而不是在任何的经典里。(经典只是寻宝的参考地图，并不是宝藏所在之处。)经典文字都只是指月的手指，记得！宇宙的真理法则实相本来就是存在，不是先有经典，不是先有大师，是先有这些真理实相的存在，那些解脱者、大彻大悟的人，他们看到这整个大自然的法则，然后再把它诠述出来、再把它归纳出来，描述大自然法则的运转是怎幺样？现象界一切人事物的运转法则是怎幺样？再把它诠述出来，诠述出来有文字记录也可以，没有文字纪录也可以；你有经典也可以、没有经典也可以啊！但是为了保存那些开悟者、解脱者所讲的，于是以文字记下来，才有后来的经典。但是后代众生却本末颠倒的迷执在经典文字上面，有的人甚至讲说：依经一字等同魔说。如此被经典文字框住了，你不知道啊！

　　所以，我们是要透过经典文字，然后去看到活生生的真理实相，如果有问题错误的地方，是法界错。还是经典错？法界不会错的！不要认为说我的经典才是正确的，错是法界的错，然后要法界来配合经典的纪录，不是这样啦！法界不会有错，真理实相就是这样，因此佛陀才讲：过去如此、现在如此、未来必然如此。纪录有错，是经典文字方面可能有错，你要透过这些去求真求证，不要被经典文字束缚住啦！你看台北市街道跟你所拥有的地图有出入，明明我手上的地图来到这里是有路啊！这里现在怎幺没有路？你认为这是台北的问题，你是要去拆房子？还是要去买一本新的地图来？这个比喻大家要慢慢去体会。实相的存在才是正确的，抽象脑海中的概念，别人怎幺跟你讲，大师怎幺跟你讲到哪里湾、到哪里湾，结果你照着那样碰到好几次的鼻子，你回来骂他；这样不行啊！也许是我们的理解错误，也许是他以前记忆中的跟实际的有不同地方，我们是要以实际的为主啊！

　　所以，一切以大自然为师，回到大自然、回到法界来，那是最究竟、最正确的。而你的身心都是大自然的一分子，他本身都是在印证「无常」、「无我」的法印，任何经典只是寻宝的参考地图，他不是宝藏所在之处。这本书是「迈向究竟解脱的宝藏图」，这地图的一个指标，是协助你去寻宝，而不是说宝在这里面，宝就是在大自然之中、在你身心之中。

　　淡中知真味，常里识真人，至人只是常。老子在你面前出现一百次。你也看不出老子的踪迹，除非你已通达「无为」之道。凡夫都想要成为不平凡、想成为圣贤；解脱的智者，只是回归到成为平凡的人。这里我们引用两段话来让大家参考，第一段就是引用王国维的人间实话跟大家分享，他把寻寻觅觅的人生分成三个阶段：第一个阶段是「昨夜西风凋必速、独上西楼望尽天崖路」，第二个阶段是「衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴」，不断在找法、觅法、实修，一直在修，为法粉身碎骨在所不惜的阶段。第三个阶段「众里寻他千百度，慕然回首那人却在灯火阑珊处」慢慢去体会，跟禅宗所讲的见山是山、见水是水；第二个阶段是见山不是山、见水不是水，衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。

　　像我们谢大师有一段时间也很想专研中医，但是当他后来体会到生死大事很重要之时，我什幺都可以放啦！真的就是要解脱，这是很正确的、很好。有一次记得我刚进到中鼎大门，还没有上楼梯，这里有一位经理，记得他就跟人家讲说其他的同事晚上有事要去，他那时候就讲：啊！解脱、生死大事比较重要啦！我不去啦！因此他要上来上课。当我听到那些话，我觉得不错。你当到经理的，还是能够放下晚上的交际应酬，然后也是有上来听。因此要经过「为伊消得人憔悴」的阶段！第三个阶段你才能够找得到啦！

　　另外，这是苏轼的「庐山烟雨」这句偈，也满有意思的，「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到时无一事，庐山烟雨浙江潮」。「庐山烟雨浙江潮」这是第一个阶段，人家讲说庐山的烟雨与浙江的潮都是很迷人的，哇！很壮观！听说你这一生这一世没有去看到，会遗憾终生喔！一定要设法去看。所以，你平常就百般设法一定要去看，「未到千般恨不消」，当你没有看到庐山烟雨、没有看到浙江潮以前，人家告诉你那没有什幺啦！你就是不死心，你就是「千般恨不消」啊！跟你讲说解脱就是回到最平实、平凡、平淡的生活，解脱就是回到成为平实、平凡、平淡的人，涅槃彼岸就是在这里，但是你就是恨不消啊！未到千般恨不消。中间过程就是要不断的寻寻觅觅，告诉你说要「无为」才能体证到法流，但是你没有十八般武艺通通耍过，你就是没办法体会到何谓「无为」，没有十八般武艺通通让你玩过，你就是不死心。所以「未到千般恨不消」。

　　「及至到来无一事」等到你到那里看了之后，才发现也是如此嘛！就是这样啊！庐山烟雨浙江潮，当你看了之后，人家讲的很多都是：当你实际看到之后，发现实际就是这回事啊！因此你的心也恢复到了平凡、平实、平淡。但是在我现在跟你讲：解脱可以在这一生这一世就做到，而且就是在这平常日常生活之中，平凡、平实、平淡里面，彼岸就在此岸，可以不用修行，但是你是「未到千般恨不消」啊！你内心的放不下就是要、要、要，一直要求、一直要追，但这是很正常的过程，如果你的善法欲没有出来，没有真正用生命去找、没有积极去找，你没办法回到平凡、平实、平淡的。如果没有经历过用生命去求法、去找法的过程，你说现在就过着平凡、平淡的生活！你还是一样啊！凡夫一个。内心的苦、内心的不安，你只是在逃避而已。

　　所以，当你真正经历过这样的洗涤之后，才会甘于平凡、平实、平淡，经过真正大死一番之后，才能够溶入不生不死的世界，就是「至人只是常－－反璞归真」。以后也许我们有因缘会讲老子《道德经》，事实上在1977年就看老子《道德经》，当时也以为懂啊！也以为知道啊！但我是在1975、1976年当时，都在看佛经的《金刚经》、禅宗方面的书，包括《六祖坛经》这些，当时也以为老子《道德经》好像讲得比较不切实际！比较玄啊！觉得说子的体证不如佛陀！因此当时以为看懂啦！结果到1999年，经过22年之后，当有一些体会之后，经过整个佛法不断觅道、求道、修道，到后来当因缘一些转变之后，再回来看老子《道德经》，才发现老子实在太厉害了，智慧之高啊！真的是无法可说，他对宇宙整个的透彻了解，对众生心的了解，现在任何的心理学大师都没办法跟他相比的，真的！所以，以后我们有因缘再来分享老子的内心世界。

　　对于佛陀，我们现在没有褒贬之意，而是说佛陀展现出相当大的大慈大悲，把这一条解脱路讲得很详细、很清楚，老子也不是说他不慈悲，而是老子讲的很精简、很扼要，但是却非常重要，他直接讲述核心。事实上，佛陀成佛的足迹与老子比较起来，佛陀的足迹还比较容易看得到，因为佛陀会讲很多的有为法，有为法的足迹是我们比较容易看得到，然后佛陀是透过这些有为法，让你再契入无为；而老子就直接讲无为、讲空、讲道。因为他讲的很深，因此老子在中国来讲，就没有成为一个教的教主，后来有道教方面，道教与老子所讲的，你把老子当成一个神、一个仙，在那里所谓修道那些，跟老子所讲的道有很大的差距。所以，真正的解脱之道，佛陀讲的很清楚，老子把核心、无为、道、空、宇宙的本体、众生的实相……方面讲的更具体。以后我们有机缘再诠述这些，大家就可以更清楚的体会到，为什幺佛陀讲涅槃、无为、空甚深极甚深，以后我们可以再分享。

　　事实上，都可以让大家对究竟解脱方面体证得更深入，当然讲这些我是觉得老子是代表东方，尤其代表中国人的智慧，在老子身上展现出很高深的人类智慧，老子却是以最平凡、平实、平淡的，把它显露出最高深、最玄妙的。在老子整个道德经里面，都没有讲那些迷信方面的，没有讲那些神通鬼怪方面的，没有！因为老子对整个宇宙方面了解得非常深入，因此自我都完全消失，他也看到纵使我再神通广大，对宇宙来讲、对大自然来讲，都只是雕虫小技啊！所以，完全没有我慢，就是溶入整个法界里面，跟整个法界一起脉动。所以，就是真正的体道、悟道而行道，解脱自在的一位智者。