圣凯法师：从《金刚经》到现代人生－

圣凯法师：从《金刚经》到现代人生

从《金刚经》到现代人生

圣凯法师

(1997年7月25日)

尊敬的净慧老法师、各位法师、各位营员：

很高兴来到柏林禅寺跟大家一起参加生活禅夏令营，我是第一次来参加，所以感到很高兴。因为我对夏令营仰慕很久了，所以这一次我们能够在这赵州古城、千年古刹跟大家共同探讨佛法，能够向各位法师学习，心里充满了无比的欢喜。我们今天交流和探讨的题目是《从<金刚经>到现代人生》。

我相信在座诸位对《金刚经》都很熟悉，《金刚经》在佛教中无不知、无人不晓。乃至社会上，人家只要提起《金刚经》，就知道是佛教的经典。提起佛教，人家就知道有《金刚经》。有些人或许根本不懂佛教，但他知道佛教里有部《金刚经》。你们以前在学校里或社会上，可能不知道有出家人，但你们肯定知道有《金刚经》。为什么？历史课上学过，我国留下第一本雕版印刷物就是《金刚经》，是保存最早的。其实大家对《金刚经》很早就接触了。《金刚经》在佛教中占有很重要的地位。我们现代佛教徒诵《金刚经》消灾、祈福，乃至家里有人过世，诵《金刚经》作为度亡之用。在唐朝时，出家人出家要考试，一个主科就是《金刚经》。所以说《金刚经》很重要。我们很多人都知道禅宗，禅宗里五祖传六祖传什么？还是《金刚经》。《金刚经》真是很重要，它在社会上、在佛教里能有这么重要的地位，第一个原因就是《金刚经》在思想上很独特，并且它的思想有独到之处。它的独到之处在于它的般若思想，性空思想。《金刚经》的译本很多，现在流行的是鸠摩罗什法师翻译的。他翻译的《金刚经》很精练，文字流畅，读起来朗朗上口。《金刚经》全文五千多字，南北朝时梁昭明太子将它分成三十二分。《金刚经》思想很多，今天我们不可能一一介绍，首先我们介绍一下《金刚经》的思想大义。

一、《金刚经》的思想大义

《金刚经》的思想可以用十六个字来概括，即：无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。

1、无相布施

提到“布施”大家都知道，我们到寺院里，把钱往功德箱里一扔，那是布施；甚至我们买一条黄瓜、香蕉在佛前供养，那也是布施；在大街碰到很多穷人或者残疾人，我们发慈悲心，放上一个铜板，那也叫布施。《金刚经》中的布施是什么呢？它讲的是无相布施。什么叫无相布施？就是三轮体空的布施。“三轮”可不是三个车轮。三轮中第一个是能布施的人，第二个是受布施的人，第三个是所布施的物。《金刚经》要求我们在布施时不能执著于这三样东西，要见到这三样事物的空性。这叫作“三轮体空”。为什么要讲三轮体空呢？因为我们众生第一个执著就是“我”。我们总是认为“我”是能布施的人，“你”接受布施者。一个香蕉我送给你，香蕉就是所布施的物。就是因为如此，就会在这三样事物上产生执著。我布施5块钱，你布施1块钱，我的功德比你大，因为我布施的钱比你多；香蕉买2斤比1斤要多。这就是执著。《金刚经》就是要我们破除执著。《金刚经》中讲：“不住色布施，不住声香味触法布施。”它说我们在布施的时候要远离这种种境界。有些人布施是为了求名，为了求利，或是为了自身的健康，这都是有相布施，就是说执著布施的相。佛教里讲有相布施的功德是有限的。无相的布施是不计较利益，不计较代价，更不存任何报偿的思想。这很难做到。就因为很难做到，我们才要去做，这才是很有意义的。因为我们要转变我们的观念，并非拿一点钱、拿一点东西给人家就是布施，我们更要布施掉烦恼，这是最主要的。布施几块钱不是很主要的，把烦恼痛苦布施掉，这才是至关重要的一点。今年在居士林里作讲座的时候，有一位居士很有意思。他说：“我出100块钱，那位居士出50块钱，我的功德是不是比他大一点呀？”我说：“如果你觉得自己的功德比他大一点，那你的功德可能要小一点。”我们的观点像梁武帝一样，他建寺度僧，做种种功德，然后问达摩祖师：“我有无功德？”达摩祖师说：“无功德。”这是因为我们执著一个“相”在里面。如果事物产生一个相，那么你就住在这个相上。花很漂亮，我们就停留在花很漂亮上。哪一天花凋谢了，我们就很伤感：落花无意人有情！都是因为我们执著花的相啊。《金刚经》的破相就是要破除这样的烦恼。它并不是说，万物都空了，天也空，地也空，花也是空的。好，我花也不种了，我现在也不拿花供养佛了。《金刚经》的用意就是破除我们做事情时的那种认识、观念，让我们转变过来。这样才是真正的“布施”。

昨天晚上有一个同学问到如何培植福田，我说要从布施中培植福田，我说其实布施并不是平常所理解的光拿几块钱的事情。其实任何人在任何时候都能做到布施。我先讲一讲福田。佛教中的福田有两种：第一种是敬福田，就是说我们所尊敬的人，父母、师长、三宝是我们要尊敬的，我们孝顺父母，尊敬师长，供养三宝，这就是敬福田。第二种是悲福田，社会上有很多贫穷的、孤苦的、残疾的人，他们属于可悲悯的。我们去帮助他们，也是种福田。这叫作悲福田。参加希望工程、参加爱心运动，乃至参加志愿者运动，都是种福田。

布施种类有财施、法施、无畏施。财施就是别人需要我们在物质上去帮助他，我们用物质来帮助别人、解决别人的困难，那就是财施。第二个是法施，是用佛法来帮助别人解决人生问题、解决人生的疑惑。第三个是无畏施，别人产生一种恐惧或悲伤的心理，我们去安慰他，这就是无畏施。所以大家在日常生活中都是在做功德。功德不是需要你特意去做，我们每时每刻都可以做。我们在身口意三个方面都可以做到布施。首先布施要从心里面发出来，我们有一颗布施的心是最主要的。我们要同情别人，对别人慈悲，理解别人，然后从内在到外在，从身口两方面来付诸实践。语言很重要，我劝大家要在语言上多下功无。“良言一句三冬暖，恶口伤人六月寒”。为什么我们平时总是让别人讨厌？就是在语言上不注意。见到别人也没有好脸色看，别人以为你对他有意见了。我们应该有一颗欢喜的心，讲柔和的语言、欢喜的语言，让别人听得很高兴，那你就是布施。别人摔倒，你去扶他一下，那也是布施。

还有一条讲讲布施的原则。佛告诉我们，布施的原则是不自恼、不恼他。我母亲信佛很早，她大概在二十几岁时就开始信佛，我受她的影响很深。我母亲信佛很虔诚，80年代初到处建寺院，很多师父到我们家里来住。我母亲不但带师父到我们家里化缘，还带他们到别人家里去化缘。母亲把家里的许多东西都拿去布施，钱啦，木材啦。每一位师父来她都给一点，有时候一天好几次。父亲回家发现有些东西不见了，这样的情况发生了很多次，他很生气。所以大家要了解布施的原则，不自恼、不恼他。我们没这能力，但我们要有布施的心；即使有这个能力，也要注意到亲人、朋友，因为我们不是独立存在的，我们不要使别人生烦恼。我们自己欢喜去布施，就不仅要使自己欢喜，还要使别人欢喜。佛经上讲：“令众生欢喜，则诸佛欢喜。”大家碰到这种情况要多多劝导。现在这种情况比较严重，我回去很多人向我告状，说：“我们家里人信佛怎么信成这个样子啊！”我说：“这个样子不好，你们要改掉。”他说“我做得很好啊，我天天做布施啊。”要学会正确的布施，要有原则性。佛教并不是说，你信佛了，什么东西都可以不要，你家庭可以不要、社会可以不要，你把什么东西都供养出来、都拿出来。佛教不会这样的。我们学佛要增进人生的快乐、增进家庭的幸福、增进社会的和平安稳。如果因为我们学佛，使家人烦恼，使朋友远离我们，社会也不稳定，那么学佛一点意义都没有。希望大家在今后几十年的学佛道路上要多多注意，这一点非常重要。我对这一点深有体会，我小时候也经常跑寺院。但是后来我发现，回家以后我母亲总是不在，老在寺院里。我们以后要注意这一点。以后我们会成家立业，成为别人的长辈，令下一代生欢喜心很重要。父母学佛了，如理如法，孩子跟着也会很欢喜，他会因为这下念欢喜种下善根。希望大多多注意。

我们还是回到《金刚经》里来。《金刚经》里讲无相布施，它劝我们要在日常生活里布施。我们虽然不能做到无相布施，但我们在布施时应该减少相的执著，这是很重要的一点。当然这很难做到，我们要慢慢去做，循序渐进，功到自然成，不可急于求成。

2、无我度生

佛教中讲发菩提心要“上求佛道，下化众生”。“奉献人生”的意思就是要度众生，这是用现代语言表达的。《金刚经》里说度众生要做到无我度生。“应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”就是说众生的种类有很多，有胎生的，我们就是胎生的；有卵生的，鸡就是卵生的；有化生的；有有色的，像我们有形体存在的是有色；还有无色的；还有一种有想，有思想的存在。十法界中，除佛界外，其他九界都要度化。要度所有的众生，这是发大心。怎么度？在寺院门口经常有很多讨钱的人，我们给他钱，这样并不究竟，我们度众生并不是说给他饭吃，给他钱用，更重要的是我们要告诉他们道理，使他们能够产生一种向善的心，这才是真正的办法。《金刚经》里讲：“我皆令入无余涅槃而灭度之。”大家都知道，涅槃是佛教的最高境界。我们要使他们明白佛法的道理、宇宙人生的真理，这是我们度众生的最主要目的。《金刚经》中又说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”所以说《金刚经》很徽妙，它劝你去做善行善，它劝你要产生般若智慧。要真正地度众生，要无众生可度才是真正的度众生。这是因为我们凡陵在观念上产生我相、人相、众生相、寿者相，这种种相都使我们产生执著。“我”是能度众生的人，“你”是所度化的对象，这种种都产生一种相，产生一种执著。就像我们平常在人际关系里面，我们讲，这是我的朋友，那不是我的朋友。为什么？这是因为你我之间产生一种差别。就是因为有这种差别，使我们的心量不能广大。你布施有相，布施有一个“我”存在，那么你布施的功德就大不起来。同样，度生有一个我存在，你度生的慈悲心就发不起来了。

为什么说我们发的是玻璃心而不是慈悲心？玻璃杯不是瓷杯，玻璃杯很容易打碎。有时我们发心发得很大，但发的不是恒心而是行心，我们的心一下子发起来，一碰到境界就不行了，就说算了吧。这一个算了吧，就倒退十万八千里了。就是因为有个“我”存在，他跟我是冤家仇人，要对他好太困难了。佛陀在经典中经常劝导我们，要以德报怨，不要以怨报怨。为什么？怨怨相报无了时。你跟他有意见，然后他跟你有意见，这意见永远也没有了结的时候。大家在学校里面，同学和同学间产生一点小矛盾，如果两个人中没有一个先去认错的话，那么两个人的关系一直都弄不好。两个人见面，远远地躲开了，没有勇气会面，说一声“你好啊”。这句话平常很容易出口，但是在这时候，在这千钧一发之际发不出来了。这都是因为“我”的存在。度众生要做到无我度生。度众生要远离人相、我相、众生相、寿者相。佛说度众生，一要发广大心，要度尽所有众生；二要发无对待心，对事物容易产生对待心，有我有你有他，这就是对待，如果说无你、无他，这就是发无对待心；第三个要发最上乘心，就是你明白的道理是最究竟的，不是枝末小节；第四是无颠倒心。有一个营员学佛很早，他的同事告诉他一些很颠倒的道理，其实就是一些离佛法较远的道理，听起来很相似。有些东西自己没有明白，就是不确切的，我们不能告诉别人这些道理。禅宗里有一个公案，有人问惟宽法师：“道在何处？”答曰：“只在目前。”“我何不见？”“汝有我故，所以不见！”我怎么看不到？因为你有一个“我”存在。他又说：“既有一个我存在，和尚你见到没有？”和尚就说：“有你有我，那怎么还能见得到？”他又问：“没有一个你，没有一个我，见得到见不到？”和尚答：“没有一个你，没有一个我，谁去见到？”这就是关于我跟无我的道理。平常我们总是认为，既然没有一个“我”，那么这个我有用没用呢？我叫圣凯，我还有其他名字，叫圣凯是我，叫其他名字是不是我呢？身体是属于我的，手也是我的，脚也是我的，眼睛也是我的。但是“我”在哪里？请大家找一找。坐禅就是参究“我”在哪里、念佛是谁。脚很痛，是不是我在痛？就这样一直参究下去。佛教讲的无我，是在指出我们认识上的一种错误。我们平常总是认为，我们的身体乃至这个外在世界都有一个自在的、可以主宰的东西。“我是”神圣不可侵犯的。人家白我一眼，我很生气，因为“我”被侵犯了。我们平常的种观念使我们产生了很多颠倒烦恼。

佛教讲的无我，指示我们一种真正的存在，一种境界的转变，它劝我们在对待上、在人我上摆脱种种束缚，使我们安住在无人我无对待上面。这是佛教说无我的真谛。就是因为这样，我们众生才可能超越自己，如果不能打破我的界限，就永远不能超越自己。你有一个我存在，你的朋友关系可能相处得不好。朋友侵犯了你的利益，你很不高兴，就因为“我”的界限没有打掉。佛教讲的度众生，是心佛众生原无差别。一切众生，是我们心中的众生；一切诸佛，是心中的诸佛；一切万事万物，都在我们心中。

功课本里有句话，“自性众生誓愿度”。这是真正度众生的道理。因为众生是自性中的众生，是我们心中的众生。只有这样，才可以“实无众生得灭度者”。这才能符合般若空性的道理。

3、无住生活

无住生活就是在生活中不要迷执五欲六尘的外境，在衣食住行上不要贪著。《金刚经》说：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”住原来是停留的意思，引申出来是执著的意思。我们在生活中很容易产生执著，就因为我们停留在一个境界上。《金刚经》讲，我们要无住生活。生活在五彩缤纷的世界里面，我们很容易产生执著。如果说我们住在名利里，那么就是执著于名利，名利变化了，就会很苦恼。我们住在爱情上，就被爱情所迷惑，爱情变了，我们很苦恼，就是因为产生一种执著。无住生活并不是叫我们不要生活，而要我们生活得更好。这就是佛说“无住生活”的目的，这主要是改变我们的思想和态度。有句话：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？”就是说我们在生活中要学会一种态度，不要随外境而转，心不要为外物所扰，要境随心动。

宁朝理学家有二程：程颢、程颐。兄弟二人的性格差别很大，程颢的性格比较随和，他的心胸很宽宏，度量很大；程颐的性格很刚毅。有一个故事，两个兄弟参加宫廷宴请，朝中男女欢笑歌舞，生活浪漫奢侈，程颢很随和，参予各种娱乐活动，同他们一起作乐。弟弟没有参加，他觉得哥哥太不像话。他心中一直放不下，过了好几个月，终于忍不住问哥哥为什么参加那些唱歌、跳舞，那样是否有违他们的本性？程颢说：“宴会结束时我就已经忘记了，你现在还没忘记，多累呀。”从这个故事我们可以明白，人生不能没有生活，我们要在思想上、观念上有真正的超越，这才是目的。有句话叫作：“百花丛中过，片叶不沾身。”春天我们去赏花，但是没有一片花沾在我们的身上。《维摩经》里有天女散花的故事，维摩诘居士演说经教，天女散花供养。这些花散在佛菩萨的身上，抖一下就掉了。散在居士、阿罗汉的身上，就怎么抖也抖不掉。这是因为菩萨的心证得空性，就不会执著，花是空的，自会随风飘落。阿罗汉想，这个“花”不符合戒律，掉在身上怎么行，就赶快拍，却怎么也拍不掉，这就是因为执著。我们就是需要这么一种生活态度。无住生活应该是一种最美好的生活，大家今天之所以来参加生活禅夏令营，就是为着这个目的，学会一种生活态度，改变我们过去的生活态度，这也是我们夏令营的意义所在。这种生活态度需要我们在生活中体验，只有在生活里去提升，我们才能学会这种超然物外的生活。这就是佛在《金刚经》中说无住生活的重要。

4、无得而修

《金刚经》告诉我们，要无得而修。无得才是真得，无得而修才是真正的修行。《金刚经》中讲：“复次须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”这是《金刚经》开示我们要建立这样一种修行理念。我们平常总是认为我们在修行，我们在修行上也产生一种执著，有些人修行很执著，大家可能见得比较少。广化寺藏经阁上有一位老修行，整天很少下楼，总在藏经阁上看藏经。他不希望受到别人的干扰，这是因为他有一种修行道德，这种道德使他有这种想法，看到我们不修行很着急。他的心情可以理解，但他的执著很大。无得而修就是因为我们在修行中会产生一种执著。《金刚经》中讲，要做到无我、无人、无众生、无奢者，修一切善法。修一切善法，还要无我、无人、无众生、无寿者；你能做到无我、无人、无众生、无寿者，你还要修一切善法。这二者是二轮并行，只有这样，才是真正的修行，只有这样，才能真正理解《金刚经》。在修一切善法之上，要无我、无人、无众生、无寿者，这样才能证得无上正等正觉。这是因为我们的心跟佛一样，我们的自性跟佛是一模一样的，一切诸佛是我们心中的诸佛。我们成佛了，我们才是得到一个真正的自己。

我们修行修什么？修的是我们心中的一些染污，恢复我们本来的面目，即禅宗中讲的“本地风光”。只有真正地悟到本地风光，认识本来面目，这样才是真正的修行。只有无得而得才是真得，无修而修才是真修，无证而证才是真证。平常我们认为无就是什么都没有是不对的，“无”并非没有。佛说：“无用之用才是大用。”一个人看起来很没用，但他有他的价值，往往是我们认识不到的。《金刚经》中的这个“无”、这个“空”，它看起来是一无所有，其实它很有用，这个空其实是有。

今天比较热，我送大家一句话：“安禅何须山水地，灭却心头火自凉。”大家要用这句话来抵抗外界的热气。

二、《金刚经》的空与有

1、空与有的关系

我相信大家对空与有都有所了解。我们平常说的空与有是否与佛教中的空与有一样？佛教称空、无相、无著，是三解脱门。真正的空和有是什么？花是有，这是什么样的有？《金刚经》中的空是真空，有是妙有。真空与妙有是一体两面，如手心与手背的关系，离开手心没有手背，离开手背同样也没有手心；也如手掌与拳头的关系。从有里体会到空，从空里认识到有，空跟有是同时存在。离开有谈空，是断灭空，是顽空；离开空谈有，是实有，是错误的认识。《金刚经》讲的空与有是一种辩证关系。

我们先讲空。空是大乘佛教的无限妙意。《般若经》中讲，诸法究竟无所有是空义，诸法因缘生灭的道理是空义，观五蕴无我无我所是空义，知一切诸法实相毕竟空是空义。怎样去理解空？空是般若智慧，我们可以去体验它。有这种般若智慧，就能够了悟宇宙人生的真相。空更是一种正见，有了这种正见，我们才能由现象界的万有之中体悟到万有的真相、发觉本体空无的真谛。

空与数字中的“0”很相近。0放在1后面是10，放在10后是百，放在100后面是千……空与“0”有相似性。空好像是一无所有，但它有很多意义。花是空，杯子是空，毛由是空，讲台是空……空还跟X一样，放在公式中，可以得出不同结论。二次方程、三次方程、四次方程……X有无量无边的意义。空也与“阿弥陀佛”这句话一样，含有无量无边的意思。佛教徒在很多情况下都说阿弥陀佛，表达不同的意思，表示问候、慈悲、怜悯等等。空也一样，含有无量无边的意义，它能够容下宇宙万物。

有是我们眼耳鼻舌身意可以觉察到的一切现象，如花、桌子。这个有是真实的有。佛教中的有是现象有，假名有，不是真有，是缘起有。佛教这种认识的观点与我们平常的观点是逆向而行的。这种“有”是表面的东西，我们众生执表面、执现象为真实。这是我们的错误。错在哪里？就是因为我们被种种假相所迷惑了。这件衣服很漂亮，我们不忍心让它染污了，滴上一滴墨水会很伤心。这是因为我们执著于这种漂亮。在佛经里面有一个比喻，夫妻二人欲饮酒，妻子去取酒，打开酒缸看见缸中有一个女子，她就认为丈夫金屋藏娇，很是生气。丈夫不承认，也去看，发现里面是个男子，就认为妻子藏了一个男人。于是他们请婆罗门中的师父来看。师父一看勃然大怒，说：“你们原来拜我作师父的，怎么又拜了别人？”原来师父看见的是一个婆罗门。又有一个比丘经过，夫妻二人又叫比丘来看。比丘将二人叫到酒缸前来，投入一个石子，酒缸破了，男人、女子就都不见了。这个故事是假的，但现实中这种现象确实存在。我们平常生活中常被许多类似虚幻形象所迷惑。佛劝我们不要被这种现象所迷，要体味到空性。这是佛讲空与有的目的。

下面我们讲空与有的关系。空与有的关系类似手掌与拳头的关系，空不离有，有同样不离空。本来这个事物是空的，由于因缘聚合成为有。我们的思维往往是直线思维，佛教的思维是环环相扣的，不是直线的。因缘是错综复杂的，不是直线的，并没有第一因存在。我们愿意有个第一因存在，这就是一种执著。例如海水，风平浪静或波涛光涌时都是水。空与有就是这样。动不离静，波浪不离海水，空不离有。这是佛教讲的空有的真相。再打一个比喻，如钻木取火，木材是没有火的，但是钻木之后就有火了。因缘聚合，空就是有了，空在有中体现出来。这些都是空与有的关系。空是理，有是事，理不离事，事不离理，理在事上体现。比如一与多，空是一，是一种规则，事物有很多，但其空性是一样的。“空”是平等，“有”是差别。万法皆空，但是万法又是井然存在的，万法有差别，但是它们共同的特点就是空。还有更确切的比喻，空如父亲，有如母亲，严父慈母，空不容易把握，有容易令人亲近。我们往往害怕空，如同害怕父亲，万事万物空了，我们怎么办呀？我们很喜欢事物有，如同喜欢母亲。这就是我们平常的观念。

2、从有认识空

我们从哪里认识空？不是离开万事万物去认识空，它并非凌驾于万事万物之上。空不在内，不在外，不在上，不在下。佛教讲，当下即是空。可以从七个方面去认识空。

(1)从相续无常来看空

事物是相似相续的，是无常的。讲这句话的时候，这个圣凯已经不是刚才那个圣凯了。身体的细胞每时每刻都在新陈代谢，人身体的细胞七、八年就会全部换掉，这是我们身体上的相续无常。我们在心念上也是念念相续，延绵不断，很多念头都是刹那生灭。所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”。

(2)从因果循环来看空

种树会结果，果又生树，树又结果。父亲以前也是儿子，现在你作儿子，将来也会作父亲。现在你是学生，将来也可以作老师，老师也会成为学生。这就是因果循环。

(3)从因缘和合来看空

万事万物都是因缘和合的，都是由条件组成的。像这次举办夏令营，是种种条件组成了这个夏令营。这七天过去之后，大家回到各自的家庭、学校，这个夏令营就不复存在了，这个因缘就转化了。这就体现了空性。

(4)从相对相待看空

事物都是相对相待的。有老师才有学生，有学生才有老师。佛教史上曾留下大小乘互为师生的美谈。内与外，上来与下去，这是怎么成立的？是因为参照物。离开参照物，内与外、来与下去就无从谈起。这就是相对相待，就体现了一种空性。我们在生活中通过观察这些东西就能空性，这需要我们细心观察。

(5)从相状美丑看空

漂亮与否什么是标准？胖与瘦哪一种美？其实胖与瘦都一样。我们认为胖或瘦好看，都是心识所变现出来的。所谓“情人眼里出西施”。每个人的审美观点不一样。其实胖与瘦都一样，都是空。千万不要因此生烦恼。

(6)从名词不定看空

很多东西要表达，都要用名词概念来表达，而名词是不定的。妈妈生了一个小女孩，出生的时候叫她婴儿，稍大点叫小女孩，长大了称小姐，结婚以后称太太，有了小孩叫妈妈，到老了有了孙子叫老婆婆。到底叫她什么呢？这是因缘的不同面貌。名词不固定，不同的因缘产生不同的面貌，不同的面貌里面体现出空性。名字的称呼也一样，如赵伟国，可以叫成伟国、国。结婚了，妻子叫他作先生，有了孩子，孩子叫他爸爸，有子孙子，孙子叫他爷爷。没有哪个名字是固定的，到底哪一个是你？都不是你，名词不固定。这就有空性在里面。日常生活中有很多事物，我们都可以去慢慢体会。这样过生活会很有意思。以前我们在寺院里坐禅，坐着坐着，有一个小沙弥就一直想笑。后来他说：“有一天有人叫我在家名，我没有回答他，我告诉他我叫门尘，我不叫那个名字了。”名字也是不固定的。如果有一天有人骂你：“赵伟国，你这混蛋！”不要生气啊。为什么？那不是骂你啊。你有那么多名字，他骂的哪一个是啊！这样一回观就是智慧显现。我们要从一念一念开始。如果你能从这一念转过弯来，就是《坛经》里讲的“一念觉”。

(7)从认识差异来看空

每个人对事物的认识都不一样。有一个故事，旧上海时，有一天早晨下起了大雪，富家公子推开窗子，觉得很美，作诗道“大雪纷纷满天飘”，窗下乞丐接道“老天又降杀人刀”。公子觉得雪下得还不够大，又道“再下三尺方为景”，乞丐一听道“我辈怎得到明朝”。同样是雪，因为所处的环境不同，心情不同，对雪产生的认识就不一样。雪到底是好看、是使人欢喜还是令人悲愁？这些都需要我们考虑。雪本身是好是坏并不固定，只是因为我们的认识上的差异。

这是从七种认识来看空，希望大家回去好好体会。其实生活中，空和有是同时存在的。但是这个空不是没有，所以佛教中讲的空，需要我们从有中认识。同样，佛教讲有，也要从空认识有。

3、从空认识有

空并不是没有，空是为了成就有、建设有。花，同样要从“空”中产生。因为需要因缘才能成就万物。《心经》中讲“空即是色”。《中论》中讲：“以有空义故，一切法得成。若无空义故，一切法不成。”事物就是因为没有固定性才能成就事物。

讲堂是空，如果不是空，我们怎能坐在里面？皮包是空，不空如何装东西？五脏六腑要空，鼻子要空，细胞要空。佛教讲四大皆空，这个空的意思是存在，是因缘，它所指出的是存在不空的概念。花从哪里来？从阳光、水分、氧气、土壤中来。如果没有这些东西就没有花。如果水永远是水，不能被其他东西吸收，就没有花了。我们身体由四大构成，骨头、头发和身体中一些器官属于地大，血液、皮肤属于水大，呼吸属于风大，体温属于火大。如果没有这四大就没有我这个圣凯坐在这里。如果四大不调和，身体就会不舒服。所以只有四大合和才能成就宇宙万物。佛教讲的四大皆空就应该这样去理解。这种空就是一种存在，是一种因缘，它并非否认宇宙万事万物的存在，它只是万事万物存在的真正现象。

《心经》中说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”我们明明有眼睛、耳朵、鼻子存在，《心经》怎么讲没有啊？佛教并不是讲没有了才是空，六根俱全同样也是空。因为眼睛、耳朵会骗你。《四十二章经》讲“切勿信汝意，汝意不可信”，要多考虑，不要一意孤行地判断。就是说我们的思想有时会骗我们，我们的六根经常会骗我们。我们其实是自己骗自己，并非别人骗自己，是我们的眼耳鼻舌身意骗我们。实际上，我们的眼耳鼻舌身意是一种合和的现象，也需要种种因缘条件才能存在。我们应该正确地理解眼耳鼻舌身意。所以以后听到“空”不要害怕。我们只有从空里面才会成就万有。只有拥有空的人生，才能拥有一切。佛祖为什么拥有那么多呢？山河大地、所有众生他都容得下，就是因为他有空的胸怀。大海之所以成为大海，因为它不择细流。生活中如果我们拥有空的智慧，就会真正拥有万物。这种毕竟真空的境界不但要空去我们一切有的对待，而且还要空去差别观念，最后空的观念也要空。所谓“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，只有把你逼进死角里面，连空都空掉了，才会有另外一番境界出现在你面前。空空才是真正的空。

讲了这么多空，不是哲学、玄学上的辩论，要从生活中一点一滴地去体会。只有这样，我们才能认识空。

三、空有不二的中道圆满人生观

1、《金刚经》中的般若生活

《金刚经》的开头这样说道：“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这就是佛陀的生活，金刚经》的本地风光就在这里。佛的圆满智慧就是从日常生活中体现出来的。“著衣持钵”就说明佛陀的持戒波罗蜜。“入舍大城乞食”这是佛陀在行布施波罗蜜。佛陀向居士乞食，他让居士供养他，成就了居士的布施；同样佛陀也在布施，他向居士说法，是布施，让居士布施掉烦恼，佛陀把自己的智慧、真理布施给别人。“于其城中，次第乞已”是忍辱波罗蜜，出家人要一家一家乞食，要对众人平等。“饭食讫，收衣钵”是精进波罗蜜。“敷座而坐”是禅定波罗蜜，佛每日都坐禅，在禅定中享受法乐、成就智慧。佛陀的日常生活以五度十般若来总摄，佛陀每日生活是以六度为行持。

在生活中怎么有般若呢？禅宗中有个公案：龙潭崇信说天皇道悟禅师从来没有向他开示过佛法，他要离开。天皇道悟说，你拿茶来我喝了，你拿饭来我吃了，你向我问讯合掌时我也回礼了。这怎么不是佛法呢？龙潭崇信不相信，他要想一下。天皇道悟禅师说，你不要想。龙潭禅师言下大悟。在生活中，需要我们从一点一滴去悟，那么我们在生活中实践佛法才会有般若智慧。

2、空有不二的中道生活

刚才讲的是佛陀的般若生活，我们如何实践这种生活？

(1)从进到退的人生

生活需要我们去积极进取，碰到挫折、烦恼，你还是要前进，碰得鼻青脸肿，还要前进，最后碰得粉身碎骨。有些人，碰到烦恼、挫折，他会回头想一想。佛告诉我们，人生有两个世界，一个是前进的世界，一个是后退的世界。有时你需要前进，有时你需要后退。有时往往是回头的世界、后退的世界比前进的世界更广阔，回头的天地比前进的天地更旷远。如果你能抓住这两个方向的人生，就会顺遂自如，会显得很知足。有一首诗是描写退步求前的：“手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”农民插秧要后退、要低头。有时退步并不是懦弱，反而是向前。像水一样，水从高处流下很有气魄，在平地上是缓缓而流，遇到石头会绕弯而过。从这种现象里面，我们要知道做人应该怎样做。其实你的世界是很宽广的，不要一意固执，我们需用不同的手段方法来对待世界。“塞翁失马，焉知非福”。不要自己太固执，该前进的时候前进，该后退的时候后退。不是不要前进，该前进的时候就是要前进，该后退的时候就是要后退。

有一个居士问我，佛教讲忍辱，我坐公共汽车，到底是该挤还是不该挤啊？我说：“该轮到你就是你。”轮到你上的时候你一定要上。忍辱并不代表懦弱，不是说一切都让给别人，轮到的时候你还是要去的。忍辱的“忍”在佛教中讲是认可的意思，要有智慧才可以忍辱。为什么说“慈悲”不是“玻璃杯”啊？因为慈悲有智慧在驾驭。慈悲不是乱慈悲，有智慧的慈悲才是慈悲。一个没慈悲心、很有智慧的人，是很僵硬的，很冷冰冰的，很冷酷无情的，那人是高山仰止、不可亲近的。佛教讲的是，慈悲与智慧要两者俱足。

(2)从有到无的人生

我们生活的世界是有的世界，是五彩缤纷的。我们这个世界如同万花筒，什么东西都有，形形色色。这些都是有相。《金刚经》讲：“凡所有相，皆是虚妄。”这些现象都是假有存在，不是真有存在，虽然你生活在其中，但是不能被这些所迷惑。陶渊明有一句诗：“结庐在人境，而无车马喧。”他能体悟到无的境界。虽然我们生活的世界五彩缤纷，但如果我们能把握这种生活，体悟到生活本身存在的真实面貌，那么你就能够从有相中超脱出来，进入佛陀所说的“无住生活”。无住生活并不是说不要生活，而从生活中超脱出来，虽然我们在生活之中，但是不被生活中的事事物物所迷惑。

(3)从个人到大众

世界的存在都是和合，是因缘存在。为什么我们会感到很苦恼？因为我们感觉到“我”的世界、“我”的天地不能受侵犯。为什么有人感到很苦恼？这是因为他不能跟别人协调。从个人到大众，这一点很重要。“独乐乐不如众乐乐”，个人的快乐要与大众的快乐结合在一起。把自己的快乐分给别人，不会减少自己的快乐，还会增加别人的快乐，从别人的快乐里增加自己的快乐。如果大家生活在一起，能够互相帮助、互相了解，大家会很快乐。我们总是想“我很对”，这没有考虑到别人。要站在别人的立场来考虑别人，不要站在自己的立场去考虑别人。这样人际关系会很好。公私为公，才是心安理得；化我为众，才有意义。

(4)从相对到绝对的人生

空有不二的人生是要超越虚妄对待，泯除人为的生死，是非空非有、亦空亦有的境界。事物都在相对中存在，最真正的中道生活是绝对的。禅宗中的有个公案：四祖道信禅师到牛头山拜访法融禅师。他见法融端坐自若，曾无所顾。四祖问：“你在这儿干什么？”法融说：“观心。”

四祖问：“观是何人？心是何物？”法融回答不上来，便说：“您是四祖大师吧？”四祖说：“不错。”“为什么来我这儿？”四祖说：“特来拜访，请问还有别的住地吗？”法融便带他来到山傍小庵。四祖庵周围有虎狼，举手掩目，好像害怕似的。法融说：“你还有这个在？”四祖说：“这个是什么？”法融无言以对。四祖便在法融的座处写了一个佛字，法融脸色马上严肃起来，四祖说：“你还有这个在？”空绝对是超越生活而存在。空有不二的生活就是要超越这些东西。