阿弥陀佛又有无量光又有无量寿，所以他的功德、智慧、神通，他的佛土的依报正报的庄严，度生的功德都是无量，所以先把阿弥陀佛这个名字我们念着，念着第一就要懂得诸佛法身这个道理，不要把无量寿无量光讲浅了。佛的法身是如此，佛的报身也是无量寿，法身无相报身有相，佛的报身从哪里来？佛的报身就是佛通过三大阿僧祗劫培福培慧福德智慧二种资粮感得的报，因为佛的福德智慧二种资粮大得很，真正佛的报身我们凡夫也看不见，我们没有那个福德智慧看不到那么伟大的人，要地上菩萨——见了道的菩萨才能看到佛的报身，报身就有相，三十二相八十种好，跟释迦牟尼佛一样，福德智慧二资粮圆满所感得的相伟大得很。报身光明太大，凡夫众生看不到，我们凡夫顶大顶大的福气只能看到佛的化身，佛的神通变化的神力，跟我们哪个众生的因缘和合，该以化身让他见到，佛就给他现化身。所以观音经里，你众生应该看到哪样的观世音菩萨，观世音菩萨就给你现个什么样子，你该看到观世音菩萨三十二相八十种好，你没有大善根不行，你只能看到一个老婆婆。这个老婆婆也对，真正看到观世音菩萨的化身，化身无量，千变万化，千变万化也是无量的化，变化也是无量光无量寿，其余的功德都是无量。阿弥陀三字就包括阿弥陀佛的法报化三身的功德，一切佛都有这样的功德，不过阿弥陀佛特别愿力大，一切佛的功德都一样，但阿弥陀佛修行时发的愿特别大，所以说四十八愿度众生，所以极乐世界就成为特别殊胜的世界，释迦佛就给我们介绍：有这么一位导师，你们好好去投奔他，娑婆世界没有这么容易修行，极乐世界容易修行，你们只要去了永远不会堕落，所以极乐世界好就好在这里。你在娑婆世界本事再大，你没有成佛你没有成阿罗汉，还要在这个轮回里头转，危险得很，生死轮回的大海随便就堕落了。例举了许多古来修行人堕落后来变人，西藏的活佛来转世，有的转着转着就转到其他的人，所以只有在极乐世界才保险，不要你流转生死，那个地方去了就等着成佛，到成佛时看你因缘成熟，该到哪个国土度众生你就在哪个国土中现身成佛，所以这个在一切法门里头没有哪个法门有这个方便，就念一句阿弥陀佛，二天就可以到极乐世界。

极乐世界好得很，所以释迦佛要给你介绍阿弥陀佛介绍阿弥陀佛的净土，所以叫《阿弥陀经》。《阿弥陀经》就介绍阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的净土这样殊胜，往生阿弥陀佛净土的方法怎么修行，所以经的题就是佛说阿弥陀经。说，就是介绍。

第二讲经的体，经说来说去真正的内容是什么？大乘的经主要都是说明一切诸法的真实相，就是般若波罗蜜多，就是实相般若，所以般若能波罗蜜多，才能到彼岸。真正的大乘经都是说的诸法实相这一个印。实相就是说明诸法的真实相是什么。你们这些凡夫都是无明烦恼执著看问题，没有看到诸法的真实相。要把那些无明烦恼执著习气都去完了，可以看到这个实相。所有大乘经都是说明这个问题，都是说明这个经是以实相为体，这个经的内容就是讲一真法界的真实，这个也是讲的实相。大乘经讲我们的心就是实相不是离开实相之外说的肉团心，众生我们的真心，也是我们本来是佛的真心，跟实相是一套。因为我们有了无明了就见不到这个实相。所有讲大乘经都是要说明这个问题。大乘经的体是什么？归根结底是一真法界，唯一无二，真真实实，一切法的源底，我们学佛法要彻法源底，一直透彻万法的底，搞穿，就见到法界，到达一真法界的境界，这就是这个经的体。给你说这个经，喊你悟到诸法实相。什么叫诸法实相？就是离虚妄相，把我们众生无始以来虚妄的习气执著的假相都能够超越，那你才见到诸法的实相。诸法的实相是普遍存在，在一切地方存在，所以说“横遍十方”哪个地方这个真理都存在，这个简单讲。实相我们以后要好好学。要讲开悟，要讲用心，好多人就想这个。用心就是把你那些烦恼习气放下，才能见诸法实相。把我们平时的烦恼习气丢一下，我们有的同学都还想学，还发心，有道念，有时一头烦恼习气来了，他就犟起来了。犟就是那个烦恼习气在做事，把那个道理看不清楚。我们不要说什么高深实相，遇到事情我们无明烦恼习气来了，那个犟的习气来了，把那个犟劲放下，就是开悟的头一步，我们犟起来这个事情非做不可，非如此不可，对事情上就是无明在那看问题，对人就是不依你，就是要依我，那就是我执习气在看问题，真正用功先在这个地方用功。参悟先从这些地方参，肯从这些用功开悟就容易，把这些机会丢掉了，去找开悟不好找，开悟就是我们无明的时候，把那个无明放得下。烦恼就是菩提，起烦恼的时候把烦恼战得胜，起无明时把无明退得下去，把我执法执退得下去，就是开悟。我们谈何容易彻法源底，只有一步一步做。你没有积累那个资粮要想一下子透彻开悟不可能的。所以诸法实相，今天不多讲，多讲占时间，这个经就讲不下去了。有机会时再讲。诸法的实相就是离一切相，一切相就是我们执著的一切相，不能一句话说死，各人的执著不同。你执著起时你放下一点就是诸法实相，这个意思很深，以后有机会我们要多讲。先把阿弥陀三个字大家有个理会，从法身上讲这个叫阿弥陀，书的内容就讲阿弥陀。阿弥陀三字本生就代表诸法实相，因为我们不好理解，所以就说无量光，无量寿，这个超时空的。

第三、明宗，说明这个经的宗旨。宗就是修行的道路，修行的道路很多，我们各人要走一条路，找到这条路非走不可，这就成为各个的宗。佛法有八宗、十宗、十三宗，那一宗都是给你说修行的道路。我选择了修行的道路就要走下去，就是我们的宗，是我的宗旨，我的主要目的。把这个主要目的确定了以后才好修行。

这个经说的宗是什么？是念佛。这个法门给你指的修行的道路是叫你念佛。念佛是修行的捷径，这是修行的一条好走道路，捷路，我们走路都晓得走捷路又快又好走。为什么是捷路？念佛成佛。我们以后的成就都是靠我们的薰习，你用佛薰习自己，你自己当然成佛。你假使用人的观念来薰习你自己你可以变人。如果起贪嗔痴来薰习自己，那就是地狱饿鬼畜生的薰习，以后就是朝三恶道走。所以念佛成佛这个道理是很简单的。佛教就讲薰习，修行叫熏修，如衣服要熏香把衣服放在熏炉上烤，你的衣服香了，本来衣服没有香气，但用香薰就有香气了。你本来还没有成佛，只是法身佛，只是有佛性，但是你要成佛，就要靠佛的薰习，你念佛心净想的是佛就得佛的薰习。你用佛把心占着其它都不想，连菩萨阿罗汉都不想，你还想六道众生里升天吗。其它的教说修行就说升天就好，没有出三界，我们念佛不但出三界，当阿罗汉不干，不成佛不行，一定要成佛。一念相应一念佛，要念来相应，念佛的心要念来相应。不要口念心不念，要老老实实认真念，功效就大。口念心不念有时有作用，但作用小，真正念佛念头上想得是佛，你就得到佛的薰习了，一面自己念一面耳听，这个薰习的力量就更大，口在念六字洪名耳又听，就像有人喊你“南无阿弥陀佛”，你好好跟阿弥陀佛走，你心与耳扣起。不要光靠嘴巴，念时要对你的心起非常好的薰习，所以念佛成佛，一念相应一念佛，念一句就有一句功夫，如打铁一样。打一锤就有一锤的功夫，最后把那个东西打出来，你要使劲打，不使劲打铁打不出来。念佛还是要用心，不用心也有效果的，前人的公案，但是我们要知道那些人过去也念过佛，所以才稍稍一念就往生了。我们从前没有念，现在念不用心不行。但毕竟是最直接的道路，念佛就成佛好直接，阿罗汉也不当了，念佛是捷径。持名念佛念一个阿弥陀佛，也不用修观想，光靠口头念。我们众生就是一个口，口说什么心就想什么，我们一天说世间法的话，心里想的就是世间法，二天就在世间法流转生死。我们口头说的不如法的话，两舌恶口绮语妄言，害人的话，二天就流转生死，而且还在恶趣里流转。我们把这个口调过来不说那些话，调来念佛，念佛就成佛，所以这个法门殊胜就在这里，找这个道路。我们众生所以流转生死，就是我们的念，起的是地狱的心就堕地狱，起的是畜生的心就变畜生，起的是佛的心就往佛土走，所以说这个办法最简单最直接，你念一句阿弥陀佛，就把阿弥陀佛所有功德想得起，对你的薰习那是多大的作用，所以要选择这个法门来修，就这个意思。你念阿弥陀佛你念的是佛，你本来就是佛，本来具有佛性，外在念阿弥陀佛，内就会把你本具的佛性引发出来，这个就是直接成佛的道路，所以这个法门之殊胜就在这里，所以这个修行就是念佛。

但念佛就要有信心，就要有愿力，你说西方极乐世界再好我没有发愿要去，那不行。愿力是个指导，是个指南针，要发愿往生西方极乐世界，一心一意念希望往生西方极乐世界。这个你必须要行动上老实念佛，多念南无阿弥陀佛，要念得好念一句算一句，真正做。做就是一句南无阿弥陀佛，这个好办，识不识字有没有记性都办得到，所以这个法门是易行道，在一切法门中是一个最好的道路，最直切最简易，至高无上，高级得很，不要看他简易，简易的高级，喊你一天都跟佛打交道，没有其它了，所以这成为一个宗，宗有点像主义，修行的主义。我念佛我采取这个办法，在就是我的主义，既然采取这个办法，相信这个法门，念得时候要老实念认真念多念，有这三个才行。光说我信这个还不行，信应行，念的时候要认认真真念，有机会就念，多念，把其它的妄想都放下，少说一句话多念一句佛，打得念头死，打什么念头？要把从前老念头那些凡夫习气，想的那些人我是非，想的那些不该起的念头，要打死，就拿一句阿弥陀佛这个念头来打他，不管你什么事我只知道南无阿弥陀佛。不管你再骂我伤负我，在欺负我不知道，我只晓得南无阿弥陀佛，要这样子。人家说要念得来风雨不透要念得你念佛这个本事顶事，顶什么事？就是顶烦恼的事，你要念得人家在骂你都不听到，人家在冤枉你都不知道，要顶得住这个事，有什么不如意的事有什么刺耳的话我都不听到。可是你不能，师父在教你，你都不知道，那就不行。是你心头起烦恼的时候，你就把那些烦恼的话不听到，把烦恼息下去了，然后你的光明就出来了，智慧就出来了，这个就拿念佛来断烦恼。佛法里任何一个烦恼主要是断烦恼，看你念佛念得来断不断烦恼，首先你现前的功夫那就算你念佛得了力，念佛能抵得住烦恼，你在冤枉我，我没有听到，你在整我，奚落我，我没有听到，我只晓得南无阿弥陀佛，抵得到这个事，你念佛就有一点力量了。

第三就是明宗，说明我们为什么要修这个法门。八万四千法门我们都不修，为什么专门要修这个法门？所谓什么宗什么宗都是各人修的法门不同，叫宗。走的是这道门，我是这一家人。宗就是法门。蕅益大师称赞这个法门，他说不管任何一个宗都是这么的意义，宗是“修行要径，会体枢机”修行你必要的径，径就是捷路，比哪条路都快当，有许许多多的宗，都是修行要径，为什么？那就看众生，众生修行这个法门跟你适应，这就是你的修行要径，不然为什么佛要开这么多——八万四千法门，就是众生有八万四千种烦恼，各人有各人的病不同，各人要吃的药不同，烦恼就是病，法门就是药，所以一切法门都是有用的法门，就看跟哪个众生的病符合。念佛这个法门下文还讲叫三根普被，这是一个万应药，大家都吃得。

“会体枢机”，“体”是什么？就是心经讲的诸法实相，宇宙的本体。“会”就是你能通达得到，你能够证悟得到，也就是各人自心本具的佛性，这个就叫体，人人有个天真佛，各人都有本具的佛性，但是你自己的佛性你自己都找不到，自己的主人自己都找不到，所以你就成为众生，你没有认识到你自己的本来面目，你要通过这个念佛法门，你就“会”。“枢”：转得动的地方门才能开，你才能进去，你要开悟就靠念佛才能“会体”，才能证悟。证悟的关键叫“枢机”机关，如电灯的开关。所以佛教我们的法门就是为我们找开悟的机关，各人要开哪个开关才行，所以叫“会体枢机”。

“万行的纲领”万行就是一天到晚修六度万行，种种实践，行heng，就是实践，实践总起来就叫六度，广开来就有说不完的数字，叫万行。修行不是一件事，处处时时都要修行，这个是你一切修行的纲领。从哪个地方下手修，实际上经的宗就是经里提出来叫你怎样怎样修行，修行的办法就是一个捷径，修行法门无量，我们修哪一个呢？找一个非常非常捷要的，念佛就是修行的捷径。念佛又有观想念佛种种念佛，持名念佛念六字洪名，念南无阿弥陀佛就是捷径里的捷径，简单。所以叫径中径又径，捷径中的捷径。这就是宗的意思。

阿弥陀经的宗开开来就是三个字：信愿行，阿弥陀经里的行就是念佛，三个阶段，首先要信心，没有信心就不会发愿。人家说哪个地方风景好得很，你想到就想去，你不相信他的话你就不会想去。阿弥陀经说极乐世界殊胜得很，你先应相信，相信之后你才会发愿要去，怎么样才能去？释迦佛说你只要念阿弥陀佛的名号你就可以去，所以第一个就是要信。信是一切善法的根本“信为道源功德母”，信是一切修行的根源，一切功德的母亲，一切善法里都有信，阿弥陀经里说水鸟树林都在念五根五力，五根五力起头就是信，十一个善心所头一个就是信，佛说的话你不信就没法进门了。所以修行学佛的次第：信、解、行、证。第一个先要相信这个道理，然后要理解这个道理，然后你才照这个方向修行，最后才证实这个修行是对的，所以头一个就是要信。你没有信心发不起愿，没有愿就不会去做不会去行，一定要修行才能满愿。但你要有信心才会发愿才会修行。所以念佛的人先听到佛说西方极乐世界的殊胜，然后发起这个愿心，然后你依这个弥陀经用持名这个法门这样修行，最后你往生极乐的时候你去晓得佛没有哄我，佛说的话真的，证明我没有信错。阿弥陀佛发了这个愿的，说我要是成了佛的时候，十方世界的众生发了菩提心修种种的菩萨行的功德，诚心的发愿愿意到我极乐世界来，他临命终时我一定要与诸大菩萨去接他，现在他的面前，如果我办不到我不成这个阿弥陀佛。这是阿弥陀佛发的愿。

经里说西方极乐世界的依正庄严，什么叫依正庄严？依就是环境的庄严；正就是那个世界人的庄严，所以极乐世界说那些环境楼阁宝池莲花天乐，说了多少多少极乐世界的依报庄严；经里说了正报庄严，极乐世界佛的名号是无量光无量寿，那些罗汉菩萨眷属多得很，也是无量光无量寿，这些众生往生的都是不退菩萨，这是极乐世界的正报庄严，让你生起信心。另一个这个经劝你发愿“佛告舍利弗，众生闻者应当发愿愿生彼国”释迦佛在阿弥陀经里就是劝我们教育我们，你们还不发愿，应当发愿，佛劝众生发愿，有愿才能行，修行直接的办法，就是念阿弥陀佛的名号，你如果念得好，就念得一心不乱，我们念都是散乱心在念，散乱心念能不能往生，说也能往生，但是最好你要能入定能一心不乱。这个法门三个条件信愿行，先说信，信什么有好多方面，第一信自己，我能念佛的心与佛齐等，我本具有佛性，我这个心就了不起，我一念的时候就能把十方世界包含在我这个心里头，要是不信这个，说西方极乐世界很远很远，我在这里念阿弥陀佛怎么知道怎么晓得？你不要这样想，这样想就是现在你的凡夫心，你要相信与佛同等的心，一切众生皆有佛性，不是你身上这个肉团心，所以这个心就是跟佛的心是一样，佛的心能遍满虚空，我们众生的心如果你真正发了心，把你凡夫心息下来就跟佛的心一样，你的心与佛的心在一起，不要想佛在远方，你的心就是佛的心，不然咋会有他心通，别人心里想的你会晓得，你在这想的佛就晓得，因为你的心就有佛的心那么大，我们那天说佛的心充满于法界，你的心还是能充满法界，只要你发心，所以你不要想到平常那个心，你要想到你的心与佛一样的心，要信你自己本来有佛性，本来与佛的心是一样的，所以我现在在这里念佛，我心的力量范围像佛的心的范围那么大，要把这个事信得即。我的心既然本来跟佛一样，为什么我还是众生？因为我有无明，这个心是很快的，一拨转回头来，不想那些无明烦恼的事，想佛。念佛的人有“是心做佛，是心是佛”那个佛是你能把他造作起来的，因为你有那个原料——你本来有佛性。只要敢于想我要成佛，你那个心就会成佛。你不要想这个是很艰难的事，所以第一个要相信你自己，你本来与佛齐等，因为无明不觉所以才流转生死，如果你一念回光，相信我自己能够成佛，就念佛成佛。念佛宗“是心作佛，是心是佛”就能成佛。

第二信他，要信释迦佛绝不会说谎话，信阿弥陀佛发了四十八愿，在大本弥陀经里说了那么多，阿弥陀佛绝不会虚吹，所以你要先信这两个人，不但释迦佛、阿弥陀佛在说，阿弥陀经里六方诸佛都在出广长舌相赞叹，不但赞叹还说你们应该往生极乐世界，应该相信阿弥陀经，假使你不是佛教徒这个话给你说不大进去，你是佛教的信徒，你就该如此信，相信释迦牟尼佛相信十方诸佛，我们都知道佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛说的话都是真正的实在的，如语者就是如理如法的，道理上讲得通。不诳语者就是不欺骗，不异语者怎么说就怎么说，没有二话，不是今天这么说明天那么说。要相信释迦佛，要相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿都圆满，如果不圆满阿弥陀佛就发了这个誓，就不成佛，他既然成了佛，他那四十八愿就要圆满，六方诸佛出广长舌相遍覆三千大千世界，广长舌相是佛的三十二相之一，是什么因才感得广长舌相？佛舌伸出来把脸都遮得到，阿弥陀经说的岂止遮到脸，遍覆三千大千世界，说的是个道理，哪有那么大的舌头，这是说他说的道理遍覆三千大千世界是真实的，广长舌相就是说佛在因位中修行的时候多生累劫从没有打妄语，最后才成广长舌相。所以六方诸佛“出广长舌相说诚实言”，六方诸佛也不说妄语，我们应信释迦佛、信阿弥陀佛、信六方诸佛、这叫信自信他。

信因信果，信什么因？念佛往生的因决定可靠，就是散乱心没有好好的念，顺口念一句，都能为将来成佛的种子，何况你一心不乱。《法华经》说“若人散乱心入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道”，散乱心念一句佛都是将来成佛的种子。佛经说佛在世时有个老人要求出家，要出家看你有没有善根，没有善根不要你出家，佛喊舍利弗看，舍利弗以慧眼观这个老人八万劫没有一点善根，说这个人度不得，没有善根。老人听了放声大哭，佛问为什么哭，老人把话陈白了佛，佛叫舍利弗把他度了，舍利弗说佛曾交代过没有善根的人不度出家，这个人八万劫来都没有善根，怎么度得？佛说：可以度，这个人在八万劫前是个砍柴的，在山上砍柴老虎来了爬上树躲老虎，等了很久老虎走了，一下解除警报，他就念一句南无佛，就这一句念佛，可是他念得很诚恳，因为老虎走了得大解脱。所以念一声南无佛就这一点善根成熟了，你可以度他出家。老人出了家还是证了阿罗汉。他看到老虎念一声佛，这个善根都可以成就，念佛一定后来有好处，相信我念佛的因种了，一定功不唐捐，一定不会白费力，将来一定有好处，这叫信因。

信果，相信往生极乐世界就是我们念佛的果，相信极乐世界诸上善人俱会一处，那么多往生的人都是从念佛因起才能往生，种瓜得瓜，种豆得豆，如影随形，人有身体就有影子，在山里说话就有回声。跟世间我们看到的现象都是有因必定有果，所以我们念佛的因一定有往生的果。

信事信理，怎么会有这么殊胜的事？你要信事。信什么？西方极乐世界环境那么好那么远，我们怎么去得到？我们学了佛法，相信佛说的我们周围的世界都是我们八识田中所现，第八阿赖耶识往昔累积了那么多经验在里头，就叫种子，种子就要起作用，就会变现我们现在的世界。人家听到这个事不相信，说你唯心主义太厉害。你说这个世界不是这么来的又从哪里来的？这么大的一个世界，银河系又从哪调出来的？我们都晓得物质的世界本身还是功能，功能又从哪里来的？挖这个根根，科学没有挖出来，佛法已挖出来。科学说物质的基础还是功能；释迦佛说我们造了业，第八识里的功能可发挥作用，叫种子，那个种子就叫功能，外面的物质世界都是我们的业力所感，都是我们第八识里的功能，我们大家都有这个共业，都在地球上变人，地球就是我们大家共业的功能，所以我们既然过去的业力可以感得现在的世界，我们现在的念佛净业也可以感得西方极乐世界这个环境。这个环境就是各人的报，这个报就有各种，六道众生各有各的环境。相信西方极乐世界实在可以有，为什么可以有？我们造了这个净业，西方极乐世界有那么多菩萨，有那么多往生的圣贤都是造了那个净业，特别是阿弥陀佛造了那个净业，他就有那样一个世界。

但这个世界有一点不同，经中说西方极乐世界的人都是莲花化生，境是化境，化境与天宫一样。化境这个范围与我们粗显的物质世界不同，是高级的环境，不是我们低级的机器测验得到的，所以我们娑婆世界的众生肉眼看不到肉耳听不到。不但西方极乐世界比我们高出无量等级，就是在我们娑婆世界色界天就高出了我们欲界，你要修禅定进入色界天，都要修到六根变过，眼变为不是现在普通的眼睛，要长高等的眼睛——天眼；要高等的耳朵——天耳，所以色界天的人他的环境物质比我们地球物质高级，你不通过修禅定的力量把你自己的身心转变过，你跟他打不到交道的，他在另外一套系统里，所以不但西方极乐世界是化土，娑婆世界的天宫也是化境，不是我们的肉眼能看见的，你如果不信，佛经谈禅定的境界都是这样讲，你不但不信极乐世界，佛说的三界你都不信了。既然三界中的天人的环境跟我们的环境都有差距，西方极乐世界不是我们能理解，是化出的。是不是真的呢？到实报庄严土就是真的。是真的，看对哪个来说，对我们凡夫来说，我们还是实际见不到，要过十万亿个像娑婆世界的国土，一下怎么能去得到，就是化生才能一下去了，不但其它的化生，人死了中有身也是化生，中有身跟父母有缘了，他千里万里都有天眼看得到父母在哪里，他就往哪里跑。所以极乐世界尽管甚远甚远，但实际一下子就到了，跟做梦一样，这个是真的，不是编来说的。佛说的极乐世界是有的，应信这个事实。信理，信这个道理，那么远我怎么去得到！就是投生的道理，中有身投生多远都去得了，你修行的人极乐世界去不了吗？你懂到这个道理的时候，就晓得我们众生心的环境有多大，佛的心的环境有多大，实际上我们思想范围应该说跟佛的思想范围一样大，所以我们的心与佛的心在一起，这就不觉得有好远好远。极乐世界根本是我一念的心里就有的，极乐世界就在我心里头来了，要相信有这个作用，你如果相信这个道理就觉得往生西方极乐世界不是不可能的事。现在我们生在娑婆世界是我们自己造的业，也是由我们心造的业，极乐世界只要我们想往生我们就能往生，往生净土就叫净业。但就要有欣，一个是厌。欣：心头喜欢，希望。你再说得天花乱坠我不希望到那儿去。我在五台山住的时候，山沟有个农家的孩子，我们常逗他骗他说，带你去北京，北京如何如何好，带你去上海，上海如何如何好。他说：“我都不去，还是我付家村才好。”这就像佛跟我们说，西方极乐世界如何好，他不相信说只有我这个娑婆世界才好，首先欣与厌：厌，先讨厌一个东西，有个选择，不要这个要那个，这是个取舍心，叫欣厌，入定就要靠这个，我们修世间禅定，从欲界的凡夫修色界定的时候就离不得这个东西，我不要欲界的环境要生色界的环境，要有这个动机才能修定，所以西方极乐世界要念佛往生也离不得欣厌两个字，所以要跟你说：娑婆最苦，西方极乐八个字。你要看娑婆世界究竟苦不苦，这是学佛的总路子。佛成佛度阿罗汉先跟他说苦谛，四谛先说苦，他厌这个苦才找苦的根子，跟他说集谛，我们就是这个惑业苦生死轮回。还有办法没？要跟他说惑业苦三样东西都有办法消灭，可以消灭说灭谛。灭谛有办法没有？就说道谛。所以释迦佛说法从菩提树下开始证世间真理，到鹿野苑给弟子说法，首先说苦。