五者、以正念力，心无迷乱：

就是说，我们学菩萨道、修菩萨行，是以「正念」来学，而不是用「邪念」来学；「正念」也就是「八正道」之一，由于心念正确而不歪，所以就能否清清楚楚、明明白白，就不会迷惑、迷乱或迷失。

六者、分别了知无量诸法：

透过精进不懈的行持，就能够逐渐生出真正的智慧；智慧

即是光明，有了光明就能照见万事万物的本质，也就是诸法的实相；所以说「分别了知无量诸法」。

七者、修一切行而无所著：

一切有为法其实都离不开形相，而菩萨修行的目的在于去相去执，也就是无所贪求、无所执着，能够做到「无为」，乃至「无为而无不为」，那才是真正的清净；所以菩萨行必然是远离执着。

八者、其心不动，犹如山王：

作为一个菩萨行者，他的心必须不为五欲六尘所摇动，因为欲望与色尘的本质，都是虚幻的，其实不外是假相；只要看穿了、看透了这种本质，就能不为所惑、不为所动，就好像山王一样，谁也动摇不了。

九者、广度众生，犹如桥梁：

我们都知道「自利利他」是菩萨道的精神，所以一个修菩萨道的人，必然是「上求下化」的，上求者，即是上求佛法；下化者，即是化度众生，而且不止只化度一、两个众生，而是化度无量无边的众生，就好像桥梁一样，接引众生由污垢的此岸，过渡到清净的彼岸。

十者、知一切众生与诸如来同一体性：

前面已经说过，释迦佛在菩提树下成道之时所说的第一句话就是：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得！」由此可见，一切众生在本性都和诸佛如来一样，通过不断的努力修行，将来都可以破尽无明，得见佛性，证得与如来无异的、平等的清净法身。

所以此段经文总结地说：「佛子！是为十法，令诸菩萨所行清净。」

而菩萨如何实践方能所行清净？我们可回到卷十六〈须弥顶上偈赞品〉第十四中的经文：

尔时，法慧菩萨承佛威神，普观十方而说颂曰：(中略)

「彼会诸菩萨，皆同我等名，所从诸世界，名字亦如是。

本国诸世尊，名号悉亦同，各于其佛所，净修无上行。 」

要净修无上行，如何才能掌握正确的方法呢？

所以，接着一切慧菩萨承佛威力，就继续以偈颂来说明：(中略)

「观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说。

一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。

法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。

若知一切法，体性皆如是，斯人则不为，烦恼所染着。

凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。

牟尼离三世，诸相悉具足，住于无所住，普遍而不动。

我观一切法，皆悉得明了，今见于如来，决定无有疑。

法慧先已说，如来真实性，我从彼了知，菩提难思议。」

他说：「观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说。」我们修学菩萨道的行者，要观察诸法，要了解一切万物其实都是生灭相，都不过是假名；是故「一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前」，如果我们能够这样去理解的话，诸佛就会随时随地出现在眼前；所以，「法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量」，我们要知道一切都是「缘起性空」的；由于「依因待缘而起」，所以是「性空」，性空就无有自性，如此，所谓客观、非客观其实都是相对的、都是空的，如果我们真正明白到、体悟到这缘起性空的道理，那就是佛了。但这种对空性的体悟，不可以我们凡夫的心去思量、测度，因一落到思惟上，就落到两边去了，这样就无法领会中道实相的意义，所以说，「若知一切法，体性皆如是，斯人则不为，烦恼所染着」，如果我们真正了解、明白了诸法体性一如的道理，就不会被五欲、六尘这种种的烦恼所染着，就能从中得到真正的解脱。(未完待续)