普献法师：金刚经微义－－中国佛教法师开示网

普献法师：金刚经微义

金刚经微义

各位法师、居士好！

这几天刚从阿根廷回来，还有一点时差的影响，但是能和这么多的善友们，共同来研究这部金刚经，内心感到十分高兴，在此希望能把我所了解的，提供给各位作修行的参考。

宣讲因缘

首先想跟各位报告的是，这次为什么会以“金刚经微义”为题作研究和探讨，有四个因缘要先说明一下：

第一个因缘：金刚经这部经，在我们中国佛教界可说是大家耳熟能详的一部经。如果你问一般佛教徒读过金刚经，他们一定知道。即使国外的外国人，只要有研究过佛经的，他们都知道有这么一部金刚经——DIAMOND SUTRA。DIAMOND即是金刚钻的意思，因此有许多人知道金刚经之名。

印顺老法师所注解的“金刚般若波罗密经讲记”，有所有的注解当中，我认为这部注解非常简明扼要，没有繁复艰涩之感，这是第一个因缘。

第二个因缘：这部经是一总很圆满的菩萨学。学佛者可从初发心，到如何修悲智愿行，甚至最后证菩提果，它都有系统的指示，使人有道所循而不致偏失。

所谓菩萨学，即是我们生命圆满的实践，也就是如何提高我们生命的层次；解脱无形的桎梏，达到一种生命圆满的境界。

现代的教育，常使人感慨万分，科技知识愈发达，可是人类战争愈频繁，导致整个世界动荡不安。我们虽然接受了多年的教育薰陶，但人与人之间由于私心作祟，而互相斗争，其原因完全在于我们没有探讨人类问题的症结所在。因此，现代的教育可以说是一种斗争教育。也许你会说现代社会上也有哲学的研究，然而，人类的第一步路已全然走错了。

我们常以思考模式想，第一步踏出去的是什么？就是以“我”的这个概念为出发点，把一切都订上一个“我”的标签。以佛法而言“我”这个概念，就是人类思想文化的一种癌症细胞，圆满菩萨学，便是要对人类这种癌症细胞开刀。所以，金刚经在这个时代里，就更显现出其特殊的价值与意义了。

这部经所阐扬的义理：“无我”、“性空”、“缘起”，使人类追寻的思想文化，能臻于圆满。

第三个因缘：有很多信佛、学佛的人，往往并没有把佛教积极的、奋斗的、前瞻性的思想完全发挥出来，反而显露出灰色的、颓废的、消极的、悲观厌世的思想，误导了不认识佛法的人，对佛教产生误解，以为学佛的人，必须把家庭、事业抛弃；把一切放下不管，才是真正的学道。在这部经的一开头说道：“一时佛在舍卫国祗树给孤独园与大比丘众，千二百五十人俱。尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”

释迦牟尼佛在金刚法会之前，并不是先放光说法，一早起来，依照惯例到城里托钵，回来时，脚还得洗一洗，吃饱了饭，清洗完钵后，这才升座说法。

佛陀一再强调，理想的生命就在现实的人生当中去实践，追求理想的生命，并不是要脱离人群和现实的人生，另外去探讨与追寻。这种现实又超越的精神，在我们佛教界已渐渐为人所淡忘和疏忽。所以，我想要藉这部经来提醒各位，佛教是一种即人性又超越的宗教。

第四个因缘：我们现在处于工商业及资讯突飞猛进的时代里，它的特色是什么呢？就是一个“快”字。快到什么程度呢？有的时候连坐升降梯都还要跑步，三级当两级跑，就巴不得能快上加快。

我想各位不可能性有很多的时间，连续一、两个月每天都来聆听法师一字、一句、一章、一段的详细解释经典。虽然时间短，但我希望透过微义，指示一个研究的方法，各位回去以后可以自己研究。

这次在美国，遇到一些美国籍教授朋友，他们分别任教于哈佛、维斯康辛、柏克莱、哥伦比亚等大学，在这些大学中也有开了一些与佛教有关的课程。我就请教他们：为什么在这么高度科技的国家，也想到研究佛法？他们的回答：所以研究佛法的目的，是因看到日本在第二次世界大战以后，短短的几十年间，可以高度的科技；文明的社会秩序；汽车工业、电子工业以及种种精密的光学，把美国的市场抢尽。因此他们在研究日本为什么“能”的方法？为什么强盛？和日本的民族特性。结果他们发现日本的民族与文化的渊源均来自于中国，而中国的文化包含着儒家思想的文化主流，并加上佛教、道家及至阳阴学说的实践哲学。日本吸取了我们中国文化的菁华，造就了日本民族的强韧性，致使他们成为今日世界强国之一。所以佛教在美国已开始渐渐受到重视。

我在阿根廷时，得知阿根廷有一所大学——菲鲁冈大学，虽然是一所天主教大学，但他们也开了东方哲学课，对于佛教尤其感到兴趣。

基于这些因缘，我特别提出这部经和各位一起研究探讨。如果讲得有不甚圆满之处，还请诸位有研究更深入者，能够赐予指教。

金刚般若波罗蜜经

我们要了解这部经，首先就必须对这部经的经题先作剖析。

在人类诸多的问题中，无论是空气、水源的污染，或食品中毒，乃至政治、经济，甚至是人文教育的问题等，这些麻烦的症结到底是出在哪里呢？依佛法而言，就是我们人类在认识当中，错认了宇宙身心的实相，于是造成了“无明”亦称为“自性见”。

我们常把宇宙间的一切，认为是实有的，就因为这样的认识错误，使人们的身心感受极大的痛苦，因而产生了无明。自性见，要如何破除解决呢？那就需要具备些特殊的智慧。

金刚般若，就是一种特殊的智慧，也唯有透过这种智慧，可以使众生的生命层次提高，身心得以净化、升华，实践圆满生命的理想。

宇宙人生的真实相到底是什么呢？我们实在无法以大小方圆来加以形容，在这部经里也没有具体的解说，而是以智慧观照去内证。也就是必须透过文字的理解，才得以证悟实相的。

“波罗蜜”，一般译为渡彼岸，意思是说从痛苦的此岸到达解脱的彼岸，也可以说是从痛苦的、凡夫的点去超越，而达到圣者的超然自在、解脱无碍的境界。

“经”，就是永恒不变的真理，它是超越时间与空间的限制。如同人不论种族、国家，更不论富贵、贫贱，都一定会死是亘古不变的真理。

梁朝时，昭明太子曾把金刚经分为三十二分，前半部是讲般若道，后半部讲的则是方便道。前面讲由假入空；了解现象界的实相。证悟了真如实相，你的生命将由凡夫进入圣者的境界。

小乘称之为“证入实际”，并认为证入实际便是究竟；生死已了。但是依大乘佛法来讲，生命修行至明心见性之境界仍不究竟，因为“空”还必须“不空”的行方便道。

所谓方便道，就是修悲、智、行、愿，用种种善巧方便的方法去摄化众生。般若道，如果以现在的术语来说，就像是出国留学，出国留学的目的做什么呢？为的是学成回国服务社会，甚至造福全人类。

研究这部经时，要懂得次第，通常我们在研究经、律或论时，有三个方法必须注意的，首先要知道这部经的段、章、它是属于般若道或是方便道。

般若道的次第可分为“发心”、“伏心”、“明心”菩提；方便道的次第又可分为“明心”、“出到”及“究竟”菩提。研读经典时，能够把握这个原则——依据修多罗次第所显。了解了其层次时，才能掌握整部经的意境。

研究律藏时，是依毗奈耶因缘所显。佛制定戒律是因为有某种因缘而起，并不是事先就已制定好，让大家来受持。当佛发现哪一个弟子的行为有偏颇不理想，佛就公开说明这行为所造成不好的结果，于是就制定一戒条，规范众人不可做。当又发现另有人犯有其它不好的行为，便又公开说明其影响，再定一条戒，故称为毗奈耶因缘所显。

论藏，就是指阿毗檀性向所显，是讲诸法的空性；“无我相”、“无人相”、“无众生相”，即是否定一切而发挥空性的。谈到“相”、“法相”就是发挥因果、业报的作用，也就是肯定一切。

般若道中的三部分，首先谈到“发心菩提”，所指的是给予生命一个定位。人们常轻忽了“人是为什么而活”的问题，如果人活着没有目标，生命失去了方向，活着就不具意义了，久而久之便陷入痛苦之中。假使生活中有个座标，纵然有任何的打击，或遭受一切逆因缘，都将会成为其成就座标的助力。所以，给予生命一个定位，其价值与意义是值得肯定的。

俗语说：“一样米，养百种人”，人大致可分为三大类：

第一类：小智小器。这种人完全生活在感官的世界里。什么感官呢？就是眼、耳、鼻、舌、身所能、听、嗅、舔、触的感觉作用。

他们生命的意义价值，仅止于享有感官上的刺激，或者所拥有的财产、名位等一些有形有象的东西。

第二类：中智中器。这是属于第六意识与第七意识生命世界的人。譬如：文学家、艺术家、音乐家等等，他们不讲究吃，也不注重穿着，完全自在地生活于心灵的领域之中。他们的生命是寄于音乐、绘画、文学，甚至哲学里，这种人通常对物质享受的需求非常淡泊。

我在纽约的时候，曾遇见一位艺术家，他自己开了一家公司，专门买卖画作，自己也经常画画、拍照。可是他总想，赚那么多钱为的是什么呢？于是就结束了公司的业务，环游世界去。走的时候，身上仅带了少许的钱，每到一处就停下来打工，拍照、画画，生活得非常充实而自在。他把生命投注在艺术之中，对于这样的生活方式，感觉非常满足，可说是达到了“照相三昧”、“画画三昧”的境界。

他告诉我说：“你们打坐这么麻烦，而我只要一枝笔随兴一画，就能自得其乐了。”我对他说：“话是没错，但你的自得其乐当中，有没有达到能所双亡？”他说：“没有啊！我只是沉醉在艺术的意境里；在享受这个世界啊！”

由此可见，这只属于中智中器，虽然其对物质层面需求淡泊，只是追求心灵的空间，但是遗憾的是“我”的概念依然存在，没有去除，不突破“我”则痛苦永远无法得到解脱。

第三类：大智大器。生活在法相中；第八阿赖耶识的人即越了这个“我”。超越了“能”“所”的境界时，便称为大圆镜智。

智者不惑的境界，是佛教所追求的目标，然而这个境界要如何定位，使其安住于菩提心上而不惑呢？这点就是须菩提所提出的一个重要问题，也就是众生的生命要如何定位，使其安住于菩提心上。何谓菩提心呢？菩提心即是觉悟的心；上求佛道、下化众生的心。

佛教追求的是“缘起性”、“宇宙性”、“法界性”的文化，因为它的座标不是以个人身心为出发点，而是站在整个法界去开展一切思想文化，这部金刚经所发挥的正是这殊胜之处。

发菩提心绝对不是一件简单平常的事，而是极为难得希有的；真正发菩提心时，在佛法中的地位是崇高的，功德广大的，发心的当下就是菩萨了！之所以能称为菩萨，就是能发菩提心。

菩提心的生起固然极为难得，却也容易退失，因为经不起时间的考验，受不了种种的挫折。一旦菩提心退失，菩萨的资格也就消失了。

以现代的说法来形容伏心菩提，就是指生命的定位在“上求佛道，下化众生”，本着这种精神而发菩提心，去照顾所有的众生。无论胎生、卵生或湿生、化生，没有任何种族、国籍等的界限，都要去化度，这才是生命价值的意义。

要如何才能达到所发的愿心呢？那就必须付之实践，把生命投资在其中，透过六波罗蜜的修持：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。如果只是发愿而不去实践，那不过是空愿，纵使发了千万遍的愿也是徒劳，终究是个凡夫罢了。

释迦牟尼佛说摄化众生，有一个具体可行的办法，就是布结缘。六度之中为何单单只提出布施呢？事实上，六度之中每一度都有着关连的相摄作用。如果布施而没有持戒的话，那么布施便不能成就的。譬如：情绪不好，打骂了别人之后，再以物质作补偿，别人是绝不领情的。正确的做法是不伤害别人的情况下，施予帮助，就易于受人接纳，否则就算你做了再多的善事，人家却说你是在沽名钓誉，可是在你而言，会觉得好心没好报，而生退心。或者今日布施，明日懈怠又不想布施，不就是没有精进，心散乱则布施心不能长久；没有智慧，布施也会造成很多的麻烦，甚至造成罪恶。

所以，布施、持戒、忍辱、精进、禅定相互之间的关系是很密切的，必须以智慧来成就五度，而智慧亦必须由五度来庄严。所谓“五度如盲，般若为道。”般若有如导师，引导你走向生命解脱之路。

因此，伏心菩提是要在日常生活当中去实践，实地的由五度做起。有些人误解佛教，以为可以用观想的方式布施，观想以无量无边的衣食、宝物回向法界众生，与法界众生结缘，这种意境修行的方法提错误的，这点值得我们佛门弟子应该好好的加以检讨才是。

一切的布施，无论是发菩提愿心也好，或是持悲智愿行也罢，都应抱持“无我相”、“无人相”、“无众生相”、“无寿者相”，才能与法性相应，否则极易产生退心。

无我相、无人相、无众生相、无寿者相，可不是见有利益时即无人相，该做事尽义务时即无我相，见到钱财即无寿者相。人类一切问题的产生，症结就是着我，众生皆执着这五蕴和合的身心为实我。

有了“我”以后，相对的世界就变成了我所有，我能做这个，我能做那个，一般人以为我相就是我，人相就是你，于是这执着就成了众生痛苦的根源。

金刚经里讲到的我，是一个永恒不变的实我，实实在在的我即是“我相”。“人相”，人与动物不同，是人的思想行为与动物有所区别，人可以站立着走，而动物不能，这就是人相。“寿者相”，一期的寿命是为寿者相，在这当中要有衣食住行，要有思想、教育、文化，及的国防来保护国土、人民生命财产，警察维持社会治安等等这些我们所仰赖、依附的支持条件，涉及的范围非常广而复杂。“众生相”即众缘和合而生的相。

现在用另外一个说法来解释：我相、人相在哲学上讲是主客相对的。当我们的思想概念生起时，马上就有一个主观的我相，跟随着客观的世界。寿者相、众生相，就是时间和空间。

主观、客观、时间和空间这四种相，因为我们的一个思想概念，立刻出现一个对立的世界，何者对我有利的就去贪取、执着，对我不利的则加以打击、排挤，众生的思想模式总离不开这四种相。

这部经就是要告诉我们，必须透过智慧去观察，什么是我，什么是人，什么又是众生和寿者！身体或心到底哪一个是我呢？若身体是我，为何头发会变白，牙齿会掉落，眼花又驼背，与年轻时蹦蹦跳跳的景况完全不同呢？“我”应该是不会变的。

心是我吗？哪一个心才是我？心不断的起意识概念，刹那的意识概念一个又一个的联结起来时，幻成“我相”出来。就像在黑夜中，点一枝香，起先只是一点一点的烟，连串起来就是个圆圈，我们将这一个个的意识概念连串起来，误认这幻觉的心就是“我”了。

佛经云：“人生无常、诸受是苦。”很多人都误解了佛教把人生看得很悲观，一切都是苦的，我在此必须提出来予以更正，所谓的无常苦空，它是指人生非常的短暂，因其短暂，故而可贵，人人皆有生老病死，无永恒的存在，应值得我们好好珍惜、利用它，不要在感官的世界中随波逐流，迷惑了自己的生命。

物质的享受与追逐是永无止境的，它并不是人类追求理想的终极目标。我们透过“发心”、“伏心”，生命有了定位，慢慢的生命的投资；福德因缘具足了即明心见性于般若道中，更是生命圆成的境界——无上菩提。

修道的目的，以宗教方面来说是为了得救，各种宗教的说法虽然不同，但看法大多类似，认为人间是痛苦的；人性是丑恶的，唯一的解决之道，是离开这个世界，到另外一个美好的的世界。

然而在佛教认为理想的世界、得救的世界，并不是离开现实的人生另外去寻求，而是就在现实的人生中，只要用智慧去观照宇宙身心的如实相，通达了之后就可得救。

金刚经云：“但见于法，不见于人。”对于得救的过程，其境界是无我、无人、无众生、无寿者，甚至无佛。

因为凡是有所执着，就有个相对的世界，我见到什么？我证到什么境界？“我”这个概念还存在的话，纵使生天一样会有烦恼。

这次我在阿根廷菲鲁冈大学演讲，有一位学生问我：“人人爱上帝吗？你认为对吗？”我说：“对！”此时在座的学生们都感到非常惊讶。接着我又说：“但是，上帝的界法有所不同，上帝是什么呢？上帝是真理的代名词。人有追求真理，爱好真理的倾向，如果没有这种倾向，相信各位就不会放下手边的事情，专程来这里听经了。所以，人人爱真理就是人人爱上帝。不过东方人的上帝和西方人心中的上帝是不同的，东方人的上帝不是神，没有给人抑制的压力，也不具审判的能力。”说罢，那些阿根廷人不约而同的鼓掌，表示同意我的看法。

佛教所谈的得救是见缘起即见法，见法即见佛，真正通达法，解了真理的人才是真正见到佛的人。

释迦牟尼佛出生以后，不久母亲摩耶夫人就去世了，由于生佛的功德便上升到天上享受福报。佛陀成道后，为了报答母亲，就升到天上为母说“地藏经”。佛陀在天上说法足达三个月之久，而人间的弟子非常思念佛，优填王就请了一名画匠上天去画佛像，这就是佛像的起源。

据说，佛陀讲完经要回来的时候，帝释还特别造了天梯，请佛陀一步步的走下来。

大家一听说佛要回来，就争先恐后想最先见到佛。当时有一位莲花色比丘尼，很想第一个见到佛陀，可是依照礼人俗习惯，比丘排在队伍的最前面，再来是沙弥，而后才是比丘尼、沙弥尼，这样的排列次序，她是无法排在前头了。但因她已证阿罗汉果位，便运用神通把自己变化成转轮圣王，威风凛凛地带着大臣们，走到最前面向世尊叩头礼拜，并说道：“我是第一个来欢迎你的人！”

释迦牟尼佛却说：“第一个见到我的人不是你，而是须菩提！”为什么佛这样说呢？因为须菩提已通达了佛所说的凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。

众生见到缘起现象的一切，都当做是真实的，由于这种认识的偏差，以致处理错误，使得身心饱受痛苦煎熬，有了痛苦自然心生烦恼，然后就造诸恶业，造业必受苦报，当然又起烦恼，如此不断的恶性循环。

因此，释迦牟尼佛开示众生，唯有以智慧去体悟宇宙人生的真实相，才是解脱之道，也才能使生命活得自在、安宁。

为何须菩提要请问世尊，有很多众生，在将来听了本经的言说章句，能生实信吗？因为他怀疑这无依无得的甚深般若义理，恐后世众生不易生信。在别的经中所说的，都是菩萨有因可修；有果可证，而本经却说因修要无住；果证要无得，不可以身相得见如来，非因之因、无果之果，才是无依无得的实相般若。而这种离开绝对的真心，离开客观的真理，无非是如同嘴巴挂在墙壁上，不可说、不可说，何况是去证悟呢？

众生的思考模式，一定是有个“能”“所”，也就是能了解的我，能体悟的我，及一个相对的境。而佛陀要众生离开这种相对待的心态，简直难思难议！

释迦牟尼佛说：“对于这部经，有智慧的人自然会相信的！如现在法会中的诸大菩萨，不但相信，且能证实；即使是二乘人，亦由智慧而相信的。所以在我灭度后五百年的将来，必有众生能相信，不过这些能相信的人，已在过去世以来无量佛所种诸善根的，没有善根的人，自然不容易相信。”

正法时期——解脱坚固

像法时期——寺庙坚固

末法时期——斗争坚固

佛教里所讲的正法、像法、末法时期，并不是以某个时期、时间来划分的。所谓末法并不是在这个时期里已经没有佛法，而是指道德没落，没有求道的心了。正法时期也并非所有的人都在修禅定、都能得解脱。在释迦牟尼佛住世的时间里，仍有人从未听过“佛”，何况是闻法。

可是现在虽说是末法时期，大家却能抽出宝贵的时间，来到正觉寺，共同研究佛法；探讨解脱之道，这就说明了正法时期里有末法，同样的末法时期里也有正法。只我们持戒修福，也可解脱坚固的。佛法讲“空”是性空，不是什么都没有了的空，如果认为一切都是空，可以不必持戒，杀人放火也没有关系，那你就错啦！有因必有果，自己种下什么因，将来的果报还要自己去承受。

讲到种善根，学佛的人应当要有积极的概念，不要老是说自己业障深重、福薄德浅，无法学佛。其实，我们只要愿意，随时随地都可以种善根。

道理很简单，各位不防把世间所有的人都当作佛，尤其是你周遭的人，父亲是佛、母亲是佛，丈夫、太太、儿女、亲戚是佛，甚至怨家仇人也是佛。在听了金刚法门后，就可以用这个菩提心、大悲心来对待别人。

例如：当你替儿女清洗衣物，或操作家务时，思维家人都是未来佛，为他们服务是跟他们广结善缘，这不就是在种善根了？

孝敬父母、师长就是供养未来的佛，走在街上，看到有人受伤，过去扶持帮助，或心里起善念，发心将来成佛时当来渡化众生，特别是在遇到有任何人对我们无缘无故乱发脾气，心中观想自己成佛时，一定第一个先来度他，这些都是在种诸善根了。

中国禅宗六祖慧能大师，本来是一个樵夫。一天，挑柴经过一户人家，听到屋里面有人诵经的声音，打听之下得知所念为金刚经，他欢喜极了！便问此经得自何处？那人就说是从湖北黄梅县，五祖弘忍大师处得来的。心里真想能够到五祖座下学习，奈何家中尚有老母还得靠他奉养，不能远行。

后来那人嘉其志切，愿代为照顾老母，并且赠予盘费，勉其成行。

到了黄梅，五祖问他从何处来，他答：“从岭南来。”又问来为何事？他答：“来为作佛。”五祖高声说：“汝是岭南人，又是獦獠，如何能作佛！”他随说道：“人虽有南北，佛性哪里有分南北？獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”

五祖知其为根性之利这人，收留了他，恐有人忌便叫他在后院臼杵间里舂米。时光很快忽忽已经八个余月。一天，五祖觉得传授心印的时机已到，即向大众试验见地如何。当时，众人之中有首座和尚神秀，见解过人，大众虽各有野心想做禅宗第六代祖师，而终推神秀上座最有希望。而神秀上座也正想试试自己心中见解深浅，于是在南廊壁上题书一偈：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤佛拭，勿使惹尘埃。”

五祖已知神秀尚未入门，但仍留此偈嘱门人依此偈修，亦可得大利益、福德。

后来有一童子，经过碓坊，唱诵其偈，慧能听了便知此偈未见本性，童子说：“你这獦獠晓得什么！”六祖说：“这偈虽好，可惜理未透彻，我亦有一偈，可是不识字。”当时有位江州刺史的佐吏，姓张名日用，便代为书写六祖之偈：

“菩提本无树，明镜亦非台；

本来无一物，何处惹尘埃。”

第二天，五祖过堂时，看见了这首偈心中甚喜，询问之下乃知为舂米佬所作，为恐遭人忌故意对大众说：“亦未见性。”众人信以为真。事后五祖潜至臼杵间，问行者道：“米舂得熟否？”答曰：“米是熟了，犹未能筛！”五祖以拐杖向地击了三下而去，行者已会祖意。

当夜三更时分，便扣门进入五祖丈室，五祖即为他说金刚经，至“应无所住而生其心”，慧能言下大悟：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法！”

五祖三更传授顿教法及衣钵云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情。”并叫他星夜他去，以免遭人暗算。

这样一位目不识丁的卖柴佬，却能在听了金刚经后而开悟，在中国禅宗史上传佛语心，度人无数。若不是已在过去世中，不止一佛二佛三四五佛所种诸善根，哪里能够办得到呢？！而且不是人天有漏的小善根，而是出世无漏的大善根。这无漏大善根的种子，种在八识田中，如食小金刚，终生所不化。

能够接受并相信“诸相非相，若见诸相非相即见如来”金刚法门的这类众生，是相当有智慧的。因这一念净信，已与无相理趣相应，所生的功德，犹如十方虚空无量无边。这净信功德，亦唯佛以二空智慧悉知，以五眼圆明悉见，决不是一般的二乘和菩萨所能知、所能见的。换言之，一念生净信者就是能所双亡，无我相、无人相、无从生相、无寿者相而来接受这般若法门。

修学般若法门，并不是我们相信了诵念它，佛就无时无刻护着，不诵念就不佑护我们，而是受持这金刚般若经以后，将使我们懂得以智慧来化解、处理种种生命里所遭遇的一切问题。因为通常一般人总是会情绪化的去处理生活中所面对的问题，事情反而愈弄愈复杂，烦恼也就愈多了。

“是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”有其三层的意思：

因这类众生，不但得我相空智，而且得法相空智。我相是根本烦恼，有了我相的存在，人相、众生相、寿者相，都将次第生起来。能一念生净信，了知“我”由五蕴诸法缘聚假合，我相了不可得，就得我智。破了我执，破除我相，我相既破，人相、众生相、寿者相，亦次第破除。这一念净信与无相般若之理想应，便悟入我空般若。
了达此我空智是二乘人所得不究竟之智慧，所以更进一步地实验修证，了知不但我等四相空，即使五蕴、十二处、十八界等诸法亦虚幻不实，自性本空，故而说“无法相”。
不但无法相，还要无非法相，这无非法相的非法，是指的空病，就是认为有个空的存在。佛说空，无非是要破执，若反执着空，又成空病。

庞居士谓：“但愿空诸所有，幸勿实诸所无。”这正如唯识学谈唯识为破除法执，若执唯识实有，则法执未破。般若谈空，亦然，若执着于空，还是不空，故须空空，即观不着空，方放于毕竟空。

为什么一个人只一念生净信，就可得如许功德呢？是因修我法二空的智慧，破除我法二种执障，此一念心无所住，修此无相净行，所得无相功德也就如许广大；若人听了般若经，以为有般若经可听，及能听的我存在，一念心有所取着，即落于我等四相中，所得功德自然也就很有限量了。

现代的人一切讲求快速，什么速度、速记、速食，但成佛却是快不得；必须按部就班，次第修学。也行各位曾听过所谓的“即身成佛”，它根本就和经典上说的：“要在一佛二佛三四五佛种善根；甚且还要在无量千万佛所种诸善根！”不相应。况且即身成佛，成的是理性佛，在悟到空性、明心见性还不是真正的佛，真正的佛是要经过“三祗修福慧，百劫种相好”，要三大阿僧祗劫修福修慧，和百劫修相好，这诸多无边的功德才能成道的，成佛没有捷径，更没有速成班。

佛法甚深微妙，究竟妙在何处？就是得知有六道轮回！很多人在了解六道轮回！很多人在了解六道轮回之后，内心觉得很麻烦，也很恐怖，但是在六道轮回当中，可以让我们在无量诸佛所种诸善根；修福修慧，戒定慧具足，便在所修持的法门中，得生一念清净心——明心见性。

阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。三菩提此译正觉；如来之实智名为正觉。三菩提另外还有一个意思是指阿罗汉，也叫无生。已证实相；生死自在，并认为生命出现在世间，是一件很痛苦的事情。

学佛、修行的目的，不是为了因娑婆世界的苦而不想活了；或不想再出现生命于此间，要想不再出现生命，唯有取消生命的原动力——“我”，执我自然会引发生命的再现。小乘的修法就是用智慧观照什么是我，了知我不可得即证实相，这时生命的动力消失，并认为生命不再出现就是究竟。

当时在印度很流行这种修法，就是叫做“生命的取消”。

“三藐”指的是菩萨的境界；三藐三菩提是正等正觉的菩萨。认为我有生老病死苦，一切众生亦然，因此只求自己的解脱是不究竟、不圆满。

所以，修学佛法的目的，除了增强升华我的生命力之外，也要让众生的生命得到解脱。众生不仅要修智慧的学分，尚须修大悲的学分。

“无上阿耨多罗”是自觉、觉他、学行圆满；佛的境界。人类生命达到最高圆满境界，也就是人类智慧悲心升华净化到最高境界，我们称他为佛。

佛证到阿耨多罗三藐三菩提，是不是有得到个什么？或是有个实实在在的法可以说给我们听呢？没有！“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”应观宇宙一切都是了不可得，都是缘起性空，如幻如化。

在修学佛法的过程中，我们在前面已说到这部经是一总很圆满的菩萨学。菩萨应该修哪些东西呢？在印顺导师“学佛三要”一书里就谈到这个问题，并且还特别强调学佛法必修的三个学分。以现代浅易的讲法，不妨称之为“菩萨学的铁三角”。

学佛首先应发菩提心，将生命予以定位，菩提心必须有布施、持戒、忍辱、精进、禅定来充实、实践它，把生命投注在六度的福德上，而这六度则要空慧来引导，这样菩提心才能持久，而不致退堕。因此，般若智慧是非常重要。

为什么说受持读诵此经一四句偈的福德，还要超过布施七宝满三千大千世界的福德呢？因为“十方一切诸佛，都从此经出生，此般若法为诸佛之母；又一切阿耨多罗三藐三菩提法，亦从此经出生，此经又为诸之母了。

因诸佛以般若为师，由般若智证真如理，故说诸佛从此经出；又诸佛从所证真如理，起般若方便智，为众生说法，此经又为诸法之师，故说诸法从此经出。

因此，这般若功德藏，包罗万象，犹如虚空，而含众物，所以读诵受持此经，其功德也遍于法界，和般若相等，无为而无有限量，自然非布施七宝、有为对待、有限量的功德所可比拟了。

所谓布施，有财布施、法布施、无畏布施三种，财布施的财又分内财与外财。外财布施是衣服饮食田宅珍宝等施与他人，内财又是什么呢？就是身体的头目脑髓、身心生命。布施内财是为了破除对色身的贪着，以及利益众生。有句话说：“身体发肤，受之父母，不可随便加以毁伤，是为孝顺！”我们当知道，割截四肢和五脏去治疗父母的疾病，尚且时而被世人认为不甚合于情理。修行人若轻易切断手指，割截身体，为布施内财而舍弃身命，很可能会让人误以为佛教徒很残忍，而且不知顾全大局，因而生退心不敢学佛。

布施内财是菩萨的境界，我们不必勉强模仿，以免带来许多不良的副作用；菩萨为了利益众生视死如归，施舍内财不但没有忧苦，而且满怀慈悲与欢喜，心中非常清净、洒脱和自在，绝不像我们一般人，也许信心不够患得患失，产生悔恨，或者刻意表现。所以我们还是老老实实修行，多在行为、语言、心念方面下功夫，因为有了良好的谈吐、举止，道高德重，似乎比割截肢体更能感化众生。

诸佛依二谛为众生说法，一以世俗谛；二第一义谛。若不依欲谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃

龙树、中论、四谛品

谛：就是真理。佛说的真理有两种层次。

世俗谛，是依世间法，以世间人的各种心境，来说明因缘果报，六道轮回，甚或有佛、菩萨，有圣贤，也就是对于宇宙的一切都讲“有”。
第一义谛，又名胜义谛。“有”在圣者的心境里，不是真正的实有、永恒的有，而是暂时性的。所谓：“有因有缘世间集，有因有缘世间灭。”世间一切法在圣者而言，都是虚幻了不可得的空相。

胜义谛——体——非有——即非

世俗谛——相、用——非无——是名

对于世间的一切，圣者与凡夫的心境是有差别的，但并不是否定它，或是离开世俗的一切，另外有所追寻。而是在这些“有”当中，体悟它并非是永恒不变的实体；是幻有、假有、暂时的有。

譬如：五蕴和合的身心，若为实有，则枪毙一百次人也不会死。

因果轮回，若为实有，就不能再去轮回，也没有因果报应了。

在凡夫无论看到什么，触到什么，总认定它的内在、它的背后有一个永恒不变的实体存在。这种实存感，在佛法上说是“自性见”，这也就是轮回生死的主因。

凡夫外道

增益执一常见(本体论)世俗宗教、哲学、科学

损减值一断见否定因果、否定现象。

在经典里谈到众生的执着有两种：一种是增益执；一种是损减执。众生因没有修般若空慧，对世间的真实相不能掌握得很正确，不是增加，就是减少。

增益执：常见，在宇宙现象的当下，我们总想出一个实体来建立宇宙观、生命观及价值观。依佛法来说，现象界如果有个永远不变的实体，那一切就不再有变化了。

宇宙万物、山河大地，没有永恒不变的，因为它的形成与存在不是主动、自生的，而是被动、缘生的。主动、自生的理论上根本无法成立，自生是自己生自己；由一个变成两个，又再生变成四个，自己可以产生无限量的自己，这不就成了“一因多果”了吗？

曾经有个人，他被毒箭射中，医生正赶紧要替他拔箭疗伤时，这个人却说：“医生！请等一下，等我问清楚是谁射中我的再拔吧！我必须先问清楚是男人射的？还是女人射的？这个人的面貌长得什么样子？箭头上又是什么毒药？”医生就告诉他：“等你问清楚时，恐怕早已毒发身亡了！”

追寻宇宙的本体，就像那个被毒箭射中的人，不先医治伤口，却一味追问于事无补的问题一样，毫无意义！

损减执亦称断见。它是否定因果业报、否定现象界的形态作用，认为人死便一了百了，什么都没有了；所有的行为价值都归于破灭。

增益执亦称常见。虽然会行善却难于解脱，原因是在自我身心当中，执着有一个永恒不变的实我，于外在则执着有个实存的山河大地。

圣者已证中道如实见，见到一切法的真实相；现象界的因果及一切，都有其功能与作用、形态。从本体看它是非有，从作用、形态看又非无。

阿含经云：有因有缘世间集，有因有缘世间灭。吾人起心动念，宇宙间自然有一种不可思议的业力因缘，而招感色身，招感善恶报。不一定非要有一个阿赖耶识，如来藏，这是中观论的体系思想。

中观的体系思想，与唯识、唯心系不太相同，因它不必建立一个本体而能业感轮回，正如摩擦生热，而不必将热带往彼处，彼处自然有热的道理一样。

名义互为客名≠义

众生：执名着相

佛陀：随立随破

唯识学理中有句话：名义互为客。意义是说名与义不相当。譬如：我说火，可是我嘴里并没有火。如果说火，即见有火，嘴巴不早就被烧烂了吗？

在这部经里有很多三段论法，随立随破，就是要破除众生的着名。执名着相是生死烦恼的根本，如果不去破除，解脱将是没有希望了。

色心诸法实为业果诸相之素质，业果生死乃色心起灭法上之假相。

分位假相，时间、空间、生灭②相续假相，旋火轮③和合假相④对待假相、有、无⑤妄执假相、神、我⑥假说假相、龟毛、兔角

我们称念释迦牟尼佛的时候，应该怎么赞美他呢？不是：“万能的佛陀！宇宙的创造主！”应该是：“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”

金刚经说：如来者即诸法如义、如实的知见，如实了解世间，过去诸佛如何乘如实道而来，现在，未来诸佛亦然，彻底体悟诸法实相，亦称如来。

应供：就是佛的大悲心，住入世间，可以接受天、人的供养，做为众生的福田。

正遍知：了解世间的一切，如是性、如是体，如是相、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果报，本来究竟，一切通达，赞叹佛的智慧与悲心。

善逝世间解：倒过来讲意即了解世间。世间上一切的现象，众生以实存的概念来看它，就会被现象假相所迷，执名着相。佛陀要我们用般若智慧去观照世间的一切，因为它是众多因缘条件的排列组合，由是幻现出多彩多姿的宇宙人生假相，而这迷惑众生的本质又是什么呢？即是“色心”。

色是有形质碍之法，无知觉之用者。反之，无形质可见，有知觉之用都谓之心。色心诸法能变化成为业果。诸相的本质之所以生老病死、穷通夭寿、贫富贵贱等种种的业报现象，就是色心在触对当中，我们处理正确与否，而所幻起的一种假相：

分位假相：指时间、空间、生灭等。在时间而言，以太阳为中心，地球绕太阳一周是一年；月球绕太阳一圈是一个月，地球自转一圈是一天；一天又分为二十四小时，每小时又有六十分钟，一分又有六十秒，请问时间是实存的吗？经过一个白天黑夜，我们称它为一天，那只是一种幻相。空间也是如此，比如寺里来了三、五人，剩余的空间很大，若是来了一千多人，就觉得空间狭小，因此空间不是实体，是物质离散的一种假相。又比如出家人闭关修行，虽身处斗室，经年累月亦不觉苦闷；反观众生，如果两、三天不出门，心情可就难过，这些都是因色心受假相迷惑的关系。
相续假相：晚上点燃一支香，在空中旋转，起初是一点一点的烟，旋转加快时，见烟圈犹如火轮，再加速时看到的圈圈，很自然地就幻现出好像一个静止不动而实存的圈圈。
和合假相：我们总结是把所有实际上只是由很多种东西集合在一起(许多零件组合而成汽车……等)的人、事、物，认为是实在而不变的。
对待假相：这是一种相对性的关系，比如多、少、高、低、胖、瘦，等等，又譬如一盆水冲过来，在我们看来不过是一点点水，但对蚂蚁而言，这一点水就是水灾。
妄执假相：在人生的一切现象当中，妄想宇宙间有一个本源，有一让主宰者，无以名之即称之为“神”，并执着所有的一切，是由神来创造与安排，信者得救，不信者就入地狱。
假说假相：曾经有位先生一再和我研讨“神”是否存在的问题。以往哲学是在辩证神是否存在？它到底是有形或无形？是什么方法才能证明它的存在？它又是凭藉着什么而能创造人事物？而这位先生又反驳说：“那么你用什么方法来证明它没有？又为什么有神的概念产生？”我说：“概念并不代表一定有，因为可以假说假。比如龟毛兔角，这也是一个概念，世界上真有龟毛兔角吗？这是以幻想假境创造而来的概念。”

众生想解脱，想以理性去处理事情，就不要幻想宇宙间的本体是什么？创造我们的是什么？回归到哪里就能得救等等，如果以这种的心态求解脱是不理想的。学佛的人要常常观照个人的命运是靠自己创造，一切靠自己的善因善缘来安排。

释迦牟尼佛一再告诫我们：“自依止、法依止，莫异依止”。必须通达宇宙身心的如实相，才能真正解脱自在。这部经所给予我们的启示，要在日常动态中修行，不是抛弃一切才是放下自在，并提醒我们“一切法皆是佛法”，因为以大悲心、菩提心，般若智慧来对待世间种种问题，则此世界就是极乐世界，否则一切法皆是烦恼法。

如何才能使这颗心像一面明镜，清清楚楚，了了分明，以智慧观照世间的一切呢？

随缘作主，立处皆真。对于山河大地、飞潜动植，一切一切皆应以心历境，以境验心，见到男人或女人都视为是自己的前生父母，由这种念头为出发点，去看待一切众生，这样任何人都将是自己种善根的对象，要如是训练自己随处作主。

现在社会上一般人，因为无法做到随处作主，而忽略了自己的本份，不是处处受人牵制，自愿作谁的奴仆，要不就是埋怨在家中做牛做马，这些都是错误的观念，须知为为效劳，便是为自己种善根。

见招拆招，兵来将挡：水来土掩。意思是不要逃避现实，对自己份内的事，一定要以欢喜心去做，并观想做了这件事可为自己广结善缘，增加经验，增长知识，要心存不经一事，不长一智的心态去面对任何事情，千万不可存有拒绝或怕事的心态，否则一旦遇事就退缩，反而徒增痛苦，任何业障现前折磨我，又何尝不是在为我消业，增我福慧。
一切法皆是佛法。在此，我想告诉诸位本人一些心路历程的经验。有一次，我搭火车要到某处，在途中心里一直默诵着经文，车轮与轨道摩擦，不停地发出“答答答”的声音，突然间这“答答”声成一种强而有力的震撼，有如释迦牟尼佛在说法，很亲切的对我说：“缘起性空。”在那一刹那，车厢里的人都非常可爱，没有男女、高低、胖瘦之分，非常的平等。