千里之行，始于足下。修学禅法是需要基础和条件的，基础和条件不具备，修学起来就会有障碍，不得要领，难以契入，也就没有真实的利益。天台宗的止观法门，能够让我们一步一步了解心的奥妙，因此是我们走入心地法门的基石。

    天台宗将止观的修行分为方便与正修两种。方便是指正修止观法门之前的预备功夫。智者大师在《小止观》里告诉我们，修学止观禅法，首先要具备外在的五种修行条件。这五种条件包含修行前的心理、生理、环境等条件的准备工作，每种条件又分为五类，共为二十五类，因为都是为了正修做准备的方便法，所以称为“二十五方便”。这五种条件就是指具五缘、呵五欲、弃五盖、调五事、行五法。这五种条件全都具备了，我们就可以顺利地进入止观修行，并得到佛法的真实利益。这也是永嘉大师修行的起点。

    首先是具五缘，外具五种缘。智者大师说“夫发心起行欲修止观者，要先外具五缘”。缘，就是条件，这外在的五缘包括持戒清净、衣食具足、闲居静处、息诸缘务、近善知识。

第一、持戒清净

    修行的第一个要求就是持戒清净。佛法最根本的学处就是戒、定、慧三学。因为戒定慧是我们的生命本质所焕发出来的完美德行，一切佛法也都以增进定力和智慧为目的，都会使我们的思想和行为从散乱无序变得清净、规律、稳定、明亮，所以持戒清净是修学佛法的根本要素。打个比方说，修行就如同出门远行，持戒清净就是资粮和路费；修行又如同盖房子，持戒清净就如同地基，地基不牢，稍微碰到点震动，房子就有倒塌的危险。

    所以如果我们不持戒，就匆匆忙忙地去修行止观，就算你得到一定的禅定能力和法喜，也会出现很多危险。比如有人坐禅以后走火入魔，或者出现一些境界不能自控等等，原因就是持戒不清净，基础不牢固。如果持戒很清净，那么禅修中，任何困难都会妥善解决，也不会有危险。

    佛经告诉我们“持戒清净，有利得定”。持戒清净了，自己该做什么不该做什么都很明确，那么生活中混乱的思维和行为就会减少，心灵就会变得单纯、安静、踏实、祥和，粗乱的妄想杂念就容易停下来，我们才能看清生命的真相。就比如一杯混浊的水，泥沙很多，不但看不到水的真相，而且连这个水也没有一点用处。如果我们不晃动杯子，让泥沙慢慢沉淀下来，浊水就会变得澄清，水的真相就会现前，这个水的用处也就多了，洗衣服、烧饭等等，作什么都可以了。这就像心纯净了，生命的真相就会现前，智慧就能得到开发了。

    所以刚开始修行的人，都要从持戒开始。在家有在家的戒，出家有出家的戒，都要以认真负责的态度如法清净地持戒，至少要先持好五戒十善，做一个稳稳当当的好人。在这个基础上再去学佛，就很容易进入正修。

    其实从凡夫到圣人，就是由戒生定、由定发慧的过程。智慧开发出来，就能断除我们无始劫以来的无明习气和生死烦恼，恢复本来清净的真心实相，所以持戒清净是为了身心的安定。身心安定了，就能得到定力，本有的智慧就能显发出来，一切事情的来龙去脉也都能看清楚，自己的身心行为越来越有把握，定力越来越高，戒律也持得越来越自然、到位。因此戒定慧三者是互相促进、互为因果的关系，而持戒清净是修学佛法的基石。

    智者大师告诉我们，持戒按清净的程度，可分为三种情况：

    一者，若人未作佛弟子时，不造五逆，后遇良师教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼，从受戒来，清净护持，无所毁犯，是名上品持戒人也。当知是人修行止观，必证佛法，犹如净衣，易受染色”。

    五逆是佛教里讲的五种重罪，也就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。这五种罪，非常严重，不可赦，不可饶恕，不能出家受戒，违逆正道，故称五逆。没有犯过五逆重罪的人，遇到了佛法，如果能出家，就可以受沙弥十戒，进一步再受比丘戒。沙弥叫息慈，就是息恶行慈之意；沙弥也叫勤策，就是勤奋的策励自己。比丘则有三个含义：一是乞士，托钵化缘乞求供养滋养色身，同时又祈求佛菩萨授受法要，养活法身慧命；二是怖魔，一个人受了比丘戒以后，魔王就会害怕，所以叫怖魔；三是破恶，也就是比丘已有智慧能破烦恼诸恶。

    如果不能出家，可以作居士，受三皈依，以佛法僧三宝做为自己真正的皈依处，不以外道的老师或典籍来指导自己的生活，三皈清净的人也就有了修行的基础，算是上品持戒的居士了。但这个基础还很薄弱，一般居士要五戒清净比较好。五戒大家都很熟悉，就是不能杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒。五戒持好了，还可以进一步受八关斋戒、居士菩萨戒等，虽然越来越严格，但功不唐捐，我们的福德和智慧会越来越深厚，修行的基础也就越来越牢固了。

    具足了福德智慧的上品持戒人，再去修行止观，则必证佛法。所以只要持戒清净，再按照佛法修学止观，就能学一步证一步，丝毫不会有差错，必定会证得佛的境界，永嘉大师就是这样证悟的。因此证悟对于上品持戒人来讲，非常容易，“犹如净衣，易受染色”，就如一件白色的衣服，很容易染上各种颜色。如果衣服是五颜六色或者很脏，再想印上别的颜色就很难了。这个比喻是说明我们如果能持戒清净，心就会很单纯清澈，没有过多的贪嗔痴慢和烦恼习气作为修法的障碍，就能直接感受到佛法的奥妙，所以上品持戒非常重要。

    二者若人受得戒已，虽不犯重，于诸轻戒，多所毁损。为修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清净，能生定慧。如衣曾有垢腻，若能浣净，染亦可着。

    第二种持戒就差一点儿了，“虽不犯重，于诸轻戒，多所毁损”。虽然没有严重地违反戒律，但还是有很多轻微的违反戒律的行为。比如五戒里的不杀生戒，起心杀人、知对方是人、采取行动去杀、杀死了人就是破戒，没有杀死就不算破杀戒。这样的重戒一般人不会犯，却总会去犯些比较轻微的杀戒，尤其是在家做家务的人，杀个鱼啊、虾啊等等，或者杀个蚊子、苍蝇、蟑螂、臭虫等等，很容易就犯了。犯了这样的戒，即使不是故意的，心里也要生起惭愧心，对被伤害的小生命忏悔一下，并希望他们能往生善处，皈依三宝，有了这样的念头，这个戒就算忏悔清静了。当然戒律的层次很多，要求也不一样，得到的利益也不一样。比如菩萨戒是属于心地戒品，就要求得更严格，特重视心戒，不能动心念，动了杀念就算犯心戒了，但守菩萨戒的功德利益比只守五戒就大得无量无边了，所以我们要尽量去受戒、持戒，持戒清净是我们获得福德智慧最方便的办法。

    对于这种重戒不犯、偶犯轻戒的人，佛经里有个恰当的比喻，修行就如同想渡过生死苦海，戒律就如同我们渡海用的浮囊。浮囊就是现在说的救生圈，我们坐着救生圈想渡到海的彼岸去，如果救生圈破了一个小孔，用手指头慢慢把它按住，也许能渡过海去。如果是破了一个大洞，或者破了无数的小洞(比喻轻戒屡犯不改)，那就没救了，肯定要沉底的。所以说轻微犯戒如果及时地通过如理、如法的忏悔，还可以忏悔清净，还是可以让我们能够安稳地进入止观修行的。

    三者若人受得戒已，不能坚心护持轻重诸戒，多所毁犯。依小乘教门即无忏悔四重之法，若依大乘教门犹可灭除。

    第三种持戒的情况就更差了，受戒以后，不能好好护持戒体，不但轻戒犯了，连重戒也犯了，甚至毁戒体，这样的人怎么办？还能修行止观吗？四重就是杀盗YIN妄四条戒律，非常严肃，是小乘大乘的根本戒。智者大师告诉我们，如果犯了四重戒，按照小乘教门就没有忏悔的可能了，但是按照大乘佛法，还是可以忏悔清净的。

    小乘人持戒非常注重外在行为标准，也就是对戒相要求非常严格，这四重戒一破，戒相就不存在了，还如何去忏悔清净呢？所以按照小乘佛法，破了四重戒，就像松树被拦腰斩断一样，再也不可能生长。无论在家、出家，根本戒一破，就失去了作佛弟子的资格。

    大乘佛法历来是择心不择境，较重心地法门，主张“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”的实相忏法。如果忏悔之人能悟到罪性本空，心性本空，万法无生无灭的道理，就能将所有罪业除灭殆尽，身心不再受负面影响，还归空灵自在的本体，再显发出来的就是本自具足的慈悲和智慧。所以这种忏法最为圆满，为历代大德所推崇。

    可惜无论多高妙的法，到了凡夫手里，就有了流弊，大乘实相忏也一样。因为心灵感受是看不到的，往往就会被凡夫所利用。祖师大德说心空无罪福，他也这样说，干了坏事拿无相来作借口，那麻烦可就大了。我经常会遇到一些人，明明做错了事，心里很烦恼，却不好好忏悔、改正，反而把大乘理论一套套搬出来遮掩罪过，什么无相了、无所得了、无所住了……。既然无相了，你怎么还会去做坏事呢？如果想这样清净业障就是痴人说梦，欲盖弥彰，“莽莽荡荡招祸殃”！与大乘心法毫不相干，难以真正的了无挂碍。

    所以大乘实相忏虽然好，也不是很容易的，我们若没有这个悟性，没有刹那间心空如洗的本事，千万不要破戒。如果实在没办法要破戒了，比如杀戒，杀死了人才算破杀戒，没杀死只是犯戒，我们打个比方说，比如战争等等特殊原因你要破杀戒了，你可以先舍戒，告诉一个能听得懂你的话的人：“我不持杀戒了，我放弃了，向大德舍戒。”然后再杀了人，那就只有杀人的罪，没有破戒的罪了，因为他杀人之前已经失去戒体，就不能算破戒了。

    “故经云：佛法有二种健人，一者不作诸恶，二者作已能悔”。所以佛经上说，有二种健康的人，一种是戒律守得很好，诸恶不作，众善奉行；另一种是虽然做了坏事，但能及时忏悔改正，不再重犯。这两种人都可以通过修行止观，安然入道。

    “人非圣贤，孰能无过”。第一种健人是很难找的，我们能做到第二种健人已经很不错了。因此我们需要全面地学习戒律，彻底地领悟佛陀制定戒律的目的和戒律的精神实质，时时忏悔业障，只有这样，才能知道如何去持好戒律，既不轻视，也不死守。因为戒律都有开遮持犯，并不是只有持戒才是如法，该持的持，不持就是犯戒，该开的开，不开也一样是犯戒。如果不小心犯戒后，我们也要根据实际情况，知道应该采用何种忏悔方法，把罪业忏悔清净，改过自新。

    所以佛法是非常智慧圆融的，如法持戒就能够让我们身心稳定、健康，如果因为持戒导致身心受到损失，那这种持戒肯定有问题，不管戒相如何，已经违背了佛法戒律的精神内涵。比如有些受了五戒的居士，以为五戒里的不杀生就是要求什么肉都不能吃，一定要吃长素，结果搞得和家里、同事关系很紧张，还让他人对佛法起了成见和误解，这就违背了大乘佛法慈悲的精神。

    其实佛陀制定戒律时，已经考虑到了居士的生活环境，对居士没有作这样严格的要求。受五戒的人吃三净肉是可以的，当然能吃全素是最好了，但也要讲些方便，不要让周围的人生起烦恼。再比如有的居士生病了，医生建议吃些鱼肝油或药酒，有利于身体的康复，只要不是以贪心、嗔恨心去服用，而是为了疗病才服用，也与佛法戒律不相违背，不算犯戒。所以我们要切实搞明白，戒律到什么程度算是犯，到什么程度才能开，要通过什么样的仪轨来忏悔等等。只要持戒越清净，忏悔越如法，定力和智慧就增长得越快。那么我们如何才能做到如法忏悔呢？

    “夫欲忏悔者，须具十法助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起惭愧；四者求灭罪方法，所谓大乘经中明诸行法，应当如法修行；五者发露先罪；六者断相续心；七者起护法心；八者发大誓愿度脱众生；九者常念十方诸佛；十者观罪性无生。”

    智者大师告诉我们，若想真正将罪业忏悔清净，可以采用十种忏法：

    一者明信因果。明是明白，信是相信，因果就是种瓜得瓜，种豆得豆，好心有好报，恶心有坏报，清净心得清净报，因果定律丝毫不爽。凡事都有起因，都有结果。如果我们的心里充满仇怨和愤恨，虽然还没有去杀生害命，但是也已经种下恶因了，一旦有机会去发泄，你就会去做这个恶事，就会受相应的惩罚。而当你心存善念，一直想着如何去帮助别人的时候，就种下善因了，只要遇到能帮助别人的机会，你就会积极地去做，帮助别人的同时自己也就得到了善的果报。所以“菩萨畏因，众生畏果”。有智慧的菩萨知道一切善恶果报皆源自我们的起心动念，就不会怨天尤人，而是反求诸已，如法忏悔，消除内心恶念，改善自心，自然恶业清净；而颠倒愚痴的凡夫众生呢，因为不明白因果，看不到果报的根源，也就不相信因果，心里充满恶念也不知稍作忏悔，稍作停歇，恶报不但永远没有清净之日，反而会越来越惨烈。所以明信因果就会生惭愧心，发心忏悔，不会再去做坏事。

    二者生重怖畏。如果做了恶事，就感觉像清净的池塘被倒进了垃圾一样，池塘就有了被污染掉的危险。因为害怕招致恶报，就会生起极大的恐惧心、畏惧心，一定会想尽办法把垃圾清楚掉，把罪业忏悔清净。

    三者深起惭愧。惭是自己做了坏事心中不安，自惭形秽；愧是危害到了别人，愧对他人；或者说惭是指对过去的错事已经深刻地认识到了，愧是指未来不再继续去做，坚决改正。对周遭所有的人群生起惭愧心，包括同事、同修、善知识、老师、父母以及社会团体等。有了惭愧心，才会积极地去忏悔罪业，断恶修善。

    四者求灭罪方法。我们寻找到罪业生起的动机后，就要积极地寻求灭罪的办法，把动机消灭掉。比如通过读诵大乘经典、拜忏、供养等等仪轨方法，如法忏悔，同时观想自己过去的罪业全部消融在三宝无尽的功德中，直到心空如洗，就把所有罪业都忏悔干净了。

    五者发露先罪。发露就是揭发，暴露。“善欲人见,不是真善；恶恐人知,便是大恶”。因此，我们做错了事就要认错，不能死不认帐，甚至掩藏罪恶，要有勇气和智慧把自己的罪业发露出来。比如对着佛像，说出自己的错误，忏悔自己的罪过；或者向善知识发露自己的罪障，把心中的罪过说出来，让大家知道，这叫发露忏悔。如果能发露罪恶，才算真心求忏悔，才能忏悔干净；否则深埋在心里，就很难忏悔干净了。这就像挖掘地里的苦种一样，刚有恶念的时候就像刚把苦种洒到地里，浮土很薄，很容易就能把它挖出来清理掉，以后就能免受苦果。如果不赶快把它挖出来，种子上面的土越来越厚，根越来越深，虽然它很难从土里钻出来，但将来一旦发芽，我们就很难把它清理出自己的心田了，只好自食苦果。所以我们做了错事一定要及时发露忏悔，做了好事倒不用着急向外说。

    六者断相续心。相续就是继续，把继续做坏事的心断掉。如果昨天做错了事，忏悔之后今天还继续做，还想再继续忏悔，那这个忏悔就不是清净、真诚的。不再重犯才是真正的忏悔。你一边道歉一边继续作恶，怎么能算是忏悔呢？谁又能真正原谅你呢？

    七者起护法心。护法的意思是保护佛法，首先是外在的表现，也就是我们的行为、语言、对人对事都要如理如法，行住坐卧都要有威仪，不要让众生对佛法生起轻慢或者错误的认识。护法更重要的是指保护自己的心法，也就是在心中要护持正念——正确的观念，以戒定慧三学保护自己的心不受世间法的污染，清净自心，就是清净罪业。

    八者发大誓愿。要发大愿，度尽一切众生，使他们能离苦得乐。有了这种愿力就和诸佛菩萨同心同体了，因此就能生起无边的力量和功德智慧来灭除罪业。

    九者常念十方诸佛。佛经说，至诚念一声阿弥陀佛，“能灭八十亿劫生死重罪”，何况心里能经常忆念十方诸佛！大德说，“念佛心是佛，妄念是众生”。常忆念十方诸佛，心即是十方诸佛，罪业又如何安住呢？所以常念十方诸佛，也具有清净罪业的作用。

    十者观罪性无生。这是大乘忏法最重要的一点。观罪性无生就是观罪性本空，不生不灭，这个观法有些难度，如果没有般若智慧就观不起来。般若就是空性智慧，也就是世间的一切法，包括我们的身心，都是由很多缘聚集起来的，在缘生缘灭的过程中，并无一法可得，也并无一法可失，没有一丝一毫可以去把握，可以去主宰。因此佛法讲世间一切法(事物)的本质都是缘起无自性的，一切罪业也是如此。当我们心空无相的时候，罪业也就如同梦幻泡影，幻生幻灭，实无生灭，这就是罪性无生。

    这是理忏，也叫无相忏，实相忏，这是最根本的忏悔。所谓：

罪从心起将心忏，

心若灭时罪亦亡，

心亡罪灭两俱空，

是则名为真忏悔。

    说的就是这个忏法。其它九种都是有相忏，也就是事忏，只要发心真诚、猛利，仪轨如法，事忏和理忏一样，都能将罪业忏悔清净。

    “若能成就如此十法，庄严道场，洗浣清净，着净洁衣，烧香散花，于三宝前，如法修行，一七三七日，或一月三月，乃至经年，专心忏悔，所犯重罪，取灭方止”。

    那么什么叫仪轨如法呢？智者大师告诉我们，行这十种忏法时，要把道场布置得庄严清净，斋戒沐浴，穿干净的衣服，并在三宝前烧香散花，参禅的就认真参禅，念佛的就如法念佛，诵经的就如法诵经。这样忏悔七天，七天不够就忏三个七天，不够就再延长至一个月、三个月、甚至一年，都这样专心至诚的忏悔，直到所犯的破戒重罪消灭为止。

    “云何知重罪灭相？若行者如是至心忏悔时，自觉身心轻利得好瑞梦；或复睹诸灵瑞异相；或觉善心开发；或自于坐中觉身如云如影；因是渐证得诸禅境界；或复豁然解悟心生，善识法相，随所闻经，即知义趣，因是法喜，心无忧悔。如是等种种因缘，当知即是破戒障道罪灭之相。”

    那怎样才会知道所犯的重罪已经忏悔干净了呢？俗话说，相由心生，罪业清净了，心由恶转善，就会有瑞相现前。比如忏悔者遵从上述仪轨至心忏悔，能够身心轻安。或者在梦境中见佛菩萨或上师的开示；或见光明、经书之类；或见麒麟等吉祥之物；或自觉善心开发，身心飘逸、空灵；或由此证得诸如四禅八定的境界；或者以前不理解的佛经里的很多法相名词，比如五蕴、六尘、十八界、涅槃、菩提等等，通过忏悔突然领悟了；听到经书即能通达其义；心中充满法喜而没有丝毫悔恨等等。如果能出现以上种种瑞相，就说明破戒障道的重罪已经消除了。

    “从是已后坚持禁戒，亦名尸罗清净，可修禅定。犹如破坏垢腻之衣，若能补治浣洗清净犹可染着”。

    尸罗，就是持戒，别解脱戒，佛法的精神是多持一条戒就多一份解脱。比如持不杀生戒，就从杀生的恶报中解脱出来了；持不饮酒戒，就不会因为喝酒闹事而招致麻烦。犯重戒之人，如果能如法地忏悔清净，并不再毁犯，也叫持戒清净，就可以修习禅定了。就像一件又脏又破的衣服，清洗缝补好以后，仍然可以染上各种颜色一样。

    “若人犯重禁已恐障禅定，虽不依诸经修诸行法，但生重惭愧，于三宝前发露先罪，断相续心，端身常坐，观罪性空，念十方佛。若出禅时即须至心烧香礼拜忏悔，诵戒及诵大乘经典，障道重罪自当渐渐消灭，因此尸罗清净禅定开发。”

    犯重戒的人如果没有按照经书的忏法去修忏悔，但是能生起极大的惭愧之心，在三宝前发露忏悔，断掉继续犯戒的念头，端身正坐，观罪性空，把做错的事、做错事的我、以及做的过程通通放下，观想身心世界一片清净，于清净中忆念十方诸佛清净圆满的无量功德。起禅坐时一定要烧香、礼拜、忏悔，读诵戒条或《楞严经》、《法华经》、《金刚经》等大乘经典，所做的重罪就能慢慢消灭，因此也是持别解脱戒清净，可以去修禅定。

    “故妙胜定经云：若人犯重罪已，心生怖畏，欲求灭除，若除禅定余无能灭。是人应当在空闲处，摄心常坐，及诵大乘经，一切重罪悉皆消灭，诸禅三昧自然现前。”

    智者大师又引佛经的原文来证明自己所言不谬。《妙胜定经》说，犯重罪以后，生起畏惧之心，想灭除罪业，就只有禅定一个办法。此人应在安静的地方收摄身心，修习禅定，观察罪性本空，并读诵大乘经典，一切重罪就自然可以消除，各种禅定三昧等吉祥的瑞相就会现前。

    智者大师的《小止观》，主要是为出家人修禅定而提出了二十五方便的要求，其实在家修行也是有同样要求的。一般凡夫都喜欢随心所欲，所以刚开始持戒时，难免会感到束缚、难受。不过坚持一段时间以后，就会非常习惯这种清净无散乱的状态，因为这是趋近真心的状态。而且严持五戒也是人身最基本的保障，否则一失人身，万劫不复，说什么都晚了！不但此生得不到禅定受用，下辈子能不能有暇满的人身都很难讲。所以我们对于持戒一定要有认真负责的态度，万一有毁犯，就要如法忏悔，直至业障清净。

第二、衣食具足

    衣法有三种：一者如雪山大士，随得一衣蔽形即足，以不游人间堪忍力成故。

    修行人在衣着上也有三种层次的要求。第一是像在喜马拉雅山修苦行的雪山大士一样，禅定功夫很高，能得各种三昧，因此堪能忍受世间的一切痛苦，比如西藏的“拙火定”修成后,打赤足站在雪地里,自己不但不会感觉寒冷，周围的积雪也会全部融化，这样的人常住雪山，不游世间，所以只需要随便一件能遮体的衣服就足够了。

    “二者如迦叶常受头陀法，但畜粪扫三衣不畜余长。”第二种就象释迦佛“常受头陀法”的大弟子迦叶尊者一样,头陀就是抖擞的意思，迦叶尊者是佛弟子中苦行第一，各种供养都不要，只有粪扫三衣，精神却很抖擞，整个行为也很抖擞。粪扫三衣就是别人扔掉不穿的破衣服，或者人死了以后原来穿的衣服不要了,还有些老比丘、老修行去世了，他们的衣服也没人要了,把这种别人不要的破旧衣服洗干净，缝补起来穿就叫粪扫衣。畜是储备、留存的意思，三衣是指五衣,七衣和祖衣，是出家人的搭衣，佛制在印度的出家人只能有三衣，不能再储备其它的衣服，这是为了最大限度地去除贪心。

    “三者若多寒国土，及忍力未成之者，如来亦许三衣之外，畜百一等物。而要须说净知量知足，若过贪求积聚则心乱妨道。”第三种是在很寒冷的地方修行时的衣着要求，比如在西藏，或者其它冬夏分明的地区，对于还未成就忍耐力的修行者，除了三衣以外，佛陀开许可蓄百一等物，比如毛衣、棉袄等等，根据各地情况的不同可贮备多种衣物，以够用为标准，不能贪得无厌，因为任何贪求都会妨碍道业。

另外，修行人的饮食也可分四种状况：

    “一者若上人大士，深山绝世，草果随时得资身者。”上人是指上德之人，所谓内有德智，外有胜行，在人之上，故名上人；大士是指菩萨，如观音菩萨也叫观音大士，以及与世隔绝、住深山老林的大修行人，随时节变化吃些应季的野果野菜，就可以滋养身体。

    “二者常行头陀受乞食法”，第二种人就是象行头陀行的迦叶尊者一样，日中一食，托钵化缘，化到什么吃什么，有多少吃多少，不挑不拣，目的是为了让众生有机会种福田，这叫乞食法。“是乞食法，能破四种邪命，依正命自活，能生圣道故”。乞食法属于正命，因此可以破除四种邪命，生长圣人之道，对于修行人来讲，滋养法身慧命就是正命，滋养色身受用的就是邪命。

    “邪命自活者：一下口食、二仰口食、三维口食、四方口食，邪命之相，如舍利弗为青目女说”。修行人有哪几种滋养邪命的方式呢？主要有四种：第一下口食，口对着地，低着头干活以谋生叫下口食，土地中有昆虫，为了养活自己就去伤害它们，与道不相应，所以印度出家人不种地；第二是仰口食，仰头观察星相，以此谋生，比如观天相、看风水，预言风雨祸福的人；第三是维口食，靠语言去装神弄鬼、算命、抽签、问卦等等谋生的人，现在有人喜欢研究易经八卦、奇门遁甲、阴阳五行等等，都是邪命自活。但只要不以此为谋生职业，了解研究一下也没有关系；第四方口食，比如游说家们凭着三寸不烂之舌到处游说，劝说对方接受某种观点和建议，包括媒人也一样，这种以饶舌赚钱谋生的就叫方口食。这四种职业都有伤法身正命，属于邪命自活，佛弟子应当远离。

    “三者阿兰若处，檀越送食。”阿兰若处，第三种是指在远离喧嚣闹市，非常寂静的地方修行时，有檀越送食，檀越就是施主、供养者，有施主提供斋饭。比如90年，我在山上一个小庙住了一年，庙里只有两个人，不做佛事也不接待任何人，每天只念佛，有居士每天送饭上来，也不打搅我们修行。

    “四者于僧中洁净食。有此等食缘具足，名衣食具足。”第四是指住寺庙的出家人，吃的是洁净斋饭。具备了以上四种衣食因缘，就是“衣食具足”了，不能再有其它的贪求；而没有这样的衣食因缘就会身心不安，也无法安心修道。

第三、闲居静处

    “闲者不作众事名之为闲，无愦闹故名之为静。有三处可修禅定：一者深山绝人之处。二者头陀兰若之处，离于聚落极近三四里，此则放牧声绝无诸愦闹。三者远白衣住处清净伽蓝中，皆名闲居静处” 。闲居静处是个很重要的外在条件，无愦闹就是没有吵闹声，非常安静。有三种这样的地方可以修禅定，一是深山里人迹不到的地方；二是离村落的地方不超过三四里路，听不到牛羊声音的头陀行者住的地方；三是相对比较闲静、世俗人较少的地方，比如寺庙、丛林等处。

第四、息诸缘务

    “一息治生缘务，不作有为事业。二息人间缘务，不追寻俗人朋友亲戚知识，断绝人事往还。三息工巧技术缘务，不作世间工匠技术医方，禁咒卜相书数算计等事。四息学问缘务，读诵听学等悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何？若多缘务，则行道事废心乱难摄。”

    第四个条件是要把世间一切因缘、俗务都放下。一要放下没有意义的行为、事业；二要把一切外缘放下，不攀缘俗人朋友亲戚，断绝人事往还；三要放下技术研究，比如匠艺、技术、医方，占卜、看相等事；四要放下各种学问，包括诗词、书法、文章等。一切俗务都要放下，不要舍不得，为什么呢？如果外缘太多，一会儿想这事，一会又有人来找，心就难以摄持，道业就荒废了。

第五、近善知识

    善知识有三：一外护善知识，经营供养善能将护行人不相恼乱。二者同行善知识，共修一道互相劝发不相扰乱。三者教授善知识，以内外方便禅定法门示教利喜。略明五种缘务竟。

    善知识非常重要，修道路上不可缺少善知识的护持。善知识有三种，第一种叫外护善知识，就是护法居士，善于经营供养，保证修行人能安心办道，修行禅定；第二种叫同行善知识，就是共同修道、修行的人，能互相鼓励、互相监督、互相警策、互相加持，共同入道；第三种是教授善知识，就是从内心修行到外在行为规则，都能够教导我们各种禅定法门，使我们得到真实利益和法喜的人。

    智者大师所讲的这些条件，是修学禅定必须具备的，如果达不到这五个条件，修学是不会有受用的。但《小止观》主要是针对出家人讲的，所以在家人可能会觉得很苛刻，那是不是就没办法修习禅定止观了呢？也不是的，因为条件都是相对的，在家人的外境无法一直如此理想，但至少在短时间内可以达到，或者可以在善知识的指导下，从内心来进行弥补，并终生按这个条件去实践。

    在家人修行首先要持戒清净，这是修行的基石，丝毫含糊不得！修任何法门都必须如此，如果一个修行人不重视戒律，不重视忏悔，绝对不是正修行。佛陀慈悲，充分考虑到在家修行的复杂环境，所以在家人的戒律比出家人已经宽松多了。我们既然信仰了三宝，懂得了佛法，就不能再去做颠倒恶业，既害自己，又害他人了；而且五戒是转世不失人身的条件，所以在家佛弟子至少要如法地受持三皈五戒，犯了戒要如法地忏悔清净。如果持戒能完备无缺，其它条件相对来说都比较容易满足。

    比如第二要衣食具足，衣服不要穿的太多、太少，肚子不要吃得太饱，也不能太饿，不要对这些过多的贪求、也不要太在意，就可以了。

    第三闲居静处，坐禅需要安静的环境，但更重要的是心的安闲，如果心闲，闹市一样能进入禅定，心不闲，寺庙深山也一样是闹市，门里有个市场就是闹，繁体字“闲”的写法，是门里一个月字——閒，开门见月，非常安静、清凉的感觉，就是闲。那么我们修禅定，就是要把心安住在悠闲的状态，不让任何事情干扰它，这就是闲居静处的含义。

    第四息诸缘务，至少在坐禅的时候，我们要万缘放下，把手机关掉，把各种应酬推脱掉，在世界上消失几个小时，作个无事闲道人，心里也不胡思乱想，甚至包括不懂的经文，打坐时冒出来的思绪，都要统统放下，能做到这点，息诸缘务也就俱足了。

    第五亲近善知识，打坐时需要有人指导修心法要，有人外护，大家共修，互相策励，这个条件也是可以达到的。

    现在世界上物质发展相对过快，精神和物质难以平衡了，我们就感到很空虚，心无依靠，只能象陀螺般围着名利财色这个指挥棒旋转不停，每天生活似乎都很充实、很努力，心里却越来越不稳定，越来越没有底气。以前老祖宗知识多了都很虚心，我们现在知识越来越多，反而全都成心虚了，因为很多优秀的文化传统和心理素质、心理力量都失去了，在茫茫的人生旅途上常常会感觉很无助，很茫然，很迷失。尤其是发达国家，自杀的人也多起来了，不自杀的也很难说能心情愉快、平稳，抑郁症的病人越来越多，所以二十一世纪是一个精神食粮极度短缺的时代，如果不及时找回我们生命的依靠，恐怕精神疾病的发病率仍会飞速提升，必将成为社会和谐发展的滞后力量，因此二十一世纪也是呼唤心灵回归的时代。

    止观坐禅就是回归清净洒脱的生命本来的最好方法，而且立竿见影，完全没有副作用，只要对身心有正确的认识和了解，就能弥补物质飞速发展带来的精神空虚和心理失衡，缓解精神压力，让我们的身心重新健康、活泼起来，并开发出本有的智慧，甚至见到生命的真相，最终能了脱生死烦恼。

    为了让大家得到佛法的真实利益，最近各地的寺庙都在办禅修班、禅修夏令营等，让我们能有时间和机会学会给心灵疗伤。主办者已经把以上后四种的环境条件都给我们准备好了，能不能疗好这个伤痛，就看我们是否能持戒清净了，这一条完全是自已的事情，谁也替代不了，就象病痛也无法替代一样，因此我们要认真地学习和受持三皈五戒，乃至其它别解脱戒，有了戒律清净这个基石，再参加禅修班，或者自己修行禅定，都自然会安然入道，禅定现前、妙味无穷的。