如染香人，身有香气，此则名曰，香光庄严。

“染香人”，是指中国过去社会的化学物品没有那么发达，衣服都是用香来熏，熏起来之后，穿上衣服，自己的这个身体就有香气了，所以说“如染香人”。身体本来没有香，但是衣服有香，当你穿上这个香的衣服，身体慢慢就有香了。用这个来比喻我们大家用功修行当中，你要忆佛念佛的时候，一开始恐怕没什么效果。比如说你现在忆念，或许你感觉没效果。就像那个香刚刚点起来，你衣服一放下马上就拿开了，那个香熏不进去，所以你要放上面一直熏，这么熏下去，以后你的衣服就香了。我们用忆佛念佛的方法，一直用下去，那我们就“香光庄严”。实际上，“光”是指智慧，“香”是指福德，就是佛的两足尊，佛所具备的定和慧这里面都具备了，所以这个方法非常好。香光，就是内在的智慧具备，外在的这个庄严表现出来。这一点大家可以试试看，你如果能够心里面牵挂着佛，没有佛号，也不觉得自己会口干舌燥了，然后走路的时候就这么用心。你的内心非常的清净，因为你牵挂的是阿弥陀佛，是无量光、无量寿。内心很清净，然后你牵挂，没有念也没有在想什么东西，所以你脑袋很清楚，前面是人，是什么东西，你看得很清楚，该打招呼的你照样打，该做的照样做，一点点痕迹都没有。然后别人看到你，自然会非常欢喜，而且你的行为非常安详，内在的清净，没有任何一个相的出现，忆佛念佛是没有相的，不能想着佛像，那没一个相的出现，你看，这就是香光，就是内在智慧光明。庄严呢，就是外在的身体已经表现出来了。所以，并不是到最后成佛才叫香光庄严，而是你现在能够忆佛念佛，你现在就能够香光庄严。这个法门是非常难得的，大势至菩萨开示给我们。

到这里，实际上，大势至菩萨把这个法门已经介绍完了。内在的修行、外在的证悟，以及用功下手，甚至用这种比喻很贴切、很简单。只要我们想到互相之间两个人能够牵挂，那这就好办了。大势至菩萨说他自己，实际上是证明。证明什么呢？就是这个法门并不是他想象出来，也不是说他介绍了别人修行的法门，而是他自己亲身的经历，他自己就这么过来的，大势至菩萨是这么修行来的。

我本因地，以念佛心，入无生忍。

大势至菩萨在讲因和果。“因地”，就是在因位的时候，我们现在就是因，修因；如果你有所证悟了，那就证果了，因果丝毫不爽，现在这个“因”我们把它修证了。为什么叫“因地”呢？因，我们讲因果，而不叫起因，不叫原因，而叫因地。地呢，就是我们心地。我们真正修因成佛，修行的三步，都是在自己的心地上用功。如果你没有在心地上用功，那你还没有真正的修因，只是在筹集资成佛的资粮，或者在做以后精进用功修行的准备工作，还不是真正的修因。所以大势至菩萨说，我在一开始修行，在心地里面用功夫的时候，就是以念佛的这种心，以忆佛念佛这种心，就证“入无生忍”了。生忍、法忍、无生法忍，这个“无生忍”呢，是证得无生。这个“忍”呢，是指认可。

我们大家现在感受到的这个世界，内在的思想、外在的山河大地，甚至我们的身心、身体，你说哪个事情它是无中生有？它是没有生的？是没有生、没有灭的？我们也许会说，“我感觉这个虚空啊，它好象没有生没有灭”，虚空是不是没有生、没有灭？因为我们如果觉得虚空没有生没有灭，你已经把“虚空”跟这个“不虚空”分开了，那“虚空”跟“不虚空”分开的时候，我们现在在这个房子里面感觉是空的，把这个房子挤得满满的东西，我们就觉得这个房间里面虚空没有掉了，就是灭掉了。所以实际上，我们感觉到的这个虚空还是有生有灭，那虚空就是有生有灭，其他的这一切就知道都是有生有灭。因为我们那个我——我执、本我有起心动念，一个观念出来的时候，这个观念就是一个生灭。所以我们僧人修行什么？就是打破这种生灭现象，在你心中，再也没有一个生灭的东西。

所以，这个忆佛念佛，很容易跟这个相应。你才想：“哎呀！我以前要是牵挂佛，也是这样的感觉；现在牵挂佛，也是这样的感觉；我将来一直牵挂佛，还是这样的感觉。”一直牵挂着，但是受用不同。为什么受用不同？你现在牵挂佛，牵挂可能只有两秒钟、三秒钟，然后你马上又牵挂你这个世界了，你马上牵挂“等一下我回去没有车乘，还要打的怎么办？”你马上要牵挂这个世间。所以，虽然你在牵挂佛的时候，现在一直到成佛，没有差别，但是我们对那个牵挂的感受，自然不同。这功夫，就有浅有深，那么从浅入深，就是你现在牵挂下去，一直牵挂下去。

有一点我可以透露给大家：你如果真的把心牵挂在阿弥陀佛那边，我们这个世间的任何事都不会耽误你的，你绝对放心。你不会说“哎哟，我一直牵挂着佛，那我这个世界的感情啊，比如说，还放不下某一个人，一直要牵挂着那个人，那个感情是不是就没有掉了？”你放心，那个感情就是西方极乐世界开的另一朵莲花。为什么是另一朵莲花？如果你忆念他，你成佛了，他还会忆念你，他忆念你——你到极乐世界去，你看，那极乐世界肯定又有他的莲花了。所以你只有牵挂阿弥陀佛，以清净心去对待任何一切的时候，一切跟你有缘的众生才得度，他们才会受用，才会变得越来越清净，没有烦恼。如果你一直要牵挂着这个世界，那很对不起，互相纠缠，就象淤泥里面的莲花---我们这个心就是一个莲花，然后你这朵莲花想去碰另外一朵莲花的时候，碰来碰去，这个泥、这个污水就溅了一身，莲花就关掉了。在这个世界，本来我们这颗心都是清净的，没有一点污染，正因为你对这个世界的贪索太多，总想占一点便宜，总想得到再多一点，结果我们惹了一身的烦恼。所以，现在有机会忆佛念佛的时候，一定要有这个观念：你在忆佛念佛的时候你想赚钱照样赚，甚至赚的更好；你要家人和睦会更加和睦，因为它是不假方便，不会耽误任何事情。所以以这样子的心用功，到最后，他自然能够证入无生法忍。

“无生法忍”，就是把这个世间的这一切的五蕴、六入、十二处、十八界，三界诸法，全部一点点在心中消失了，再没有牵挂你了，再也没有挂碍你了，《心经》里面说“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”你只有牵挂阿弥陀佛，你这个世界才没有挂碍。你为什么说“哎呀，我心里面障碍太多，放不下”？其实，是你放不下别人，那么别人就会放不下你；你放不下这个世界，这个娑婆世界绝对不会饶你。我告诉你，你要是放不下这个贪嗔痴三毒，地狱绝对不会饶你，地狱会要你去的。所以，我们只有你心里放下地狱的时候，地狱就不会再找你；你心里放下贪嗔痴的时候，地狱不会再找你；你放下人天善法的执着的时候，人天也不会再找你！

过去祖师大德有受用的人，他说自己是什么？无事是贵人。所以，只有这样的念佛，一直念下去，把我们的第六意识妄想的这颗心，牵挂着阿弥陀佛，从此万事大吉。当然了，千万要记住“不假方便”这句话。因为不假方便，所以你有缘到庙里烧香拜佛，你照样去。有缘听经闻法，我们照样去。但是你知不知道？你现在已经不着重这个相上了，你也不着重拿着这个念珠念多少次阿弥陀佛了，但是你也可以照样念多少佛，这个功课可以照样定，心里面没有牵挂。诸位要记住：学习佛法有一个很大的特点，就是当你自己真正在心地上面用功，有受用了，你一定要把这个法门想办法告诉别人。你是正确的受用，要想办法告诉别人。反过来，你如果没有受用，你不要随便乱说。你没有受用出去乱说，你去介绍给别人，恐怕最关键的地方你没有介绍给别人，反而让别人误入歧途，这叫“一盲引众盲”。

一般来说，居士、信众对佛法生起信心，走在修行道路上的时候，你拉别人来信佛，这是可以的。你自己有受用了，你就拉别人来用功，这也是可以的。如果你自己只有信心，却没有修行，你拉别人来修行，那你没有资格、没有能力去指导他。所以，大势至菩萨他真正能够弘法，就是因为他自己证得这个无生法忍，千真万确。是过去的超日月光的这个如来教他这个忆佛念佛的法门，他自己通过念佛的法门，又得受用了，证得无生法忍了。