达照法师:《楞严大义》见道之六--中国佛教法师开示网

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 达照法师:《楞严大义》见道之六


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《楞严大义》见道之六

3、七番破处

通常的人,他感觉到心是在胸口当中的,是不是?我们通常的人就认为心在胸口当中。实际上,唯识告诉我们,这个心叫做肉团心。我们这个身体啊,它是一个机器,这个机器的核心部分,指挥身体运转的,就是心脏这个部位,它是最中心的。心脏停止了,那身体可能也就没有办法动了。心脏是一个总枢纽,身体的总枢纽,这个身体长期利用这个心。我们从小生下来就利用这个心,用这个身体,对这个身体的感觉很敏感,认为这个身体就是我,把身体当成我,叫身见。通常的人是把身体当成我的,我到哪里了,我怎么样,误以为心脏就是这颗心。

佛就问阿难,你心在何处?在问之前,佛还讲了一个要求,就是要直心道场。一切诸佛,以直心故,能够圆满成佛,不能直心,即不能成佛。阿难当然就用最直接的感受去回答,他不是想把话说得很好听,就是凭直觉,凭他的感觉,凭他的境界来回答佛陀的提问。七处征心第一个,就是佛问阿难心在哪里?阿难说,心在身内,就是执着这个肉团心。佛就用一个比喻告诉他,如果心在身内,身体就像这个讲堂,有窗户,他说,我是通过这个窗户,看见外面的园林,但是看这个园林的人却在这教室里面。阿难他通过眼睛,看到佛的三十二相,然后,他心里想佛的庄严,所以觉得是通过眼睛看到你,那我的心肯定在眼睛的里面,就是在我的身体里面了。佛就反过来问阿难,如果你心在身内,就像我们身在这个讲堂内,看到讲堂外面的园林树木,我们同时也可以看到讲堂里面的人和事,看得很清楚,那么,你的心既然能看到佛,看到外面的相,你心在身里面,那你的心也应该看到你身体里面的五脏六腑,你为什么看不到?阿难一想,也对哦,我们的心既然能够看到外面,为什么心不能看到自己的五脏六腑呢?所以佛说,你既然看不到,那你心在身内是不成立的。

阿难就马上回答说,佛陀,身体里面的东西我都看不到,身体外面的我都清清楚楚了。这么一想呢,我的心应该在身外,在身外面。如果你心在身外面,就像我们如果跑到了这个房子外面去,把房子外面的都看得很清楚,这个玻璃也能够看得清楚,我们这个脸也能看得很清楚。可是我们每一个人都看不见我们的脸。你们能不能看见自己的脸?别人能看见你的脸,你看不见自己的脸。而且我们看到前面,看不到后面。你的这个心还是不在外面,在外面也不成立。

阿难就说了,我这个心即不能在里面,也不能在外面,那应该潜伏在根(就是眼根)里面,粘着在根上面,粘着在眼睛上面。根到底在哪里呢?我们的六根,眼根、净色根、浮尘根,都在这个根上。如果我的心就是眼睛,那这说不通的。心和眼睛是分开的。那心潜伏在根里面,到底怎么个潜伏法?他用一个比喻,就像戴眼镜的人,通过这个眼镜能够看到外面了,看见外面这个世界,同时他也能看见这个眼镜,是不是?你们戴眼镜的人能不能看到眼镜,肯定能看到的。但平常不注意的时候好像没看到,就看见外面了。事实上呢,你看到外面的同时,也是可以看到眼镜。但是你的心,能不能看到你的眼睛、眼根呢,还是看不到。心也看不到自己的眼睛,也听不到自己的耳朵。我们的心是听不到的,所以潜伏在根里也不对。

于是,阿难就说了,这个心可能是又在身内又在身外,内外两在,里面也有,外面也有。他心里想,这就对了,看不见里面,是因为它在外面;看不见外面这个脸,是因为它在里面,是两面都在。实际上,这个话反过来问很简单,既然你两面都在,在外面,那你就应该可以看到你的脸;在里面,你应该可以看到身体里面的五脏六腑,是因为它在里面。可是还是看不见,所以内外两在,也是没有道理的。

第五个呢,他说随合随有,他说,这个心啊,你只要想看到什么,就在那个地方,随合随有,合到哪里就哪个地方有。这个很奇怪了,随合随有。那么,佛就问阿难,我们看到外面六根对六尘,只有根尘这两种事实,我眼睛看到了这个色法,看到这个东西,当看到的时候,那我眼根合到了色尘上面,你说随合随有,到底它是在眼根上,合着这眼根有?还是合着这色尘有?我们看到这柱子了,你说到底是你的心在柱子上,知道有柱子?还是因为在眼睛上,知道有柱子?如果说在柱子上,知道有柱子,那柱子它自己是色法,它就应该知道,柱子自己会知道是柱子吗?它不知道。那眼睛它知道是柱子吗?如果合在眼根上有,我眼睛不看柱子,我也应该知道柱子有,可是我不看柱子,我就不知道,所以合在眼根上是眼根自己的功能,也不是你心的功能。合在柱子上也不在柱子,所以随合随有,也不对。

那么第六个呢,他就想,既然合在柱子上也不对,合在眼睛上也不对,那应该在两个中间。有没有?这个其实我以前曾经有这种感受,有一次在念楞严咒的时候,,因为人很多,佛学院有一百来号人,念起来声音气势非常庞大,念着念着然后在那里听,此起彼伏,波澜壮阔,我突然感觉,这些声音,从他们那里发出来,到我耳朵里面,我如果心不执着我的耳朵,也不执着它发过来的那个地方,就在中间这个部位,感觉很舒服。我们现在,你看你眼睛看到这个柱子,你的眼睛,你的注意力,既不在柱子上,也不在眼睛上,这中间到底有没有东西呀?你说中间没有东西,我们把板一隔,我们就看不到柱子了;你说有东西,确实什么都没有。你中间有东西就把你隔住了,你看着这个柱子,所以这中间,它非常的奇妙。实际上这中间呢,有,也是没有;没有,也是有。一切法的妙用,真心在这里显现。

但是阿难回答的时候,他认为这中间有一个东西,只是妄想而已。所以它说在中间,是指隔离了两端。而我们的心性呢,是遍一切处的,既在两端,又在中间,即根尘识三个都不住,只有这样,你才能契入到真心。但是当他还没有契入的时候,他说可能是这两者中间吧,就像一条线一样。我的心就是一条线,把你的眼根抓过来粘在这色尘上面,于是你就分析到了。那么,这个时候,佛就问阿难了,在两者中间不成立,为什么不成立呢?如果心在中间,既不在眼根,也不在这个色尘上。你的心不能在眼根上,那么眼根看不看色跟你没关系。如果不在色尘上,你看的是不是色尘,跟你也没关系。那眼根跟色尘两个离开了,你的心还能够分析说,佛有三十二相,我看着很喜欢,你能生这个心吗?生不起来了。所以,在两者之前,也不对。不是一个东西,它不是夹在中间的这么一个东西。

最后呢,他想来想去,内也不是、外也不是、中间也不是、在根里也不是、两头在也不是、随合随有也不是,到底在哪里?他说一切不执着,这就是了。我们不是经常听很多人,打坐有一点功夫的人,一问他修行怎么样?他说一切不执着。其实不执着,不是那么简单的。不执着,佛就问了,不执着,到底是有一个不执着?还是没有一个不执着?如果有一个不执着,那你还是有。有,那这个有,到底是十八界当中的哪一界?既然是有,或者是有精神的,或者是有物质的,或者是有分别的,或者是有样子的,是有样子的?还是没有样子的?如果没有样子的,也没有精神,也没有分别,那就是没有。十八界当中没有这个东西,那就是没有了,无就是无。如果是有,你说有一个不执着的,那是有,有的话你得把有拿出来,如果是有,到底这个有在哪里?有一个不执着,这有一个不执着在哪里?

所以,最后阿难他发现,讲一切不执着也不对呀,因为平常把妄想当成自己的人啊,他说一切不执着了,其实他说一切不执着的时候,就意味着我这个心,我这个妄想,我现在不执着了。而你的妄想是什么呢?你那妄想,就是我现在想到矿泉水的时候,矿泉水的这个相显现了,我现在不执着它,其实,他的意思是,我的心,我的这个我执,通过眼根,我抓住了这个色尘,所以一旦问你的不执着,到底是有还是没有?如果你说我的不执着,是因为看到矿泉水不执着,那么说明你还是在执着,认为有个矿泉水,是不是?

我们在分析一切法的时候,你总是认为有个东西,有个概念在那里,抓住它,我不执着了。那这个概念是什么?是法尘?还是我们的六尘?你怎么算不执着呢?就像有些人说,我不贪名,你讲你不贪名,那你怎么会知道有名呢?你知道有名,其实就执着这个名了,你尽管是不贪名,那么反过来就是,你贪着不贪名的这个名。有些人说我不贪的,我不贪是什么?我不贪就是,你去贪着那个不贪的感觉,一样的,他说一切皆不执着。所以七处征心,在这个内外中间,这一切法当中,你找不到你的心!有一首古诗说得很好,“上穷碧落下黄泉,两处茫茫皆不见”,《长恨歌》里面的。上到天堂,下到地狱,中间一切人事当中,你去看,追求,你的心到底在哪里?两处茫茫都不见!我们平常的妄想,一切想法的生起啊,事实上,只是这些物质身心这种状态,十八界的这种状态,在展现出它缘起的现象而已。除了展现缘起的现象以外,并没有一个真正的心在那里想着。

 

 

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即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

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