“同体”而“大悲”

一般的人，自己有智慧，可以了生死，可以修行，但是他没有悲心，对于众生，他生不起这种同体大悲。我们一定要知道，佛法告诉我们同体大悲。所谓同体是什么呢？就是看到一切众生都有这个清净法身之佛，每一个人都是有清净法身；而且这个清净法身完全平等、没有差别，所以叫做同体。就是我们大家真正的本体——真如本体是完全相同，就像虚空一样，没有任何差别。这个同体生起来以后呢，因为见到了“同体大悲”的这个同体，见到了自己的真如本性，他内心的这种烦恼，在世俗当中产生的贪、嗔、痴、慢、疑，我见、身见、边见、邪见、见取见，种种见思之惑就没有了。也就是说，一个开悟见性的人，在这个世间上没有什么事情可以干扰到他，他内心不会有任何为个人、为自己而产生的烦恼；并且，作为佛弟子，在知道了这样的道理之后，我们也不应该有这种烦恼。

佛陀告诉我们了，如果我们没有妄想颠倒，我们就是佛。但是，我们偏偏就在颠倒。佛陀有了这个智慧以后，看到一切众生，本来不应该烦恼，却在这里烦恼；本来不应该有是非，却在这里有是非；本来不应该有种种比较、分别、颠倒，却在这里颠倒，所以深深地感到惋惜，惋惜的同时，他对一切众生产生无比的尊重。大家一定要注意这一点，佛法里的慈悲，不像一般的人看到外面这个人很可怜，然后去帮忙，绝对不是一种可怜人的同情心，而是看到一切众生都跟佛一样清净，众生却不知道，所以得告诉他，让他明白和知道，自己内心本来就具备这种佛性。在告诉他的时候，也是看到他跟佛一样，并没有觉得他是一个很可怜、需要救助的人，而是看到他跟佛一样，告诉他而已，这两种心态是不一样的。

心净则国土净

佛法的慈悲是完全尊重一切众生，在尊重的前提之下，再关注他，告诉他该怎么做，所以佛经里面有句话说：“佛看众生都是佛，众生看佛都是众生。”有正知见的人，他看到一切人，都能看到他们清净庄严的地方；没有清净庄严的、烦恼痛苦、是非邪见的人，才会看到别人有是非邪见。

过去有个故事，说的是宋朝大学士苏东坡。有一天，他跟佛印禅师在一起，边喝茶边讨论佛法，佛印禅师问苏东坡说：“你看我像什么？”苏东坡跟他说：“你像一堆牛粪。”然后苏东坡问佛印禅师：说“你看我像什么？”佛印禅师告诉他：“我看你啊，像一尊佛。”这个时候苏东坡就很高兴。他回去以后，就跟他妹妹说起这件事情：“你看看，今天终于把佛印禅师说败了。我说看到他‘像牛粪’，他都不敢辩论我，他说我‘像一尊佛’”。他妹妹听后就哈哈大笑说：“哥哥啊，你这次又败了。为什么呢？因为佛印禅师心里有佛，所以他看到你是‘佛’。因为你心中只有牛粪，所以你看到他是‘牛粪’。”

悲智双运

我们大家的心里面能不能清净，能不能把自己的妄想颠倒放下来，决定于我们能不能看到自己内心跟清净法身一样的这个本体。

佛法里面讲悲智双运。因为有大智慧，所以不住在生死当中，生死、世间的一切是非颠倒，在他的眼里，没有一点污染；在他的耳朵里面，没有一点痛苦，六根完全清净。

阿罗汉能证得六根清净，他的六根不受世间的五欲六尘所干扰，四果罗汉可以达到这一点。他有智慧，但是没有慈悲，罗汉不想度人，他觉得这个世间太痛苦、太麻烦了，你看，有时候度一个人，还得浑身落草，惹来一大堆莫名其妙的是非诽谤。他觉得没有必要，因为这个身体——无常之躯，是虚幻的，一看到这里，他生不起悲心。佛陀就骂他，你不能成佛，只是一个自了汉。

但是大乘菩萨，他有智慧以后，不住在生死；同时，他有慈悲，又不住在涅槃。有慈悲是什么？就是他看到一切众生虽然在颠倒，在烦恼，但是本质是一样的。因为每一个众生的本质就是佛，所以我们的本质都很好、都很清净。菩萨要度化我们，必须来跟我们在一起生活，我们做人，他也来做人；我们做好人，他也来做好人，要跟我们布施、爱语、利行、同事，以四摄法摄持我们慢慢地修行。悲心重的，例如我们右边看到的千百亿化身释迦牟尼佛。