－－朝阳佑顺寺佛学开示

宽运法师于佑顺寺「永惺佛学研究中心.研修学苑」讲课.与学僧们分享佛学体会

今天我们大家能够相聚在这个课室里头，都是宿世的因缘；既然有这个因缘，我们就要通过种种的学习与磨炼，四年也好，再多几年也好，希望大家今后能学有所成，将来成为一代宗师，乃至成佛作祖，能够弘化一方，能够把宏扬佛教的风气带动开去。

前天是我们释迦佛的圣诞，试想如果没有释迦佛的降生，我们还在黑暗之中徘徊，包括我自己在内，总觉得自己才疏学浅，所谓「书到用时方恨少」，真正要用到书中内容的时候，才觉得以前读得很少，学的东西不够；所以如果想自己能够弘化一方，甚至是将来成佛作祖的话，没有经过一番辛苦、一番经营，又怎会有所成就呢？所谓「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」都是要经历一番辛苦、一番经营。

记得我第一次跟大家讲课的时候就说过，当年玄奘大师被问及为何要出家的时候，他回答说道：「远绍如来，近光大法！」「远绍」就是将来可以成佛，但现在还没成佛之前，要把佛法发扬出去，这就是「近光大法」。今天，我们很幸运地赶上这样的一个年代，要是在二十多年前，我们现在所做的事，恐怕连想也不敢想。所以今天国家兴旺，人的思想也在进步，有这么一个因缘我们可以讲经说法，把佛法弘扬开去，这是多么难得的机会。

大家都知道佛陀说法四十九年，讲经三百余会；佛陀入灭后，弟子将之结集为三藏十二部；这三藏十二部经，内容非常广博浩瀚，要如何才能「入藏」？而且入藏还不够，还要「出藏」；因为释迦佛，他志在敷化，所谓「应摄受之，则摄受之；应折服之，则折服之」，这个「折服」实在不是个容易的事，首先必须从经、律、论里头入手，然后才能对三藏十二部有深入的了解，好像我们天台宗的祖师智者大师，把佛陀的教化分为「五时」，即所有「五时判教」，无论「华严时」也好，「阿含时」也好，「方等时」也好，「般若时」也好，「法华涅槃时」也好，他的目的就是把佛陀四十九年所说的教理，分门别类地告诉我们；因为佛教义理浩瀚渊深，要理清其中的纲领实在是不容易。然而，佛陀说法，都是「应机」而说的。

这是根据《大般涅槃经》中从牛出乳、从乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。这是佛陀在不同时机、对不同听众分五个阶段说出的五类不同教法，叫「别义五时」。又佛陀宣说教法，并非按五大类绝对分界，而是将华严的义理分散在各个时教，如在鹿苑时里，就间说到无相教法等，表明各时相互融通，谓之「通义五时」。

(1)第一「华严时」：

指佛陀成道最初之三七日间说《华严经》的时期。乳譬。当时说教的内容是正说圆教，兼说别教，而说法的对象是别教的大菩萨众及圆教中的优秀份子。《华严经》有前分与后分的区别，前分是三七日时的说法，不含声闻在内；后分如〈入法界品〉，则有舍利弗等大声闻在内。但此时的说法程度太高，声闻众皆如聋如哑，未能收到化益的效果。

(2)第二「鹿苑时」：

是指佛陀说《华严经》后之十二年间，于十六大国说小乘四阿含经的时期。酪喻。此期所说之教法程度较低，仅为小乘法(即三藏教)。从佛陀教化之意义而言，因是以根机较浅者为对象而诱导之，故称「诱引时」。

(3)第三「方等时」：

指鹿苑时之后八年间说说《大方等大集经》、《宝积经》、《维摩经》、《楞伽经》、《胜鬘经》等大乘经典的时期。生酥喻。此时之教法并说藏、通、别、圆四教，其中所说斥小叹大(斥责小乘而赞叹大乘)、弹偏褒圆(弹诃偏教而褒扬圆教)之意义，乃欲启发小乘人生起耻小慕大(耻小乘，尊大乘)之心。

(4)第四「般若时」：

指方等时之后二十二年间，说诸《般若经》之时期，故依经名而立名。熟酥喻。此时所说教法，在内容上为通、别、圆三教。从佛陀教化之意义言，此时为淘汰大小乘分别之偏执，说诸法皆空，融合大小乘于一味，故称为「淘汰时」。此一时期乃佛陀为须菩提等说《般若》，令其仰慕大乘，且由二乘更进展至大乘中之空。其中，除阐示通教的消极之空(即共般若，为三乘共学之般若)外，亦说明别圆二教积极的不空中道之理(即不共般若，为菩萨所学之般若)。

(5)第五「法华涅槃时」：

指为使受教者之能力进至最高境界，证入佛知见之时期，约于佛陀在最后八年间说《法华经》与入涅槃之前一日一夜说《涅槃经》之时期。醍醐喻。此时所说之教法纯系圆满之圆教，即会通前四时之浅方便教，并彰显真实之开显圆。

由此可见，佛陀在世的演教过程中，以《般若部》所说的时间为最长，亦最具代表性。为什么？因为「般若」是诸佛之母，所以讲的时间最长。而佛陀在成佛之初，对着法身大士说《华严经》？为什么很多人都不明白，不能理解佛菩萨的悲心、宏愿；亦不了解可以依遵十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这五十二个次第修行成佛，就是因为觉得《华严经》太深奥了。

因此佛陀深刻体会到众生的根器还没有成熟，所以没有办法，唯有去鹿野苑先度「五比丘」，讲小乘教，从苦、集、灭、道，也就是我们所说的「原始佛教」去讲，这个时候称为「阿含时」。其后，为什么又要讲「方等」经？原因无非一个，也就是志在敷化──化度一切有情众生。我们要如何理解释迦佛的用心？我们佛学院的目的就是为此而开始种种不同的课程。但是佛教不是「空谈密意」，而是一种反求诸己的实践功夫。

然而，慈悲的佛陀为什么要设立净土法门？这是我们身为出家人要懂得、要明白的；要知道，我们众生成佛要经历三大阿僧祇劫的时间，身心彻底清净以后才能成佛；在成佛这漫长的道路上，我们如何能坚持不退呢？就好像《妙法莲华经》「法华七喻」中的「化城喻」所说，佛陀化作一名智慧的导师，带着一群人要前往涅槃城，由于路途遥远，地方凶险，当走到一半的时候，大家又渴又饿，所以很多人都不想走下去，这个时候，智慧的导师就示现一个「化境」，即所谓的「化城」，让大家歇一歇，饮饱食足，身体气力得以恢复，然后再继续的上路；这个化城其实只不过是化境，我们不要把它当作真实，但亦不能把它当作是虚无，因为等我们到了佛的境界的时候，那才是化境，在还没有到成佛的时候，我们还是要从见思惑、尘沙惑、无明惑，一品一品的去破、去解、去悟。

不经一番寒彻骨．焉得梅花扑鼻香？(二)

－－朝阳佑顺寺佛学开示

记得很多年前，我跟一个年轻人说，成道后的释迦佛为报母恩，曾上升忉利天为母亲说法；他听了之后认为那是神话故事。试想，一般人是不容易相信的，但如果连我们出家人都觉得是神话故事的话，我们将如何摄受其它众生、我们将如何敷化？佛教经常说，「导迷向悟」──迷和悟的差别在那里？很多人都说：「我要明心见性。」但是如何可能？还有很多人批评神秀「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」是未曾开悟的境界，而惠能「本来无一物，何处惹尘埃」才是见性的境界，而事实上开悟与否、见性与否并不在语言文字之中。

因为佛教义理，有些是从空的系统里说，有些是从有的系统里说，要达到真正的空有无碍、空有不二，才是彻底的见性开悟。

好像我们大乘八宗里的禅宗、天台宗、净土宗、三论宗等，这些宗派都是从空的系统里去表达，而像唯识宗、华严宗，这些都是从有的系统中去说，如龙树菩萨、世亲菩萨，其学说都是属于有的系统。

然而为什么有时说空，有时说有？有时说非空非有？有时又说亦空亦有？其实空与有并非对立，反而是互相彰显的这是从境界上说，正如我们刚才说了，「时时勤拂拭」，因为我们每个人原来都具有如来藏清净心，只是久被尘劳封锁，迷失了、找不到了，这个时候就要「时时勤拂拭」，把尘劳去掉，从而找回自我的真心、清净心；当我们把清净心找回了之后，原有的真性就会显露出来，这时候就是开悟了，这就是一种境界。

《金刚经》说「应无所住而生其心」，但「无所住」的境界，不是每个人都能做得到，如果真能做到的话，这就是般若空的境界。还有，佛教常常说，我们布施的时候，要做到「三轮体空」──空什么？怎么个空法？也就是《金刚经》所谓「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」，当人、我、众生、寿者的相都没有了的时候，这就是真正的空。

佛教义理广博精深，我们必须从佛学院里头一层一层的去深入了解；从原始佛教中一步步的去探讨；我们最基本的，要对佛教的宇宙观──「十法界」有确切的认识与把握，当别人问起来的时候，不能说不知道；我们对「四圣」：佛、菩萨、声闻、缘觉，及「六凡」天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生，要有清晰的概念。在理上说，十法界就是一法界；一法界就是十法界，其中的差别就只在迷悟，但是当我们还没悟的时候，十法界就是十法界，虽然都是从心性中生，大家要明白、要懂得。

然而，在十法界中，如何修行才能成佛?唯有福、慧圆满才是佛。修六度、四摄就是菩萨。断见思惑、尘沙惑，从苦、集、灭、道入手，就是声闻，也就是罗汉。断十二因缘的，他就是缘觉。修十善，凭着禅定之力就能生天。持五戒的，将来就可以做人。好争善斗的就是阿修罗：佛说三十七道品，他偏要说三十八道品，永远跟别人作对。而罪大恶极的人，将来就下地狱；轻的就生饿鬼，再轻的就生畜生。十法界就是这种关系，我们一定要弄清楚。身为出家人如果对这个基本的概念都不认识，如何敷化、如何引导众生？几年后大家毕业了，如果有人问：「法师啊！请你讲讲这个关系。」你总不能说不会。

而刚才所说的，那个是究竟？那个是方便？你在没了解究竟之前，一切都只不过是方便。佛为什么要开权显实？《法华经》说三乘人也能成佛，一阐提也能成佛；本来成佛一定要福慧圆满，通过十地的修行，到达等觉、妙觉以后才能成佛；为什么在《法华经》中，佛会为提婆达多授记？还有龙女也能成佛，是什么原因？这都是我们要认真探究的部份。还有为什么五逆、十恶的众生不能去西方极乐世界？在法藏比丘四十八愿的第十八「中心愿」里头，明明说得很清楚：「我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」为什么在《法华经》中却说可以？其它经典，亦有不同的说法，有说可以带业往生；有说必须消业才能往生，方便在什么地方？

何以念佛法门最为殊胜？怎样持名念佛？怎样去观想？怎样去观像？什么是实相无相？你们都必须要了解；你们毕业以后，如果有人问你：「法师呀！请你帮我解释一下《心经》吧，什么是『内观观自在，外观观世音』？六字大明咒是什么咒？请解释解释。」你说，我不懂啊！那怎么可以哩！所以，今天大家在佛学院里头就要好好地用功，好好地做学问；凡不明白的地方，不妨多发问，为什么？因为「问」多了，自然一定会进步，这样才能对号入座，否则的话，你说自己是辽宁大学的学士学位，岂不让人取笑？甚至你说自己是一间庙的住持；你是方丈，你是当家，可是，当被问到以前曾在学校学过什么，你都记不清楚，那岂不是很失礼吗？所以我一直跟大家说，要珍惜现在、珍惜当下，大家既然来到我们佛学院学习，就要认真努力，踏踏实实的下苦功。(未完待续)

不经一番寒彻骨．焉得梅花扑鼻香？(三)

－－朝阳佑顺寺佛学开示

(接5月23日文)

现在信息非常的方便，大家在佛学院读书要找数据并不困难；记得我年青时候读书，不如你们有福报，由于房间没有计算机，要阅藏的话，必须逐本逐页去翻，基本上要花三年到四年的时间去读《藏经》；现在计算机的应用非常普及，随时要用什么数据，在网上一查就知道了；例如说要查一下「六度」的内容及意义，只要在计算机网络内输入「六度」二字，有关「六度」的解释就全部都出来了，非常方便。科技给我们带来很多很多的方便，但是我们要懂得运用，从而建立自己的数据库；如果不懂得运用，数据只是放在那里，它认识你，你却不认识它，这岂不是浪费吗？

所以我诚恳地告诉大家，身为出家人必须要深入经藏，必须要认真地下功夫做学问；我认为如果想了解并掌握整个佛教的义理，一定要从原始佛教入手；我常常说「小乘的实现就是大乘的圆满」，小乘其实就是大乘的基础，如果没有小乘，那里会有大乘？我们老是说自已是大乘，但所作所行连小乘都不如；我们不要轻蔑小乘是自了汉；自了汉其实也是一种很高的境界，因为我们必须先要自利──自己有了足够的资粮、条件、能力后，才能去利他，如果自己能力不足，如何能帮助别人？而所谓「自了」，就是从十二因缘、四圣谛(苦、集、灭、道)、三十七助道品等义理的解悟与修持中，扎扎实实地用功，透过实践，从而得到真正的体悟。所谓「小乘」的修法，就是从十二因缘认识生命的流转与还灭；从对娑婆世界诸苦的了解，进而明白苦的起源并找到灭苦的方法、证道的方式；也就是苦、集、灭、道的实践过程。因此，小乘不是独立于大乘以外的小乘，而大乘必然是小升的进一步融汇与提升；我们对原始佛教思想的认识，必须要有正确的观念，唯有这样，基础才会扎实，否则的话，只是空泛之谈罢了。

大家今天在佛学院里学了一点东西，如果不经过深入的思考、确实的行持，是不会扎实的。很多人以为读了四年佛学院，有了一定的基碍，将来再专一经、专一论，就可以更加深入，这种想法也没有不对的地方。近代的高僧大德，很多都是专研一经一论而自成一家的，例如我们香港的一位长老，他就是以一部《楞严经》弘法海内外，他一生之中主要讲的就是《楞严经》。还有台湾的一位老法师，对念佛法门有深入的研究，他专讲净土，旁涉《华严》、《法华》，简直是触类旁通，圆融无碍。当然也有人专弘禅宗、乃至天台，一样都能成就，但最基本的前题是，佛学的基础一定要扎实。真正的佛学不单是知识、信仰，而是生命价值、意义的自我认识与体现；佛法不是拿来说的，而是用来实践的；所以我们可以看到，有些时候，许多人很有知识，但不过是在玩弄佛法，不懂还好，懂得一点反而成为所知障，觉得自己很了不起，可以口若悬河、高谈阔论。

正如我上面反复地说，佛教是一个实践的宗教，它强调的不是高深的理论，而是确实的践行；但是如何去实践？成佛的过程也就是建立在菩萨道实践的过程中，要达到成佛的目标，就必须靠我们自己的发心与努力。我们可以看见，现在外面的诱惑实在是太多太多了，一般人几乎都难以抗拒；每天面对着五欲六尘，名闻利养，所谓「红尘滚滚千尺浪」，如何能抵挡得住？佛教在此即发挥净化社会人心、化世导俗的功能。还有，现时经济高速发展，新建的寺庙好像雨后春笋一样，全国各地到处皆是，亟需方丈、当家、法师等来管理运行，但我总认为一切道场其实更需要的是讲经弘法的法师，特别是在国内，如何的把佛教宣扬出去，弘化一方，利乐有情，实全靠真正能讲经说法的法师；大家都知道，本来这个「法师」必须是精通经、律、论三藏，就好像唐代的玄奘法师，我们称之为「三藏法师」；「法师」本来是至尊至贵的称呼。可是，我们现在普遍都称出家人为「法师」；「法师」的称谓真是不容易当啊，如果不懂佛法如何能称为「法师」？因此，如果我们对佛法的认识不够，就应该自惭、自愧，要知道一切的知识、学问，都是从虚心学习而来、从惭愧而来，从恭敬而来，从内心谦下而来；我们只有内心谦下，只有刻己勤修，才能有所成就。

我们所怕的就是「自大」，要知道佛陀曾说：「我亦在僧数。」福慧具足的佛陀，虽然已经成佛了，但是他还说自己亦在僧中，是僧人的一员。所以我们每一个出家人，要尊重自己的身份，所谓「比丘」的原义是「乞士」，一是乞法，一是乞食，就是上求佛道，下化众生的意思，是一种高尚的使命，因此，我们必须认清楚自己的责任，我们要自尊自贵，这样的话，才能堪称为「人天师表」──这个尊称要看我们内心是否真有福慧具足的功德；所以任何时候，我们都应该尽一个出家人的本份，内心谦卑，待人以礼，正如六祖惠能大师在《坛经》里所说：「内心谦下，外行于礼」；「见性是功，平等是德」，我们要以谦虚心、平等心、利他心，广修一切功德，才不会辜「比丘」负高贵的使命。

不经一番寒彻骨．焉得梅花扑鼻香(四)

--朝阳佑顺寺佛学开示

因此，我们在佛学院里读书，如何调节自己的身心实在是非常的重要；佛学院的课程是知识、学问的一种探求──当大家对三藏十二部有了较深入的认识与了解后，才能把菩萨道的精神融入到生活里去；由于我们的威仪、我们的持犯都会影响到很多人，所以我希望我们佛学院的同学们，都应该建立一个合格、良好的僧人形象，做一个影响众；影响其它已学佛、未学佛的人；这个影响实在非常的重要。

莲宗十三祖印光大师都说了，我们要做好样子，不要做坏样子。因为大家都在看着我们：朝阳的居士看着我们、辽西的居士看着我们，还有很多东北的大德长老们也都关注着我们，我们是东北佛教的希望；我希望我们的佛学院日后能成为东北佛教的摇篮，大家通过不断的努力，四年以后，都能站在讲台上讲话；回到自己的寺庙、道场都能弘化一方。所以我认为大家来到这里，一方面是要学习知识，另一方面是将所学付诸实行；同时还要互相鼓励、学习；通过彼此间的交流、沟通，就好像藏传佛教的辩经一样，大家去讲、去说、去辩论，对佛教义理才会有更深刻的把握；因为将来佛教的趋势很需要演讲、说法的人，而且是非常迫切的需要；在香港只要你能讲、能说，很多道场都会邀请你，你可以做方丈、做当家，所以说，佛教非常需要讲经说法的人才。

前面说了「入藏」的方法，但是如何「出藏」？这个「出藏」也很重要，「出藏」就是说不但契理还要契机；「契理」就是跟佛法相应；「契机」就是与时机相应；所谓「众生平等」、「法无高下」，三藏十二部中任何法门都可以接引众生，只是摄受的根机不一样而已。我们佛学院办学的目的，主要是想培养专弘天台和净土的人才；尤其是在北方，人们生活、思想较为简朴，所以净土法门最为应机。而修学净土法门的方法，就是要从净土的「五经一论」入手；当我们对五经一论有了基本的认识后，自然就会明白净土的殊胜与念佛法门的好处。但无论是净土也好、天台也好，乃至是禅宗也好，它的目的就是让我们破迷开悟、解脱成佛，其终极目标都是一样的。

我们都知道《阿弥陀经》是佛不问自说的经典，净土法门更是佛为摄受上、中、下三根众生而慈悲设立的特别法门，所以有人说它是方便说；不过，也有人说它是究竟说，这些都是我们应该彻底探究的话题。为什么文殊菩萨、普贤菩萨这些法身大士都要导归净土，为什么观音菩萨、势至菩萨将来都是补位佛？而念佛法门为什么要分持名、观想、观像、实相四种？为什么要这么分？为什么？我们都要深入地去思考。

还有，为什么净土学说中有「四土」、「九品」、「三辈」？为什么？这些都是我们今天在佛学院里要去寻求、探究的知识与学问。所以，我希望大家每个人都朝着自己的领域、自己的专长去努力，经过几年系统化的训练，打下扎实的基础，以后就可以弘法利生。在这里要特别提一下，前面说到，大乘佛教主要分为空、有两个系统，但由于佛教强调「三世轮回」、「因果报应」，若以般若性空的思想去解释是比较困难的，唯有透过唯识有宗阿赖耶识的种子思想，才能把三世因果的关系说清楚；所以大家在探究的过程中，必须把这些基本的概念弄清楚。

佛学院的训练，就是让大家学会如何去认识佛教、了解佛教的方法，唯有这样，几年以后，大家才能真正掌握佛教的网要，才能真正的弘宗演教，化度众生。人生的时间是非常宝贵的，如何好好地利用这四年，让自己学有所成，这就是最切实的意义。要不然徒然浪费光阴，辜负师长、常住、护法对自己的期望，实在愧对太多人。你们之中，很多是当家、住持，寺庙、道场等着你们去筹建、经营、管理，然而却不远千里来到这里读书，无非为了将来能学以致用，为佛教、为众生奉献一己之力。

不经一番寒彻骨．焉得梅花扑鼻香(五)

──朝阳佑顺寺佛学开示

所以，我们办学者有着沉重的责任，古语云：「人之患，在于好为人师。」意思是说，人最大的不好处就是在于自以为是，喜欢做别人的老师，所以，有时候我也很自惭、自愧，自问到底能贡献些什么给大家？只能把自己过往的学修经验，拿出来跟大家分享。我认为要打好佛学研究的基础，必须先从原始佛教入手，从《阿含经》中去了解佛陀教法的原义，唯有这样才能掌握一个清晰的脉络。原始佛教的思想，其实就是大乘菩萨精神的源头；六度、四摄的实践法门全包含在其中。因此，我们了解原始佛教以后，再来研究大乘佛教，这样的话，佛学的根基才会扎实。

要不然的话，由于佛教义理太浩瀚了，大家四年下来，对于净土、天台、华严各宗，只是了解一个皮毛而已，还未掌握到佛教的大概，就已经要离开了，你说可不可惜？还有，可能有些人现在读书很认真，但是回到自己的寺庙后，每天为着各种事务的经营而忙碌不堪；从前在佛学院里所学的理论，由于应用的机会不多，过几年可能就忘记得差不多了。此外，又有很多人为了出路的问题而烦恼。更有很多法师不愿读佛学院，因为他们忙着做经忏佛事，那有时间去读书？不过，最令人难过的是，有法师读完佛学院以后，不愿意去讲经弘法，因为度众的效益不容易见得到。所以我前面说过，学佛不只是知识问题，而是信仰问题；佛教讲求信、解、行、证，所以我们必须培养自己对佛法有真实不移的信仰，由信入解，而行而证，这是学佛修行的必经历程。

因此，学佛必须要有真信、实信；信心非常的重要，有了这信心以后，才能确切地解、如实地行，这样基础才会稳固。所以，我希望四年以后，我们佛学院培养的第一批人才，是有信仰、有能力、有担当、有作为的僧青年，这才是我们办学的真正目的与意义。

当然，由于我们这里正在筹建当中，很多的设施、很多的设备都未完善，各方面都尚嫌不足，但是我们都知道佛教是内求的宗教，讲求实践与修悟；虽然外在学习的条件不是很够，但这正好为大家提供更多的锻炼及内修的机会。我们可以通过实践修行，增长内在的体悟与智能，沉静一心，专研经教，这样确确实实地，花上几年功夫，将来一定能有所成就，回馈社会：以报答父母、师长之恩、乃至国家、众生之恩。

沉静一心.专研经教

所以，我在这里不要给大家讲太多，因为本人才疏学浅，只是很愿意与同学们分享自己的佛学心得。系统的课程，应该留给一些专家、学者、大德法师们来为大家讲说，俗语谓：「有好的老师才能带出好的学生。」如果没有好的老师，又怎能带出好的学生？所以今天我来这里，是为大家打气；支持、鼓励大家，希望大家在这里头都能安心的学习。我经常对大家说，人生有两件很重要的事，就是身安与心安，我们怕的就是身不安、心不安；古语云：「学问之道无他，求其放心而已。」但是佛教认为「放心」还不够，还要安心；所以，我们很希望能提供更好的条件，让大家能在这瑞安心学习；今天我们对未来充满了希望，我们的前途光明、目标明确，只要直往前走，一定会有所收获。

我以后会经常抽时间过来，跟大家在一起研究、学习；我希望两个月最少能来上一次，跟大家互相切磋、交流；大家有什么困难，无论是在学习方面也好，是住宿、饮食方面也好，乃至是个人的思想、感受问题也好，都可以坦承地向我表白。因为大家很多都是青年人；青年啊会遇到些青年人的烦恼，我们会尽力为大家解决问题，让大家都能够身心自在地在这里求学。这是我们的责任。

身心安住克苦求学

客套的话我们不说了，我来的目的就是为了帮大家解决问题，希望大家能将问题尽量说出来，因为我来一趟真的很不容易，为什么呢？因为香港的法会活动非常之多，我们西方寺刚刚打完佛七；国内有二百多个居士来参加，有江西的、福建的，居士们都很虔诚、都很热心，都很喜欢到香港去。由于现在自由行很方便，他们到寺庙住七天，目的就是想听我们讲讲经、说说法，而且适逢浴佛节期间，香港各大道场都举行庆祝活动，大家都法喜充满；西方寺浴佛法会第二天，我就马上过来东北了，因为想到有这么多学生等着我来，所谓「大众慧命，在汝一人；汝若不顾，罪在汝身」，我怎能不顾、怎能不关心？而且我们现在招了很多女众同学，更要特别照顾；我知道现时女众法师都安排住在附近的关帝庙；到底那边住的环境怎么样？膳食怎么样？过来上课的路上有什么问题没有？这些我们都需要认真了解，希望能安排得更妥善些，让大家真的能够安住下来。

还有课程编排方面，亦希望尽量做到令大家满意，如果你们希望一些教授、专家来讲学，我们亦会尽量满足你们的要求。不过这里学员的需求不一样，因为有些学员水平较高，有些则水平较低，有些甚至是候补。整体程度比较参差。这个情况，就如同释迦佛讲《妙法莲华经》的时候，有五千弟子要离席，为什么呢？就是因为他们水平不够，听不懂，所以离席了。当时阿难尊者看见很多人离开，忍不住对佛陀说了：「你何不以威德摄服，让他们留下来呢？」佛陀回答说：「还是让他们走吧！」为什么呢？就是怕他们谤佛；谤佛以后就会有因果，这就伤害了佛陀的慈悲。因为众生的根基不一样，所以领悟的层次亦不一样。幸好今天我虽然讲得不太好，大家还是没有离席。所以，我觉得自己来对了，而且是值得的。谢谢大家。

(全文完)