守摄诸根．远离五欲(下)

──宽运法师佛七开示

频婆娑罗王为留太子．愿以王位、钱财、国土相让

其时太子徐步而行，走遍王舍城，次第乞食完毕。从王舍城出，渐渐来到般茶婆山；山麓下面，有一泉池，太子于是坐在水边，正念安置，食完饭后，把衣服整理好，洗手洗足，准备上般茶婆山顶南边，寻找林树，选择在好树之间，安施草铺，向着东面，端身正心，结累加趺，俨然而坐。频婆娑罗王所派跟随着太子的二位大臣，其中一臣，离太子不远，于前而坐。另一臣则速还摩揭陀国，禀报频婆娑罗王，赶快前往太子现时所在之处。频婆娑罗王得知消息后，于是便装束贤善好车，严驾车上，前往般茶婆山；来到山上，遥见太子端坐树下，即生大希有之心，欢喜遍体，身毛皆竖。下车徒步，至太子身边，问讯太子：「少病少恼，仁者是否四大安康呢？」太子以微妙和软语言回答道：「慰劳问讯。善治大王，大吉大祥。大王从何远来？请坐下休息，未知来这里有何事情呢？」频婆娑罗王于是将心中疑惑说出：「仁者是什么人呢？是天是龙？是梵是释？是人是神？」太子即以无憍慢、贪欲、恚心，除断一切烦恼诸刺，不谄曲语，回答频婆娑罗王说：「大王当知，我不是天，不是龙，不是梵，我是人。大王我为求寂静故，所以出家。」

时频婆娑罗王不甚理解，对太子说：「仁者比丘，我现在看到你，甚为爱敬欢喜，所以我想发问，为何仁者，如今壮少，正在盛年，端正无双，身体微妙，正是应当嬉戏游纵的时候，为什么厌离王宫要出家作沙门，空山独坐？又仁者如是相貌，只适宜涂赤栴檀香，不应着此袈裟衣服。仁者双手，更可指划治化世间，百味盈前，随时饮噉，怎可以持莲叶到处乞食呢？」「如果你是为了爱敬父王，不想取其王位而出家，我可以请你到我的国家来，我可以供给你种种五欲所需，钱财婇女，随意任用，绝对不会缺少。如果你肯辅助我的话，我可将国家分一半给你统治；甚至我可将王位全让给你。为什么呢？仁者沙门，身体柔软，不应住在空闲兰若；若坐草铺，在于地上，日子久了，会损害仁者的健康，恐怕成病。你可留在我国居住，直至你的父王衰老了，再返回自己的国家继承王位。因此希望仁者能爱念我、怜愍我，接受我的王位，住在我的国家里。如果你嫌我国家狭小，土地秽杂；我及群臣及诸百官等，可以为你开拓其他国土，使令宽广，然后我们一同来统治。请容许我跟你这高贵的种族结缘。」频婆娑罗王说完这番话之后，又再加重语气说：「仁者现在既然乞食维生，何不努力发宽广意，受法受财，受五欲乐。为什么呢？若受此三种法，在于宫中，观众婇女，欢娱受乐，亦能令人得现世报，未来亦是一样。若不受此三种法，但舍一事，其人现世甚至未来，始终不能得到具足果报。所以仁者你应具足受此三种乐。而受此三乐，应该在年少之时，受法受财及受诸欲；世间的丈夫，无不享受欲乐，生子继立。这是大财。所以仁者不要让人生空过。」

频婆娑罗王继续说下去：「此外，往昔诸仙人，都曾说过：凡年少时，应先行欲；中年求财，以自养活；至老耄时，乃可舍家修学于法。如是便能建立一切。如果一个人年少之时，不行诸欲，不求觅财，这就是身怨，亦名为贼，毁败诸根，难得摄受。还有，仁者，假使年少，欲求法时，但为诸根，牵着五欲。直至老年之时，内心思惟，断绝众事，能摄诸根，心生惭愧，意念才会得到寂静。还有，仁者，世间少年，正放逸时，不见远道，多有过失。至中年时，血气渐弱，放逸已过，譬如人行度于旷野，止而叹息，说我已越此之处所。是故仁者今正值年少之时、正放逸时，应随意多少，愿且受欲。」

频婆娑罗王接着又说：「如果仁者，你觉得年少之时，诸根难回，若欲行于法事，爱乐法者，亦可依照仁者的家法，祭祀诸天；因祭祀的缘故，亦得生天。还有，仁者，往昔诸王，头戴宝冠，严饰身体，常在家内，祭祀诸天，行于法行，立无遮会，或有入山，行大仙行，而求解脱。仁者可以效法他们。顺时而行。」频婆娑罗王，如是种种譬喻语言，种种方便来劝请太子。

当时太子，听完频婆娑罗王这番说话，不为所动，不怖不惊，不怪不异，犹如山王，身心不动，寂然安住，守摄诸根，不生余意，三业清净。回答王说：「大王。你这样说是不对的，这种说法犹如无智人之语，不是天下王法之言。如果大王真心待我好，这些说话对我都是没有利益的，亦不是怜悯我，甚至有损于我。世间上有很多恶人，没有慈心，犹如富贵怯弱之人，若欲利益世间，应当教示如你往昔相承来事，是名朋友，是名增长。凡人见到朋友，至于厄难，不相舍离，三业等同，这就是善知识。我的意思是要指出，当我们富贵之时，谁不能作朋友知识？若人得财，依法处分，不令散失，也就是善知识。而这些财宝，不是世间财宝，而是我们心中的财宝。」

出家求道乃为怖畏生、老、病、死．欲求解脱

太子接着又说：「大王当知，我今天出家求道，是因为怖畏生、老、病、死，欲求解脱，所以受此沙门形像。亲族眷属，实可爱恋，可敬难舍，流泪满面，啼泣懊恼，或是为了我的缘故，舍弃生命。我已背离他们，来到此处；因此对于世间五欲之事，不会再贪惜染着。」「我现在实无所畏，不畏毒蛇，亦不畏天雷霹雳，亦不畏于猛火炎被大风吹烧野泽，但所畏的是五欲境界所逼。为什么呢？因为诸欲无常，犹如劫贼，盗诸功德，虚空无真，犹如幻化，现于世间。世人诳惑不知，以为实有，强以心着，行于五欲。」

太子继续又说：「大王当知，往昔有一转轮圣王，名叫那睺沙王，统四天下及忉利天，化总天人，但是犹不知足，因为这个缘故，还堕世间。」「又有一婆梨阿修罗王，既得王位，因与帝释，斗战不如，遂被侵夺。帝释得位后，又再被那睺沙转轮王夺回；那睺沙王，既得位后，又再次被天帝释夺去。如是天人境界，翻覆无常。如果有智慧的人，便能思惟观察，无常境界，变易须臾，有什么可靠呢？唯有山林居住的神仙，衪们食诸药草、根果、花叶，身着树皮，或以死兽毛革为衣，形体尪羸，唯剩下皮骨；无非为求得度脱、出离世间一切诸苦，希求解脱涅槃无为。若纵五欲之所缠逼，将来必定会坠落。因此，有智慧的人，谁会贪着此乐？如果贪着五欲，便是自讨苦吃。」

太子接着又说：「大王当知，欲界之内，欲取味故，而作和合，无智之人，受欲已后，而不知足，故受大苦恼。复于来世，更受其殃。因此有智慧的人，不取欲想。若见有人行黑业法，受于大苦，欲自安隐，莫作莫乐，一切诸欲，应须舍离。若纵欲恣情，则心放逸；放逸若增，便造不善；不善成就，将来便坠地狱。即使过去世时，曾修大苦行，现在因为得诸欲乐，就会不能守护，结果还是会堕落。」「如是诸欲，如果是有智慧的人，应该如是思惟：世间人天，犹如假借，既非常物。为什么还要贪此天人一切果报呢？它只不过如草上露，如毒蛇头，如空林死尸骸骨，又如妇女初胎肉抟；如梦如幻，犹如火聚。如是种种，多诸患殃，恒为一切苦恼逼迫。所以，有智慧的人，不应爱乐着心。」

太子继续又说：「如诸论说，往昔有一寐梯罗城；城内有一瞽王，名叫提头赖咤王，虽然没有眼晴，却生育了百个儿子，都才智并存。王弟则生有儿子五人。伯叔弟兄，合共一百零五人。当父王死后，他们互相争夺王位，相杀害尽。」「又如须弥山下，有阿修罗兄弟，为贪爱一玉女，二人相争，互相斗战，伤害俱死。」

放下五欲之乐．不要执着人天果报

上述说了这么多，释迦佛──当时的悉达多太子，无非是想劝谏频婆娑罗王，不要贪着世间五欲，不要贪着人天的快乐。

话说回来，频婆娑罗王及韦提希夫人向佛祷告的时候，佛和他们有了感应，原因是频婆娑罗王未为王时，曾发誓要供养释迦佛──由于他们之间的特殊因缘，如是便开展了《观无量寿经》整个故事。后面还有很多释迦佛与频婆娑罗王的对话；从对话当中得知，释迦佛三番四次，苦口婆心，无非在劝导我们众生放下身心，放下五欲之乐，不要执着人天的果报；因为人天果报，都是不究竟的。也就是说，只有西方极乐世界才是真实的、究竟的、不退的，那里有种种的七宝庄严、殊胜功德，所以我们都应该求生西方净土。

上面说到，释迦佛对频婆娑罗王所给予的王位、钱财、国土，皆不为所动，说明佛的出家是真正的为求了生脱死。这正是佛教徒修行所追求的目的。我们念佛的目的，也是为了生脱死。透过上述的公案，是想让大家对释迦佛多一份了解，亦对《观无量寿经》多一点认识。由于释迦佛与频婆娑罗王之间的对话很多，透过他们的对话，希望能增加大家的信心。我们要好好的念佛，因为念佛法门，是一个三根普被、利顿全收的法门；我们今天有机会听闻佛法，有机会来念佛，便应该脚踏实地，好好珍惜。佛教是内求的，是故必须身体力行，所谓「千里之行，始于足下」，我们要把握当下，努力念佛。阿弥陀佛！(未完待续)