照见五蕴皆空──「照见」是能观之智，「五蕴」是所观之境。一切众生皆为五蕴身心所迷、所缚，以致生死无尽，故本经首先以照见皆空一句以警觉之。令其舍迷向觉，细意观察身、心二法皆从虚妄因缘而生，并无实性；既能识破妄源，自然不被所迷而能获得解脱。

「照」是观照；「见」即彻见。当观之时名之为「照」，了了证理称之为「见」。又「照」即般若智照，不是凡夫之无明妄照；「见」即圆明真见，非同凡夫逐尘流转之妄见。

「五蕴」就是：色、受、想、行、识。

「蕴」是积聚的意思，然而到底积聚什么？积聚五法——色、受、想行、识，为原素而成众生；积聚三惑——见思、尘沙、无明之烦恼而受生死。又名「五阴」(新译五蕴，旧译五阴)，「阴」是遮蔽的意思，是说这五法能够遮蔽我们的本觉真心，使之不得显现。

五蕴于每一蕴当中都有它的独具本能——积聚的能力。「色」蕴，是由四大、五根和合积聚而成身。「受」蕴，是由五识与五尘和合积聚而有受(眼受色，耳受声，鼻受香……)。「想」蕴，是由意识与六尘和合积聚而有想(意识着色想色，着声想声……)。行蕴，意识思维尘境造作善恶诸业，念念不停和合积聚以为行。「识」蕴，是了别诸法之本体，执持一切染净种子，和合积聚以为识。

扼要地说：「色」以集合而有，「受」以接触而成，「想」以缘影而生，「行」以遍计而名，「识」以了别为相。现详细说明如下：

一、「色蕴」，是质碍义，故凡有形质、有障碍者都可叫做色。远指世界一切万物为「外色」，近指我们目前四大所成的身体为「内色」，乃至虚空等都属色法所摄。

概括而言，色有三种：

(1) 可见可对色——如颜色方面的青、黄、赤、白等之「显色」，形状方面的长、短、方、圆等之「形色」，动作方面的取、舍、屈、伸等之「表色」，这都是有形质、眼晴可看得到的，故谓之「可见可对色」。

(2) 不可见可对色——如声、香、味，它虽不可以眼见，然而耳、鼻、舌，都有接受的可能，故谓之「不可见可对色」。

(3) 不可见无可对色，又名无表色(虽分别明了，而无可表对，故云无表；虽无所表示，而于所缘境执着不忘，故谓之色)——即指第六法尘，既不可以眼见，又不可以耳、鼻、舌接触，故谓之「不可见不可对色」。现在单取地、水、火、风四原素所构成之色身而言。

二、「受蕴」，「受」是领纳的意思，即对境而承受事物之心之作用者，即「内之五根」对「外之五尘」而起「五识」去领纳一切境界；受「顺境」时叫做「乐受」，能引起贪心；受「逆境」时叫做「苦」受，能引起瞋心；受「不乐不苦境」叫做「中庸受」，能引起痴心；所以总称为「受」，即指前五识(因五识受力偏强故。本来受蕴具足六受，通于六识，今欲以四蕴分配八识，故文中单明五受，将法尘一受摄于想蕴之内。又在眼等五识领纳顺境时谓之乐受，如在意识领纳者则谓之喜受。在眼等五识领纳逆境时谓之苦受，若在意识领纳者则谓之忧受。苦、乐二受弱，属前五识所摄，因前五识想力弱故，忧、喜二受强，属第六识摄，因六识想力强故)。

三、「想蕴」，「想」是「想象」的意思，即对境而想象事物之心之作用者，即对于已受境界，再加以分别想象，这就叫做「想」，指第六识(六识想力最大故)。

四、「行蕴」，「行」是迁流造作的意思，常缘过去、现在、未来一切善恶之心之作用者，前灭后生，念念不停，所以叫做「行」，指第七识意根(七识思力极胜故)。

五、「识蕴」，「识」是了别的意思，其体为八识心王，即对境而了别识知事物之心之本体者，能别诸识性境，执持一切种子，及一期寿命，指第八阿赖耶识(八识执持全身，若无八识见分映在诸根，则前七识，皆无了别功能。在小乘宗派中唯明眼等六识，大乘宗派中则明八识)。

总而言之，「色」是物质的一切现象。受等四者，是精神的作用——「受」是尘境接触所生之感觉(有苦受、乐受)；「想」是取境分别之知觉；「行」有造作思虑的作用；「识」是统一前四之心力(八识均有「了别」的功能：前六识了别一切事相，故六识又名分别事识，即分别色等六境〔第六识兼缘法尘〕；七识了别一切妄相，缘过去五尘落射影子；八识了别真实自体，常能了别自识所现之境)。此五蕴若在有情界征之，色蕴属生理，是父母所生的四大假合之身；余四蕴属心理，乃触境所起的幻妄之心。色蕴为生理上的现实生命体，已如上说。受等四蕴则相当于心理学上所说的感情(受)、观念(想)、意志(行)、认识(识)的道理相同。

依五蕴相生之次第应该如是顺序：识、受、想、行、色。为什么呢？因为有了「识」心，然后才有领「受」；有了领受，然后才有「想」像；有了想象，然后才有造作(行)；依所造业，然后才感得「色」身。而今却以色蕴列先，意思是要说明，色蕴麤相易生执着；此蕴乃我执之根本，万恶的渊源，众生执之坚固难破，若此执一破，则其余诸执皆可迎刃而解，因为含有这层意思，所以将色蕴列在前面。

以上五蕴的内容已概要地讲完。现在继续说明：五蕴为什么皆空的道理。简单地说：因为此五蕴身心，皆是因缘所生法：色从四大假合而有；受、想、行、识由妄想分别而有，终究没有实体，无一不空，故曰皆空。正如《维摩经》所说：「诸法究竟无所有是空义。」若概括而言：总观三界万有不外色、心二法，色属物质，心属精神。

先就物质方面而言：凡宇宙间所有一切形形色色，均属于物质现象，外而山河国土，内而身体形貌，哪有一样是真实的呢？世人迷故妄生执着，认为有实法、实我的存在。若单就我们这个躯壳来说，它不过是由地、水、火、风四大要素组合而成，其中并无自体，又怎会有实我呢？骨、肉、爪、发之坚质属地；汗、血、津、液之湿属水；周身暖气属火；呼吸动转属风。四大和合而身生，分散而身灭，成坏不定，生灭无常，虚妄不实。试看，此身死时溃烂无存，骨肉归地，湿性归水，暖气归火，呼吸归风，此时身在何处？所谓「我」又究竟安在？是故，《圆觉经》云：「四大各离，今此妄身，当在何处？」故谓之空。若再进一步说，并不是待死后四大分散才说它是空，就是未死之时，四大假合其当体就即是空。

次就精神方面言：凡起心动念，都属于精神作用。所以佛经说为「六识妄心」。此心之生起，亦须藉众缘——六根、六尘之和合，是故其本质乃是虚妄不实，况且剎那生灭，变化无常，当根、尘不遇，一念未生之时，那么又有谁去领受(受蕴)，谁去想象(想蕴)，谁去贪念(行蕴)，谁去了别(识蕴)?由此可知，受等妄心皆因对境而有，然若所对之色蕴既空，则能对之四蕴自无，因此受、想、行、识，亦莫不一一皆空，所以说「五蕴皆空」。(未完待续)