凡是学佛之人，皆应发菩提心，行菩萨道。「菩萨」，梵语「菩提萨埵」，汉译「觉有情」。菩萨的品位虽然高低有别，但从初发心到最后身，境界有深浅，本质却是一样的。凡是修大乘道的人，均可称为菩萨；如一个初发菩提心的人，可称为之菩萨；文殊、观音等大菩萨，也称为菩萨。初发心的菩萨，虽然并不具备什么大功德，经中却把他们称许为「众生之上首」，为一切人天和二乘圣贤所尊敬，因为世出世间一切功德皆依菩萨行而成就──菩萨不仅具有人天的善法，声闻、缘觉的善法，乃至一切诸佛的善法，皆依菩萨而有。三世诸佛，皆从菩萨中生。所以说，菩萨道为一切善法之源，菩萨精神乃弘法利生之根本──菩萨的信愿、悲行、深慧，受到佛弟子们的推崇与尊敬。

佛法、世法其实是不一不二的；以佛菩萨的精神入世，世间法就是佛法，无有一法不是佛法；以凡夫心去理解佛法，一切佛法也就变成了世间法。由此可知，所谓世法、佛法并不在事相上，而是在心境上，所谓「随其心净则佛土净」。

佛法的高明与圆融，就在于不坏世间法而成就出世间法，所以世尊在世时，对印度许多其他宗教徒的教化，并没有改变他们的生活方式，只是修正他们的观念，帮助他从迷信的生活，回归到觉悟的正信生活。世尊没有强硬的改变他们，只是加入新的解释、新的思想、新的观念，这方法正是中国古圣贤所讲的：「极高明而道中庸」，这才是真实的智慧。

觉悟的生活就是菩萨行，换言之，就是从凡夫的生活回到菩萨的生活，但现实生活并没有改变，过去做什么行业，现在还做什么行业，所不同的，过去是迷，现在是觉；迷的时候有苦，觉的时候有乐，这个乐就是所谓的「法喜充满」，不同之处就在于迷与悟，并不是改变过去的工作、过去的行业。《华严经》中的五十三参，我们看到那些菩萨，就是从他们原本的生活习惯、原本的迷当中通过修行觉悟了，因而离苦得乐，这就是佛法。

佛法的修持，菩萨道的实践，概要而言，实离不开「慈、悲、喜、舍」四字；《维摩诘经》中，文殊师利菩萨问：「云何行慈？」维摩诘居士言：「菩萨作是念，我当为众生说法，是则真实慈也。」「何谓为悲？」答：「菩萨所作功德，皆予一切众生。」「何谓为喜？」答：「有所饶益，欢喜无悔。」「何谓为舍？」答：「所作福佑，无所希望。」菩萨行事，功德归于三宝，好事予他人，坏事自己反省检讨；以法相授，乐见他人成就，只问付出不求回报。本着慈、悲、喜、舍四无量心，上求下化，自利利他，断除贪欲，去除瞋恚，返观自性，自然烦恼净除，身心自在。所以人人皆可为菩萨，只要安住正念，行一切善法，于一切因缘中心存慈悲，乐见他人得益，而自己无有希求，这就是最实在的菩萨行。我等修习佛法的行者，又何乐而不为？