《妙法莲华经》里记载了一个「化城喻」的公案，说一个聪慧的导师带着一群人，为了到达宝所要走五百由旬远的险道，走到一半的时候，很多人都怕难懈退，不想继续走下去；导师以神通力，变现化城，让众人歇息、解忧，才能不改初心，努力以赴，终至目的地。可见真正的涅槃彼岸，实在不容易达到。

据《法华文句》所载，修行有四种难：(一)、值佛难──遇佛出世，是很困难的。(二)、说法难──讲经说法，实在谈何容易？(三)、闻法难──能听闻佛法，也是很难得的因缘。(四)、信受难──闻法后，能信受并依教奉行者，更是绝不容易。这四种难都有连带的关系，其中最关键的是「信受难」。在《涅般经》里，还有两种难：(一)、生世为人难；(二)值佛出世难。我们经常说：「人身难得，佛法难闻」今天我们生而为人，又能听闻佛法，是多么难得的机会。我们得人身有多难？

《杂阿含经》之「盲龟喻」

   在《杂阿含经》卷第十五、杂因诵第三中，有一个「盲龟喻」的公案，是这样说的：

  在某一时候，佛陀住在猕猴池侧重阁讲堂。那时，世尊对比丘们说：「譬如大地全都变成海洋时，有一只长生不死的瞎眼乌龟，每过一百年才从壳里伸出牠的头。大海中有一根漂浮的木头，只有一个洞孔。这根木头在海浪中，随风四处飘流，没有固定之处。当瞎眼乌龟过一百年从壳里伸出头时，能够碰上这根浮木的洞孔吗？」

    阿难回答道：「世尊！不能。为什么呢？这只瞎眼乌龟，如果在大海的东边，浮木则有可能随风漂至大海的西面、南面、北面，也有可能环绕四周，所以不太可能相遇。」

    佛陀告诉阿难：「瞎眼乌龟与浮木，即使是向不同方向漂流，也还有机会相遇。世上愚昧无知的凡夫俗子，如果飘流在天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱五趣之中，要想再恢复人身，比那瞎眼乌龟遇浮木还要难。为什么这样说？那些愚昧的凡夫俗子不遵行正义、不实践道法，不行善、不行真实，互相残杀，肉弱强食，造下无边罪恶。因此，比丘们如果对四圣谛不理解，就应该精进修行，生起增上心，不被惑业所染。」佛陀说完这段话后，比丘们听闻佛陀说的教法，欢喜信受奉行。

由此可见，得人身之可贵。所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，又谓「一失人身，万劫不复」；既然今天我们知道佛法的好处妙用，就要好好珍惜，就应该好好念佛。

《妙法莲华经．如来寿量品》之「医子喻」

  另外，在《妙法莲华经．如来寿量品》中，有一个「医子喻」，又称「良医救子喻」的公案：从前有一位聪明又有智慧的良医，通达医理，深明药性，善治各种疾病，时常到各地为人治病。他膝下有众多子女。一天，这位良医有事远行他国，家中的孩子们竟误饮了毒药，毒性大发，心神散乱，在地上痛苦打滚不已。不久，医生归来，惊讶地发现儿女误饮毒药。孩子们不论神智迷失或清醒，看见父亲都欢喜迎接，哀求父亲救他们的性命。
　　医生看见孩子们如此痛苦忧恼，赶紧配制解药，找来各种色、香味、具美的上等药草，调配和合，想让孩子们服用并且说：「这是上等的良药，色、香、味俱全，你们赶紧服食，毒害的苦恼很快就能解除了。」其中较为清醒的孩子，看到这种色、香、味具美的良药，立即服食，于是毒性尽除而痊愈。但也有神智不清的孩子，虽也认得父亲，祈求治疗，但是中毒太深，失去分辨的能力，认为这样的良药不好喝，而迟迟不肯服药。
    医生心想：「这些孩子太可怜了！毒气攻心，神智颠倒，虽见我欢喜而求治疗，但见好药却不肯服用，我只好用权巧的方法，让他们把药喝下去。」于是，医生对他们说：「孩子们！我现已年老体衰，离死期不远，这些良药就留在家里，需要时，你们可以自己取来服用，不用担心，这些药一定会把你们的病治好。」说完，医生再度启程远出门。离去之后，心中仍是放不下，于是派人通知儿女们假称自己已死。听到父亲客死他乡的噩耗，孩子们都非常悲伤愁苦，遗憾地想：「如果父亲还活着，一定会因爱护怜悯而想办法救我们，现在他抛下我们，远丧他国，我们都成了孤儿，从此无依无靠了。」由于这样的哀恸，使他们忆起慈父的种种。于是，迷失的心清醒了，拿起父亲生前留下的良药服用，恶病实时痊愈。当医生得知所有的孩子病都好了，就回家与子女欢喜团聚。
    故事中的医生比喻佛陀，他的孩子们犹如众生。原来，伟大的佛陀一直都在我们身旁，但因我们总是欢喜见佛，却不喜欢服用他的法药，所以佛陀于临涅槃前，嘱咐所有的众生：「这是良药，你们要喝啊！」可是，我们愚顽的众生，佛还未涅槃之前，都不肯服用；佛涅槃以后，才明白这是最好的药，才肯喝下去。佛陀示现灭度之相，就是为了教导我们自依止、法依止。所以，我们要珍惜佛陀所说的法，如此身心中的烦恼、痛苦，才能获得解除，这是佛陀最希望见到的。

　　今天，我们众生也是不知法药的好处而不肯服用。很多人虽然知道念佛法门是一个殊胜的法门，但是却不肯老实行持。这就好像佛陀给我们一个了生脱死的药，可是我们却总是怀疑：这个药是否真能治疗我的病？是否真的有效呢？即使吃也不是全吃，总是吃一半留一半，在那里观察、犹疑；又或者吃了一半便想得全效，所以疾病总是难以治愈；到临命终的时候，服药的机会都失去了，才知道后悔莫及。

诸苦为缘．贪欲为本

　　众生为什么不愿意服药呢？我反复地查看经文，看到了在我们每月读诵的《无量寿经》中，释迦牟尼佛把众生不肯服药的原因，说得很清楚；那就是因为众生贪、瞋、痴三毒炽盛的缘故。「贪」是什么呢？就是不知足、就是贪心，比如说，贪国土、贪人民、贪财物；想占有、想控制，这些都是贪。好像你得到一百，不觉得多；若给别人七十，就觉得很多了。所以经上说：「诸苦为缘，贪欲为本。」一切苦恼的原因，它的源头是什么呢？就是以「贪欲」为本。「贪欲」和「无明」一样，是我们烦恼的根源，更是轮回三界六道的主要原因。

贪欲、贪生、贪取、贪爱、悭贪，都是我们众生常犯的毛病。所以我们今天来讲一讲这个「贪」；贪，大部份来说，都是与「财」有关：无财固然是苦；有财也是苦；因为拥有钱财之后，就怕失去了它，怎能不苦呢？一般人的人生，就是为了钱财而活。记得我看过一本书，它说人生就是为几张纸；什么纸呢？一是出生证明、二是证书文凭；还有我们终其一生所追求的钱财，亦是纸；到了死亡之后，要出一份死亡证，仍然是纸。我们的一生，就是为了这几张纸而忙碌、而奋斗、而争先恐后。如果我们能不为这几张纸奔波，把一切都放下，把所有的烦恼都搁在一边，而去求道、求法，将来便一定会得到长生不死的宝藏；这个宝藏，快乐无量、清净无染。

 一切无常．五家所共

   在现实生活中，我们这个世界，人情淡薄如纸，可谓「人情冷暖，世态炎凉」，可是，我们许多人，还未认清生命的真正意义，不知当急之事，不知求证菩提；要知道，菩提才是我们生命的根本，所以不要在一些不当急之事，如五欲之乐上寻求满足。我们前一段时间已经讲过五欲：色、声、香、味、触；一般人，每天都在五欲之中沈迷；对此痛苦的世间，从没有出离之想，只是天天在不值得追求的、虚幻的事物上，忙忙碌碌。无论尊卑贫富、男女老幼都一様，都在钱财上、财产上操劳；有财产的，唯恐失去，没有财产的，希望拥有、赚取；有与无同样都是烦恼。人们就是这样苦心焦虑、瞻前顾后地、完全被这种欲心所驱使，终日劳碌奔波，没有一刻的安宁。大家都知道，没有钱而求钱，当然是很痛苦，但是有了钱，也是痛苦的根源；比如说，有了田地，就会生出有田地的痛苦；有田地，就有耕种的痛苦；有房子，就有房子的烦恼；有了牛马、车夫，也是一样；有佣人，就有佣人的苦恼；有金钱，就有金钱的苦恼；有衣食，就有衣食的苦恼；有器具，就有器具的苦恼，所以每天都牵肠挂肚，操心不已。我们要知道，其实世间一切的财富，都是五家所共有：官府、盗贼、火灾、水灾、不肖子等五家所分散；这五家都会令我们的财产衰失荡尽，因为不能独用、不能恒久，所以无需强求。因此，《大智度论》卷十一说：「富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散轻躁不定。」

  人一旦有了钱财之后，每一天都会提心吊胆，就像喝了毒酒一样，牵肠挂肚、七上八落；每一天都会坐立不安，烦恼、苦恼交错；每一天都紧张忧愁，担心自己的财物会被人偷去、抢走，内心永远无法得到安静。殊不知「万般带不去，唯有业随身」，到了临终的时候，就是相爱的妻子、儿女、财产，一物都不能带走。生前所贪的、所爱的，都是白费心机，至死方知道完全是没有价值。所以我们不要为了财产，终日营营役役，劳劳碌碌；如此的苦恼，完全是不值得。现在我们明白了一切苦恼的原因，就是因为我们贪求；如果能把贪求放下；没有了贪求，我们的苦恼就会减少很多。上面所说的是有财之苦。

　　接着佛陀还说了无财之苦。如果一个人没有钱，由于生活的不继，就会感到很苦恼，就会整天想着如何去求财；正如没有田地的人，就想要田地；没有房子的人，想要房子；没有牛马、车夫的人，想要牛马、车夫；没有奴婢、佣人的人，想要奴婢、佣人；种种的钱财、物质，都千方百计地想要拥有；有了一项，还想要第二项；得到这个，还想得到其他的，希望每一样都能够拥有。可是，经过千辛万苦得到了、拥有了之后，却不能把它永久保存，很快又散失掉了。当失去的时候，烦恼又开始了；由于欲望的驱使，又再重新反复地去追求，可是往往却不能随心所欲，结果弄到坐立不安，身心疲惫，不时感到愁苦非常；每一天为了求财而心力交瘁，即使本来是长命的，也会导致短命夭寿；到折寿短命的时候，一下子便死去了。可惜的是，一生当中，还来不及行善、还来不及守道德，就已经离开人世。所以说，三涂六道都在等待着我们；想一想，那是多么的不值得。

　　以上所说的，都是在《无量寿经》中，佛陀为众生所开示的。大家认真想一想，现实人生，不就正是如此吗？佛陀把宇宙的成、住、坏、空；人的生、老、病、死；人心的种种欲望与贪求，都解释得非常的彻底。因此，我们今天明白了贪求之害，就要把这个贪心弃掉；贪心袪除了之后，我们的身心才会轻松自在。

要舍才能够得

     如果我们真的拥有很多财富，应该怎么办呢？除了用于基本生活所需之外，我们要多行善业、广作布施；唯有布施的功德，才能种下来生富有的福田，我们经常就「舍得、舍得」，要舍才能够得；我们越是布施，将来所得就会越多，因为布施是富贵的因。相反地，悭贪就是贫穷乃至三涂的因。因此，为了种因积福、离苦得乐，我们不但要供佛、供法、供僧，还要皈依三宝、广作布施，更要精进念佛；唯有念佛，才是真正了生脱死的法门，也是袪除贪欲的妙方。一句「阿弥陀佛」的佛号，就能够把我们所有的妄想、贪欲，乃至种种烦恼覆盖、降伏；透过佛号，慢慢就会把我们的念头净化，所谓「念佛一声，能灭八十忆劫生死重罪」，一句佛号已经包含了三藏十二部、已经具足了戒、定、慧；所谓「忆佛念佛，将来必定成佛」，如果，我们都想将来成佛的话，就要放下贪欲、放下瞋恚、放下愚痴，一心念佛；精进不懈，将来一定会有所成就。阿弥陀佛。