念佛人最重要的是要有一颗至诚的心，我们经常说，至心坚定；「至心」，就是真诚的心；有了真诚的心，妄想的心就会被调伏，否则的话，念佛就不容易有成就。因此，我们要用真诚的心来念佛，只要真诚才能找到我们的清净心和平等心，也就是觉悟的心，否则的话，即使我们不断念佛，其功用也很有限。试问为何我们人生会有如此多的痛苦呢？就是因为我们的心不清净、不平等；所谓「迷而不觉」，如果觉悟了，我们就会发现，心是如此的精纯简洁，没有烦恼；不多、不杂亦不乱。所以佛教我们要一门深入，专心念佛，一个佛号念到底，自然就会有感应，自然就能念到一心不乱。所谓「器净而后容物，心净而后悟道」，意思是说，一个容器里面不是空的，就没有办法盛载东西；如果心不清净的话，就没有办法真正入道。经上说：财、色、名、食、睡，地狱五条根。凡夫大部份的时间都在财、色、名、食、睡里打滚，纠缠不清，没有辨法得到解脱。因此，如果我们想真正的念佛，就一定要万缘放下；把万缘放下了，才能得到真正的利益。《维摩经》说：「欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净。」因此解脱与否，就看我们的心清不清净；如果我们的心清净，即使在污秽的国土里面，我们的心、我们的身还是清净的；如果我们的心不清净的话，即使去到他方国土，仍然是不清净，心中仍然有许多的烦恼。因为佛学是内求的，所以真正的修行，必须在心性上下功夫；因此，我们念佛人必须从内心生起至诚想、惭愧想，如此念佛才能得到真正的利益。所以佛说：「三界皆苦，我当安之。」其实一个佛号就能安我们的心，让我们的心找到真正的皈依处，也就是说，如果我们能找到这个心，就能破迷开悟，就能离苦得乐。为什么我们无法离苦得乐呢？就是因为我们的心性太迷了，苦就是从迷惑中来；从妄想、分别、执着中来；而乐是从那里来呢？乐就是从觉悟中来。我们大家要懂得这个道理，迷得越深，苦就越重；觉得越多，乐就越多。因为佛是圆满的，所以他得到究竟圆满的大乐，也就是清净彼岸之乐；阿弥陀佛亦得到大乐，祂的极乐世界，就是真正的快乐。所以学佛、念佛，就是帮助我们破迷开悟。我们都知道，所谓「种善因，得善果」，又谓「万法皆空，因果不空」，念佛就是种因，就是洒种子；把种子洒下去，将来便能开花结果，如果我们能明白这个道理，一切逆境便能逢凶化吉，一切灾难都会袪除，便能得到真正的幸福；幸福不但是将来能往生极乐世界，我们活在当下也要幸福；只要我们当下幸福，便能从佛法中得到最大的妙用，这是我们学佛的一个重要因素。我们经常说：「破一分无明，证一分法身。」我们每觉悟一点，烦恼就会减轻一些；《六祖坛经．机缘品》亦谓：「心迷法华转，心悟转法华。」我们悟道之前，心随境转；悟道之后，境随心转；心随境转的时候，我们就是凡夫；境随心转的时候，我们就是佛。心随境转的时候，就我们不能自我作主，但如果能把外境界转化，我们当下就是如来。因此我们学佛，就是要学习转化外在的环境，而不是倒过来被外在的环境所驱使、所束缚。唯有这样，才能得到真正的解脱；解脱之后，当六根面对色、声、香、味、触、法，或名闻利养的时候，都能不为所动、都不会动摇；面对五欲六尘，都能舍弃、都能放下；能放下，才能安乐、自在。而且不但自己安乐、自在，更要影响身边的人，都能安乐、自在。

以佛法来说，世间的爱辱荣华都是不长久的，所以，我们要尽量舍弃；舍弃即是选择善法，远离恶法；而所谓恶法即是贪、瞋、痴三毒。据经上说，贪欲有三种之多；然此三种贪欲，从何处而生呢？一、从妙境生；二、从爱想中生；三、从我见中生；那么要用什么方法来对治呢？要用「不净观」，来观想、来对治。前几天我讲了很多对治贪的方法，亦可作为参考。而瞋也有三种：一、从恚生；二、从逆境中生；三，从过去随眠中生。一般来说，我们遇到逆境之时，就容易生起瞋恨想，因此应该以「慈悲心」来对治。另外，愚痴亦有三种：一、从无明生；二、从身见中生；三、从疑心中生。由于我们凡夫有很多的疑心，所以在《中观论疏》里说，要用「因缘观」来对治。因缘观即是四谛与十二因缘；十二因缘又名「正见」；四谛即「苦、集、灭、道」，这都是破种种的邪见，显示种种的正见；如果能破邪见显正见，我们便不愚痴、不执迷不悟了。

释迦佛曾说祂以精进力，使正法住世三千年。但为什么时间如此的短呢？因为祂说：「因度女人出家的缘故，我的正法要减五百年。」因此只余下二千五百年。据《华严经随疏演义钞》卷二载，佛陀入灭后二千五百年间，可区分为五个五百年，简称「五五百岁」。以表示佛教消长的趋势。其中，前二个五百年为「正法时期」，此时有修证解脱禅定之人；第三、第四个五百年为「像法时期」，此时之人虽有修行而无证果，唯有多闻、布施者；最后一个五百年又称「后五百年」，则为「末法一万年」之「初五百年」，此时之人无修无证，唯以斗诤而为正修。另据《大方等大集经》卷五十五，亦同样举出「五五百年」的说法：依次为解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固、造寺坚固、斗诤坚固等五个时期： (一)第一五百年，为解脱坚固时期，得智慧悟道的解脱者为数甚多。(二)第二五百年，为禅定坚固时期，得禅定者众多。(三)第三五百年，为多闻坚固时期，此时期热心听闻佛法者众多。(四)第四五百年，为造寺坚固时期，于此时期间热心建立寺院者颇多。(五)第五五百年，为斗诤坚固时期，此时期则互相攻伐，以自说为优、他说为劣的斗诤风气盛行。五个时期以后，虽有剃除须发、身着袈裟者，然毁破禁戒，不如法行。

由于末世众生愚痴太坚固，所以修行不容易成就，更无法从中得到真正的利益与受用，所以现在修行人也好、念佛人也好，真正能得道的，就好像凤毛麟角毛一样，越来越少。因此我们今天有机会听闻佛法，实在是很大的福报；既然是如此难得的福报，我们便要好好珍惜；为了破迷开悟，为了袪除种种愚痴的心，为了得到真正的解脱，我们就必须要福慧双修，所谓「福具足即不贫，慧具足则不痴」；所以，我们要修福修慧。以下我为大家讲一个「福慧双修」的公案：从前有两个修行人，一人专门修福；一人专门修慧；过了几十年之后，专门修福的人，由于修福的关系，所以非常的有福报，可是有了福报之后，他便经常作恶，结果死了以后，便堕落到畜生道中，成为一头大象；不过虽然投生到畜生道中，由于以往一直修福，所以还是有余福，成为皇室里的大象，时常被珍爱保护。我们都知道古时候战争，人们都是骑着马或象来打杖的，而且相信骑着大象便能逢战必胜，于是当时的国王便给大象设计了一个璎络，挂在大象的身上，看起来非常的庄严，所以大象感到非常的得意。另一人则专修慧，最终得到了阿罗汉果，但是由于他修慧不曾修福，所以出来乞食就没有人供养，而其他人所得的供养就很多。所以说：「修福不修慧，大象挂璎络，修慧不修福，罗汉托空钵。」试想虽同是出家修道，有修福的人，就能感得大众供养；若不修福的话，能得到的供养就非常之少。以此为鉴，我们无论出家在家，都应该修福修慧；此两者能兼修当然是最好，若从中选其一的话，还是修慧较好，因为慧能灭除贪、瞋、痴烦恼，特别是能从愚痴中解脱出来，不复无明；不会轮回三有；不会堕落地狱饿鬼、畜生，而且往生净土也很容易，同时，若有了慧然后再修福，相对来说也较容易，所以大家选择的时候，还是要多闻佛法，以修慧为先。

什么叫做「愚痴」呢？愚痴就是没有智慧。在《大智度论》里有一个公案，说明了愚痴之害：从前有一个比丘，某日来到在一个穿珠的师傅的家门前乞食；当时印度地方天气比较炎热，人们一般习惯在上午生产贸易，到了下午便休息；因此比丘应供，一般都在上午。当时比丘站在门口，珠师正在忙着为国王穿摩尼珠；摩尼珠即是宝珠，由于比丘所穿的衣服是红色的，透过阳光的反映，宝珠看起来便变成了红色。由于珠师跑到厨房里去取食物给门外的比丘，当时刚巧有一只鹅进入屋内，看见红色的珠，以为是粮食，一口便把它吞到肚里去。当珠师出来将依食供养给比丘后，却发现摩尼宝珠不见了，于是便责问应供的比丘：「刚才我放在这里的宝珠跑到那里去了？」比丘心想如果珠师知道了真相，一定会把鹅杀死然后将珠取出；为了慈悲爱护将宝珠吞下的鹅，所以比丘不忍将实情说出来。由于比丘不肯说，珠师便怀疑宝珠是比丘偷去的，因而非常的生气，可是比丘宁舍身命都不肯说，唯默然无语，闭目打坐，于是珠师就更为气愤了，由于这颗珠是呈献给国王的，如果不见了，如何交待呢？所以珠师真的是又气又急，但比丘却全无响应，珠师毫无办法，愤怒地说：「你不把珠交出来，就是跟我斗、跟我作对。」比丘回答说：「我不是跟你斗，因为我是修行人，由于戒律的关系，我不能说，若我说了，便是犯戒。」此时珠师再也无法忍受了，盛怒之下，于是便出手打比丘；比丘心想，生死本来就是平常的，如果今天的缘是要死在这里，也是无何奈何。于是便任由他打，当打到头破血流，且流满于地的时候，鹅又走过来吸食地上的血，珠师在怒不可遏的情况下，结果把鹅也打死了。看见这个情况，比丘忍不住便流泪了，珠师问他：「你为什么哭呢？」比丘回答说：「你打死我不要紧，但是打死这只鹅却是杀生的罪；其实是鹅吞了你的宝珠，虽然我与鹅非亲非故，但是为了要保住牠的性命，所以我不肯将真相说出，可惜我愿未了，你却把牠打死，因此我觉得非常的难过。」珠师听了这番话之后，便把鹅腹剖开，将宝珠取出，真相终于大白。师珠深受感动，非常后悔把比丘打伤，也很后悔把鹅打死，更对比丘的道德人格非常的赞叹、佩服──比丘宁舍身命不肯破戒，就是由于有大悲心、大智慧，这是多么的令人尊敬啊！从此，这则故事便广为流传。

因此一个修道人，爱道护道更重于自己的生命，就是真正的慈悲。就好像我们净土宗的六祖永明延寿禅师，为了放生而不惜奉献自己生的事迹一样。永明禅师未出家时俗姓王，在江口作税务官，因他在江边天天看见渔民捕渔作业，不忍鱼类天天被捕杀，生起了慈悲心，于是便把每月的薪金都拿来买鱼放生。及后，连薪金都不足以用来放生，他就把税库的钱用来放生，后来事情被上级发现，上级报上朝廷，朝廷判他死罪。临将行刑的时候，他神色不改，毫无恐惧，而且说：「能救百千万亿性命，如今死而无憾，并一心求生西方极乐世界。」此时合掌称念「阿弥陀佛」；行刑之际，但听「当」的一声，大刀断为三节，监斩官实时上报上级，上级亦为信佛之人，了解情况后，实时下令赦免死罪，并恢复官职，但当时这位王税官己看破世情，不恋尘俗，毅然弃官出家，精进修行，其后成为净土宗第六祖永明延寿禅师。

永明禅师为放生救物，宁舍身命毫不惧怕，当时的想法，就是以自己一人的生命去换取更多的生命，也是值得的。所以我们戒杀放生，培植我们的福田、增加我们的智慧，也是值的。这对袪除我们的愚痴，增加我们的正知正见，也有很大的帮助。

我们都知道，洞山良介禅师，是我国禅宗曹洞宗的祖师。禅师嗣云岩昙晟之法后，于江西洞山弘扬佛法，倡五位君臣说，门风颇振。据《瑞州洞山悟本禅师语录》所载：「师将圆寂，乃命剃发，澡身披衣声钟辞众，俨然坐化。时大众号恸，移晷不止。师忽开目谓众云：『出家人心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益？』复令主事辨『愚痴斋』。众犹慕恋不已。延七日，餐具方备，师亦随众，斋毕乃云：『僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。』遂归丈室，端坐长往。当咸通十年三月，寿六十三，腊四十二。谥『悟本禅师』。塔曰『慧觉』。」

禅师说，出家人心不附物，是真修行；什么是「心不附物」呢？「心不附物」就是万缘放下；以佛法来说，一切外在的事物，都是无常的、虚幻的、假的，甚连我们执为实有的心都是假的。所以他说只有心无一物，才是真修行。生死是常理，是没有什么可以悲伤和苦恼的，于是便与弟子们告别，但为了破除他们的愚痴，特举行七天「愚痴斋」的斋会；为什么叫「愚痴斋」呢？他说：「我死而你们难过，就是因为愚痴的关系，你们若要不愚痴，就要学我一样精进向道，不要难过，也不要痛哭流泪。」到了第八天，禅师圆寂前对大众说：「僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。」这是什么意思呢？就是说，出家人过身的丧事，不要如斯劳司动众当大事来办；临终之际不应如此喧哗热斗，哭泣更是不应该的，大众应该以欢喜心来向他送行。

所以说，以前的祖师真正能做到万缘放下，心无一物，他们知道自己何时生、何时死，所谓「了生脱死」、「生死自在」，他们都做到了，这是无论我们出家、在家都应该学习的。以世间法来说，所谓「生荣死哀」，一般人都把生死当成是大事来办，排场很大，事实上生生死死、死死生生，何必如斯隆重呢？特别是我们念佛人，都是求生极乐世界的人，只要有临终助念、临终关怀就够了。我们为了得到真正的解脱，世间上的一切都要放下，即使舍不得的，也要放下；不能放下的，也应该放下；我们所该放下的，其实不外乎贪、瞋、痴三毒，如果不能放下，就得不到念佛的利益、就无法解脱、就无法往生极乐。阿弥陀佛！