我手头上这本书是圆瑛法师用古科判形式写的《圆觉经》讲义，古科判法是佛学院教课使用的。佛经加上古能人秀士的规程(中国古人对文字的理解有一个程序)，就不是我们现在人所能接受得了的。学古文的是少数，能学通的更是凤毛麟角了。所以古大德的讲义一旦出世以后，基本上是当做经典收藏，而不能广布流通，这也违背了大德的初衷，因为本身他希望这些讲义能利益众生有益后学者。中国文化的断层是中国人的灾难，用我们70年以后的人接受的教育模式，跟原文基本上没有相通的地方，只能是束之于高阁。

非常可惜，人家圆瑛法师写得相当好，而且系统详细，完完全全是非常正规的形式。但是叫我们现在去学习很吃力。按照这种讲义模式，不单是古文的意义，还有佛经的教义，这双重意义通过这种形式很难理解。所以我们还是直接去学经文，直接去取其义而不去取其语。

大方广了义经典上都是说的万法唯心的概念(就是我们所说的唯识)，唯识的概念本身按照专业来说非常复杂，估计我们这些人不可能读懂的。就一个心所(心所对境)，五十种，别说认识这五十种心所境界了，就是背过这些词汇，那真的要点儿功夫。我现在也背不过，只能记住大概几种，但是可以从实际当中去观察它，认识它以后，相应的名称就会知道是怎么回事了，这是用心而不用识。

这里(包括我们学习过的《楞伽经》、《楞严经》)教授我们一个观点：用心不要用识。用心是可以解脱的开始，用识是轮回的开始(是执著和轮回、烦恼的缘起)。识是分别、判断和执著，形成我们现有思维模式的基础。

像这一类的经典，去跟老太太们讲，她们能识动吗？够呛。所以一开始学佛修行的人都是年轻人而且很有文化修养、各种素质都很好的。佛陀时代为什么都是年轻有智慧的人在学佛？因为如果没有智慧，佛讲出来跟不上他的思惟。如果心很慢、很落后，暗钝，别说听明白了，根本就记不住他讲过什么话。

你们都够聪明的吧？很多人听我讲课已经两年了，现在一堂课下来，能不能把我讲的给复述下来呢？我讲了半堂，忘了一半，我下课，也就差不多忘完。我自己给自己开心一下：是不是我讲得很好，令你们进入“无招胜有招”的境界了？

我清楚问题在哪，因为我讲的是道，不是学问跟知识，不是凭聪明可以接受的。“聪”，是指的耳朵，耳朵能听进去。“明”是能看得见。只要耳朵能听，眼睛能看，就能把识心了知和识别的理掌握。道不同，有句话说“道不同不相以为谋”，道跟人家不相同，一切主张和概念没办法叫人家接受。所以我讲了很多，你们听完就忘原因也就在于此。

这就需要反复去熏习，反复去听，哪怕能把一句话真的入心了，所有的烦恼会迎刃而解。《金刚经》等大乘经典上说的，能受持一四句偈的利益是不可限量的。“偈”是总结语，“受持”是不单记住而且履行到行为规范里头去，在生活行为当中去体现它、体悟它、感受它，这叫受持。一切缘起以它为原则作为开始法则的时候种性发生改变，那时所谓的无明就破掉了。

我们的无明怎么破？必须得把旧有的形成意识的法则换掉。我们旧有的形成意识的法则是追逐和记忆的过程，完全活在前面一个念头里头，所以不能去观察现有的本来真实的东西。无论是从身心和世界哪个方面都是这样的，只能是活在前面那个环境里头，所以会不断地分别、不断地判断，拿现在的感受，去套前面的意识(分别念)，会发现有很大的区别性。

比如现在是到晚上了，但是我们多半的心际是停留在下午(如果你这个人心比较大，比较有福的话)，晚上的判断感受还要用下午各种感受延续下来，惯性思维会产生什么感受？疲惫，第一个是累了一天了很疲劳了，然后一天当中积累的种种分别念到晚上就开始起作用了。起作用就影现到什么？要不就去玩儿一会儿放松一下，要不就去看看电视，反正要找点儿事儿干。不然坐到那儿心会很乱，得完全叫心境释放出来，把一天(以一天为说，实际不止一天)积累的信息量完全释放出去。

这种释放就像牛吃东西一样叫它反刍出来，自觉不自觉都在反嚼，让它运行一遍，感觉很疲惫了，就会睡着了。这个疲乏是意识分别不愿意动了，我们总是用浅显的分别力(念头的分别作用)，它的记忆性你不去发行，因为不知道它的记忆性从哪来。但是有个追忆性(追逐的记忆)，追逐的过程里头去体现它的存在性。这是欲界众生所持有的心，总在众缘和合当中升起，总在很多条件当中发生这种力量。把它看得很清楚的时候，就能去避开它。怎么避开？我刚才说过要置换法则。

我们总在追忆当中有得失的感受，得失的观念。“这个事情我看得到”，“这个事情我观察得到”，“这个事情我认识得到”，一念之间一念之间在判断，突然一下子，这个事情跟你的所依缘不一样(失去所依)的时候，没有判断的所依缘了，会觉得好像空落落无所得。恰恰分别能力(念力)没有所缘境界的执著的时候就要体现本有的空体性。

我们不适应空体性，因为我们无始劫以来适应的是一切有法。不光是这一天，无始劫以来必须得有个所依缘才能感觉到存在。这时候才觉着你是真的，境界才是实在的。我们都感觉境界是实在的，我们的心是真的，这个身体感受很真实。这是众缘和合升起来的现象出现了。

怎么去置换？从现在就开始，不要去造成有所得的缘。一念判别以后，不要把一念判别这个现象，再做个真实性存在去追逐它。作为欲界众生来说最大的无明就会破掉，所谓的粗相生死，一切现象都会破掉，一念无明就会消失。

无明是什么？就是妄心有所得(总在思维有所得)，总在所依缘当中去患得患失，在有无之间去判别，这就是欲界众生当中所持有的一念无明。这里有个关键的转身的地方是什么？一念判别以后要自己警醒自己，这个判别的心念非实有性，不要生见取心。练起来可能一次不容易，两次不容易，但是集中心念五分钟，训练四次五次，就能体会到不可得心。

不可得心是修行阶段，心不可得是证悟阶段，这是很关键的问题。什么叫不可得心？要清楚一切现象缘起都是不可得的，这是我们要建立的观念，用心(一念分别)去看自己的身心和世界。世界是生活空间，暂且不用去理会。就看身心感受(对自己的认识、感受)，要记住这个不可得，这是叫不可得心。体会它，“这一切一切都不可得”，这种认识要建立得很清楚，观察得很清楚。随着熏染的力量越来越强，有这种认识和感受以后，会知道心念当中的无一物可得，它的本来就是那样，这叫心不可得，是证悟阶段。

这是很细致的，能去修断一念无明的关键的三步。无明断灭，所谓的三界烦恼当下就了脱了。这也叫入如来会，但是不叫平等法会，正像《佛说四十二章经》讲的开始调服自心了。是真正地开始建立信心了，相信佛的存在，相信佛是怎么回事。这三步的修行是完成对念佛概念的理解，是对自己心性认识的开始。对于一切信心的认识开始建立基础(不仅是佛法的修行，所有的层面，所有的行当)，要想成熟，要想得利，必须得有这个过程的熏习和修行阶段，我只是用佛法这种层面给你总结出来。

这个道理适应于每一个我们所说的法界，每一个社会层面境界里都适用。要想得其道，必须得通过这个见道的过程。做任何事没有这个过程那真得慢慢练，不知道练到什么时候，很难很难。通过这样的思维，这样内心世界结构的更替(建立)，很快就入道。在你所特有的生活环境里依这种法则去建立，两个层面的修行，三步进取的过程，就快了。这是个总持法，它适用于任何的地方，能记住大概的路程吗？

这是觉悟你的摩诃萨的，把觉性练好。这样只是“入如来会”，能体会真理的力量了，能体会“道意”(道的意思)了。“道”是我们的一念平等心，一念分别的作用是平等的。无论是不可得心，和心不可得，都是它的作用。正是因为都是它的作用，所以就平等性发生，无论是往里头融摄(摄受)一些境界，还是显现一些境界。但是摄受跟显现是两重天。

摄受是接受(就是我们说的聪明)，形成意识种性，接受完了会显现，在接受的同时也能显现。在接受新的观念的时候，本来的观念也会显现出来。能作用的一念平等心是不是这样的？能够接受也能显现。突然(不是预谋)想出来一些事，这些事从哪来？从你的累积(过去的种子)翻出来的。也能收也能放，这就是它的平等性，我们思维这段经文就是为了体会一念平等性。

认识一念心的平等，一念无明断尽。因为一念思维的是平等性(是不可得的)，就超越了一念的执著和分别。分别是往里收，执著是显。在你们的生活里头都能感受得到，但是两者都不要在意。往里头摄受的时候不要在意，好坏没有，不加好坏观念的时候，受就不产生(所谓善恶业就不产生)，显现的时候也就不会产生受。我们成天好加一个好坏善恶的观点(无论是对身心、世界都要加)，一旦显现的时候就开始受，因为这两者是同时的，摄受的同时也在释放。

我们一天摄受到一念(欲界众生的心)里头来的，释放的时候也是这样。我们姑且以白天说是摄受，夜晚就是释放(放松了就好像没那么累了)，两者是平等的。为什么第二天会感觉轻安了？因为你放下了(这个放下不等于放弃)，把一天的执受释放是不执著了，不执著的前提是不分别了(不在乎了，一天下来累了，不想它了)。好坏善恶分别这些知见通过一晚上一念一念很快就放完了。睡一觉，很清醒地过去，就好像所谓的“夫妻没有隔夜仇”。因为人家俩关系很好，头一天吵完了第二天为什么没事儿了？放下了。

这就是本来的佛性，也就是我们经文里讲的“清净觉地”，但是我们不觉悟它(不认识它)。所以说你的“觉地”叫无明，没有明、没有亮。《金刚经》形容有心布施“如人入暗则无所见”，若人无心布施“如人有目，日光明照，见种种色”，这个无心就是告诉你不加判断，不加好坏思维，一下什么缘起都看得到，很清楚。

什么叫无心？不加任何的观点。布施，是我们面对所有的生活境界、身心世界。当我们用分别心对待所有的生活境界，不去强加是非好坏善恶这种自己的观点，自然“日光明照”，心光会照见这一切一切的真实的发生过程，“如日光明照见种种色”。

那有心布施呢？有相思维，加一个观点进去，就看不见别的东西了，正像戴着眼镜看东西是变形儿的。怎么面对呢(怎么去修这个观呢)？实际上我们都会修放下这种解脱，不会禅定不要紧，你说“我坐不住”，没事儿，那是你认为的禅定。欲界众生有欲界众生修习禅定的办法，什么呢？人人都会，就是睡觉。

别小看睡觉，它类似禅定。但是你是昏沉境界，因为在睡觉以前没有弄清楚这个作用会产生的机理在哪，叫无明。虽说睡起来把旧有的东西没了，这是心性本来就有的作用，但是根本不觉悟心性作用，所以还叫烦恼众生。

我们每天很清楚地过活，首先从理念上都很清楚这一切法究竟是无所得的，然后真的就会“饿了就吃，困了就睡”，禅定功夫越来修得越好，会发现智慧是睡出来的，这样睡觉增长的是智慧不是随眠无明烦恼。

根本无明(人的我执)会随着睡眠在增长。为什么呢？因为你没破它，在清醒的时候要修禅观破它。怎么叫修禅观？我们平常用心进行观点思维的时候，要破我执，修定的时候力量就会发生。就不会再生我执想，我执受也就不会再有。清醒的时候修禅，睡觉时候在修定，这叫定慧等持。

不要荒废休息，休息很有用。但是有个前提条件，必须得清楚自己。理智不清楚，越睡越糊涂，越睡越麻烦。恰恰理智很清楚了，睡起来叫浑身轻安。当然这里头还有很多细致的工作会做才行，还要调息，条件很多的，不是说人人都会睡觉就完了。这是个方向，掌握这个方向粗相烦恼能解脱，生活中碰到的一些事自然就消除了。

心变了境就变了。当烦恼消除的时候，比如一些小小的愿望会真的好办，心想就能事成了，因为你能驾驭你的心。不需要练很长时间就可以了，但要符合道义，不符合道义的也很难。能把妄想打成的需要甚深的禅定，估计凭你那点儿功力不行，先调服再说。

我已经把菩萨要问的问题基本解释得差不多了，但是他的问法更专业一些，更系统地问出来问题：怎么把平等法性观建立好？怎么去让心性恢复本来？他问得很清楚。

“于是文殊师利菩萨。在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。”大悲，并不是理解成心眼儿很好。悲能拔苦，慈能与乐，这是慈悲的定义。父母对孩子只是叫慈爱心，孩子身心世界的不要说根本痛苦，很多东西都帮助不了他。父母希望他快乐，但是对他的执著是一种爱心，并不能去拔他的苦，所以叫慈爱心。

从这里我们要明确一个观点，父母好不好？绝对好，人没有父母活不了。但是父母绝对不能跟佛相提并论。佛完完全全去启迪你的智慧生命，父母只是慈爱心。我们没有不孝的意思，绝对没有任何情绪上的执著。父母跟佛是平等的话，释迦牟尼佛就不用出家了。他在皇宫里父母照顾他，既能行孝又能修行，何乐而不为呢？为什么他还要舍亲出家去求道真理呢？

父母是给与我们业报现象生命的恩德人，父母对我们的恩德要记住，这是毫无疑问的。但是绝对不是智慧的启迪，从根本意义上是有很大差异性的，根本跟佛不能相提并论。但是我们对父母的感恩心是绝对不能小，不单对父母感恩，我们对好朋友还要感恩，学佛要清楚，不是人云亦云。

作为世间道孝敬父母是第一善，但是作为出世间解脱道来说，求证智慧解脱是第一善。为什么？求证到智慧解脱这种功德的时候父母同时得到利益，因为他是跟你有缘的，自然而然地你就会回向他(他跟你最有缘、对你最有恩惠)。所以说哪个利益最大？佛法真理的利益对我们自身最大，对我们父母的回报也是最大的。世上任何的东西不能解脱他们的生死烦恼的痛苦。

生老病死这些痛苦你解脱不了他，只有掌握佛法智慧这个真理，升起来真实的智慧时对父母是至孝。世间孝是三餐六饭去伺候供养他，他死的时候你没有办法，阴阳两相隔。地藏菩萨以他亲身的实践告诉我们，佛法的真理是没有时间空间的障碍的。在他没有成圣道解脱以前，只是凭仗三宝的功德威力加持，父母死以后依然还能利益他，世间任何法做不到。

世间再有钱、再有权的人，父母死了办法没有利益他。孔子讲孝道，要守墓三年，用三牲锦绫去祭祀父母，看着很孝顺吧？天天给父母吃肉杀生？世间道中看没有问题，换一种观点(递换思维)，有很大的纰漏性。这是真实的理，我们去发挥至孝，至孝顺义是人生最宝贵的。

为什么称佛为“大悲世尊”？“大”是没有分别、没有界限(没有心和世界的界限)，他对一切众生都是无私的。父母对孩子的心是有私的，因为他是凡夫，有执著的观念。所以不要把佛跟父母相提并论，那样会折父母的福。对父母的感恩心绝对要有，而且绝对不能忽略父母。我每回想起爹妈的时候，更愿意修行成道，以自己的道德和智慧功德来回向他们。这是真的，他自然而然就会转变。

这是我们从狭隘的意义上说今生的父母，那我们生生世世的父母呢？心量打开的时候，真正会认识到我们眼前这些人没有一个不是自己的爹娘。再往大处去，一个国家的国王，清楚的君主会“民重君轻”，因为是老百姓在养活他。他很清楚，但是他的清楚只限于意识浅表，没有入心，所以他可以做一些阳奉阴违的事，叫不孝。

为啥儒家把忠孝仁义放一起？忠孝仁义是一个层面的意思，就是讲我们人要有正面的东西，不要有负面的东西，忠孝仁义的负面就是不忠不孝不仁不义，是对生活层面四种人(朋友、父母、国王、兄弟)的态度。这四种人全是过去生生世世的父母，对他们有没有感恩心？阳奉阴违就叫心因不真，果遭迂曲。

我们透过“大悲”讲出来这些道理，所以真正称得上“大悲”的只有佛，佛是没有任何的私心和执著，因为他是在绝对的境界里头，所以一切都是他自己。他爱护所有的人，爱护所有的众生。你爱护自己吗？就宛如此意。因为他心量真的认识到了，而且真的能感受到，这一切真的就像他的身心世界是一样的，自然是无伪的。没有任何虚伪掺杂的心发生出来，他就会爱护每一个众生，无私成就大悲。

念大悲咒关键两个字要做到——“无私”。念大悲咒能念得嘴都麻了、舌头都木了，有感应没有？有点儿小感应。要知道念大悲咒的功德了得，真正的以大悲心来念一遍大悲咒，须弥山都能碎为微尘呐，能把四大海水咒得开锅。你说“有那么大热量吗？”还真有那么大热量。你们去看看早上起来我的屋子里整个跟有蒸汽一样，窗户上的哈气形成水珠往下淌，在哪个屋睡，哪个屋有那些。我还没有大悲心呐，只修点儿慈悲心而已，就有这个力量发出来了，何况人家那些久修得道的菩萨圣人呢？更不要说佛陀了！

为什么说佛的脸亮得就像千百日光？“佛面犹如净满月，亦如千日放光明。”比一千个太阳还要亮，谁能靠近他？但是又谁都能靠近他。谁也离不开太阳，但是谁敢靠近太阳？这叫畏爱兼报。

所以“大悲世尊”意义很深的，不是简简单单的。我们理解慈悲就是好心眼儿，有些人斤斤计较，没有满他愿就会抱怨“学佛的人一点儿不慈悲”，照他那意思是说学佛人就该倒霉，学佛的人就该受气，学佛的人就该怎么样怎么样，当然我们不会跟他们争执什么，不过不要太不像话，凭我们现在的修行还不能无诤。

善业转变的力量很大，不要把善业转成恶业，这样就结成恶缘了，伤害人家的同时，实际上就是在伤害自己，骂人家的时候谁先累呀？累得口干舌燥的，气得吼吼的，怨谁呀？所以尽量别骂人。我们要学大悲世尊，要有无私的爱心，无私的慈悲。

人有爱心的时候，身体里就会出现一种力量，这种力量是一种芳香，经典上记载佛身上有香，人们一闻他的身香就解脱了，没有烦恼了，对他的感觉就不一样。这种智慧的香气能让你的身心发生一种变化，所以越是无私，越是慈悲心，就会产生无限魅力。美得就像观音菩萨，人见人爱，动物也会喜欢你。

修大悲心会是人缘最好的，所以想改变形象工程，多念大悲咒。但要真的相信才行，把这个道理弄明白再念，力量更大，这叫事理圆融。人对自己一定要有信心，信心建立在智慧上，有智慧的时候建立你的行为，你这个人就没法说了。《地藏经》上二十八种利益有个“人见清净”，谁看见都非常景仰你。人随着心的变化，你的气息就变化，周围的缘法就在改变，所以你整个的感受就不一样了，修行就是这样来的。

释迦世尊有彻底的悲心，到现在咱们还在追逐人家呐，什么魅力呀！人家都已经死了好几千年了，见了人家还那么崇拜，你有这魅力那就本事了。

“愿为此会诸来法众。说于如来本起清净因地法行。”他问的问题就是请佛为参加法会这些圣众讲“如来本起清净”。我们怎么样让真理开始运行没有任何的障碍(清晰地开始)？“如来本起清净因地法行”这句话代表几重意思，第一“如来”是我们的理体实相(真实的心力作用称为如来本体心相)。

第二“本起”怎么样从根本上让它运行起来？我们的实相作用(真实受用)怎么样让它从根本上发生起来，我们不再去起任何虚妄和错误的认识？让一切从真实开始，一切从本质开始。首先发心(我们一切从实质开始，一切从本质开始)就是这样，这叫“本起”。

第三“清净”是非常清晰的，非常准确的，这叫清净义，我们不清晰的叫不清净。某件事不清晰的时候你的行为方式就含糊，模糊不清。清晰的时候你很准确地就可以达到目的。

第四“因地法行”这是种性的变化。因为前边这种思维(智慧)的建立，后面是种性的发生。因为这样的种性发生这样的缘起，哪样的种性呢？“如来本起清净”就是前边我解释的那一堆。