“善男子 此无明者 非实有体 如梦中人 梦时非无 及至于醒了无所得”，这里既然说“此无明”，肯定有我们见到的所谓形象，这个形象可以认识到，但是它是非实有性的。就像我们认识自己的感受一样，感觉好像有，但并没有实际的东西。我们看这些问题的时候，从发生过程来看就会很清楚地知道它。“此无明”我们不要看作实有性，自然对我们的影响就会消失。

比如放生，直接拿钱救它可以，但是要量力而行。如果现在有那样的能力，无所谓，可以去做这些事。像我们出家人，修行办道是第一位的，这是我们看待这个问题的方式。这个问题看待不正确的时候，很容易引起负面的效应，为了放生修功德一下欠了几十万，那还修行吧？对你来说已经是一种负担，再去发动人去化缘，好不好呢？已经偏离轨道。

如果是了悟证道的，那可以广结善缘，我们救了几条牛的性命，牛真的会感恩。但是同时会成就卖牛人的贪心，这就是放生出现的弊端。这种事情与道无益，虽然成就你的所谓善的功德，但是同时堕一个人下地狱啊(他于净资当中生贪心)。我们学佛的人要安守本分，这些所谓的善事随缘去做就行，不要把这种事情当做定期，“法无定法”。事可以做，而且愿意去做，在能力范围之内去做，不要故意地去做。

如果因为放生，影响了师父办道的清净心，这些牛能解脱吗？所以第一位的是我们要看清楚本分。以幻为真，“此无明”就成了实有体，也就为善为乐真的有事可做。你说“能不能得善报呢？”，有事可做的时候这个善报就不知道啥时候才来。

比方说，咱们春种秋收，春天种下一粒种，这是真实的，把它当做真实的去做，秋天才会收获，它要经过一段时间。同样的把善当做善去做的话，这个善要成熟一段时间。善是善，不把它当做善(实有性)，就成熟很快吆。现在科学家搞的一些实验，比如非季节性蔬菜，并不是这个季节该成熟的，能成熟，为什么？因为他没有把它当做那个季节的东西去做。如果我们完完全全认为冬天就成熟冬天的东西，放心冬天没有夏天的东西。

所以人家说“万物能得三分暖，冬日犹有百花开。”这是武则天亲自印证到的，武则天希望牡丹花冬天盛开，想了个办法，把花罩住布，冬天就盛开了。这些事情是不是智慧呢？把一切现象当做实有性，无明就是真的了，所执有的感受就是真的。实有体和非实有体是表现的现象，而无明是我们自己所谓的感受。

如果是非实有体，无明就不存在；如果是实有体，无明就存在。就这么简单，看你把它当做实有还是非实有。我们放不下，把它当做实有的时候，把无明当做是存在，感受就很清晰。我们把善当成善去做了，对于你来说就是存在，会为了做善事而感慨万分，这个善就失去了意义。为什么古人说“为善最乐”？应该带给你最好的快乐，为什么带来的是麻烦呢？

咱再打个比方来说明，一万块钱对于现在的人家来说不是拿不出来，我的资财都是十方来的，要说我也愿意拿出这些钱来救助众生，为什么我不去做这些善呢？我要用这些资财养人慧命，养人道业。我要维系道场进行下去，这里存在一天，对世界的利益，比放生要殊胜得多。以我修行的功德去回向它们，它们在中阴身里依然可以得到超度。

佛法是智慧，我们现在要务实地修行，不去盲目效仿和崇拜，我们可以随喜乐助，而不失佛法圆融。不把无明当做实有体的时候，就体会到它可有可无，恰恰这正是，如果你喜欢做这个梦(像梦中人)，不愿意醒的时候，我们帮助你继续做一下这个善梦。“非实有，梦时非无”，助人家做善。

往往有些人救牛为了谁？不是为了牛，是为了自己能得功德。嘴里说“我不求功德。我不求什么”，哪有几个不求的嘛，人是无利不起早的。我没有那么高的风格，为什么每天要修行呢？因为我知道佛祖会加持我，我会得到好处和快乐。如果每天没有意义的话，我才懒得做呐。这是最实际的话，人自己选择的信念容易迷惑。

“梦时非无，及至于醒，了无所得”一个事没有缘去做的时候，要看得很清楚。你清醒(知道什么是重要的)的时候我们会奉劝你，我们不是反对人家做这些事，但是不去强调做，得道是第一的(不了道，所做的都是业障)。过去有个庞居士，他家很富有，因为他修行很有功德，人家一家子都是开悟的人。他把所有的资财都沉到江里，人们就劝他，“你怎么不去布施？”他说“我千百劫来为什么不得道？就是被布施所累。”

善业也是业障，不是说不去赞叹修善业，因为修善业与修道无益。道是非善非恶，我们做这些事为了增上信心，但是不要把善“当做是善”去修，坏了，善也是无明。所以《金刚经》说不生法相，“离一切相修一切善”就是阿耨多罗三藐三菩提。我们要摆脱一切观念的执著去做一切实际的行为，这样就叫“离一切相修一切善”。我们在观念的指导下去做一切事，叫非离一切相，所修的一切善非一切善。

《楞伽经》告诉我们“离心、意、意识”，摆脱这种认识(我们不在这种观念指导下)去做一切行为，实际的行为都是一切善(这个一切善是增上真实的信心)。依心而住，是你相信心能的开始(是你彻底证悟的开始)，而不是描述、引喻。

“及至于醒了无所得”，在所谓的清醒的状态去观察，用心去感受，了了无所得。无所得就是告诉你非善非恶，这时道义就会现。清醒是指我们不被相所累，要是被相所累，道义不得显发(以善当善，以恶当恶，有善就有恶)。

有一种通病认为佛法就是叫人行善。我在网上看到一个帖子说，讲那么多经干嘛，无非是叫人修善，既然诸法无实性，我们就不要听那么多经了，就去做善事好了。佛法非是修善，非善非恶的，怎么能说一味地让你修善呢？是让你觉悟无所得，告诉你一切心相也好、身相也好了无所得，无明无实体。

“如众空花 灭于虚空”像空中的花儿灭在虚空之中，我们偏偏说“花儿一定是在那灭的吗？”空中花也非实有性，我给你引申一下，这里所讲的空中花是我们所见的(现在所认识到的)因缘法。咱们都知道缘生万物，这就是所谓空中花(因果缘起相)。

空是我们的心体(本来的心性)，非实有性。我们对一个缘起从它的成住坏空现象的发生过程认为从这儿生起的，又从那儿灭的，然后我们在灭处忧伤，在生处欢喜，这叫因缘法相。就像空中花一样，并不是实有的，但是我们误以为它实有，就会说它一定是在那个地方灭的，在灭处哀伤。比如某人死在某一个空间里，我们会很哀伤，是不是无明呢？

比如我们去纪念佛陀的时候，会在佛陀的生处缅怀佛陀，每年四月初八佛陀诞生的时候我们会很欢喜赞叹。到佛涅槃的时候会哀伤，尤其听到佛涅槃的故事，虽说我们对世间的情感不执著了，但是再去忆念还是眼泪哗啦哗啦下来了。念力还是这么深，因为有感受。

为什么有感受？因为微细的无明还在，从佛诞生到佛涅槃，因为你见到这个过程了，就会相信他的生灭是存在的。但是人家早就给你说得很明白，人家是不生不灭的。我们偏偏看到佛祖涅槃了，而且非常相信，想起来还黯然神伤。当时佛祖涅槃的时候，即便那些阿罗汉弟子们都很痛苦地哭晕了，可见他还是众生。

我师父圆寂的时候，我有半年时间迷迷糊糊、昏昏沉沉的，成天就跟喝醉了酒似的感觉，就是因为执著还在，人就是这样。正视这个问题，然后去面对这个问题，这叫修行证道解脱。我们光知道这个问题的存在，不去面对它、正视它，永远在这个问题里执著，在里头轮回。

有智慧的修行人跟不修行没有智慧的人差异在哪儿？有智慧的人知道马上去改正，这是菩萨行者。为什么称觉悟有情？人家觉悟了，马上去改正，按照正确的去行为。不觉悟的迷惑众生明明知道这样做是对的，还要去找所谓的感觉。他的感觉明明已经找不到了，却还要去寻求，不去面对现实。一旦被照验出来他的现实的时候他会很恐怖，因为他失其所守，多年以来所谓的妄想跟执著被打掉了，他真的会很恐怖，就在空花灭处徘徊，在哀伤“我的感觉在哪呢？”

有些人喜欢去找寻他心目中的(或者在电视上看到过的，或者典籍传记中记载的)的祖师或者佛菩萨的形象。你要知道你感觉的是那个时代的现象，对于生活在现在这个时代的你来说叫不可得。你现在所见到的是你最适合的，沉浸在过去的现象成就里，你死定了。如果是那样的话，释迦牟尼佛就不需要再去创立佛教，宣扬众生平等。

正是因为佛能够观察，安住于当下，所以能够了知自心，而去知他，能够知他而去发起现行正解，对一切众生的利益是毫无疑问的。这是证道之说，透过这个思维就能证得到；透不过这种思维不能形成现行，证道远矣。

没有勇气正视自己的时候，指望修证成就很难很难，真的不容易。你去找的佛菩萨那是三千年前的，你去找的达摩祖师那是一千多年前的，我也很崇拜，关键理想不等于现实，我们要去解决现实。

释迦牟尼佛已经证悟了宇宙人生的根本道理，所以人家所见的空花灭处，离开了那种徘徊。我们还在那儿转着呐，所以说我们就要离开空花灭处。何以故？空花灭处没有定处，你要认识它本无生处。我们离不开，执幻为有；离开它，离幻即觉。你说“我就放不下”，那你就放不下，没办法，你就只能到幻相灭尽的时候，被迫地离开。不得不离开的时候是很被动的，但是人往往就喜欢被动，真正没有办法了，只能放下。

我们同样也是，总说“烦恼呀”放不下，说明没有烦恼够。否则自己就放下了，所以人家说佛不度人，是人自度啊！自己觉着烦够了，自己就解脱了。人们往往不懂得安住于当下，偏得选择个所谓的定向问题，这是很麻烦的。有定向就有规则，有规则就要受约束。偏得给自己定死一个规矩，很麻烦。

平平安安的，知道饭是香的，茶是解渴的，虽说这句话是朴实无华的，但是这真正能够体会到人生快乐。正是我们没有烦恼，日子是平和的，祥和快乐。人平静下来的时候，自然从心底里透出来快乐，知足常乐嘛。我们一天到晚纷争离扰的时候，完蛋了，不要说体会快乐，现在命归何处还不知道所以然。

我们这几年下来得到的最大的利益是能体会得到人生快乐，知道怎么去平平安安地过日子。世间的人都需要平安，都去求平安，但是有谁在真正地体验平安呢？平常安详，有平常的日子就会安详、快乐。我们偏偏要把自己置身于纷纷扰扰的滚滚红尘里去滚一下，给自己圈定一个方向，我得忙什么，我得怎么样。

人们不了解这些，认为事情有一个生出、有一个灭处，也就是相信所谓因缘法。有很多在家人，听了一句半句佛法，就开始指东指西，真的太可怕了。因为他相信他的道理有生处(相信因)，缘就出来了。我相信我对着唻(我相信我的因存在)，就知道哪错(缘就出来了)。你的对着肯定别人就错，不知道所谓的认识实际上是无生处的(它没有一个究竟的东西可以生出来)，就是个假缘和合，你的就一定对吗？

为什么佛说诸法平等？现象的存在就是正确的，不能否认它。常常我们看这个世界怎么那么肮脏，怎么那么不好？错了，没有那些事。看到不好，是你的观点。任何现象的存在都有它的条件，有因就有缘。这就是因缘法，世界就是法则，娑婆世界就是这样一个现象，不能否认的。实际上是无自性的(没有实质)，无生处(这一切现象的发生本没有存在，本来是虚幻的)，幻缘组合，我们知道是幻缘，不去理它就好。

不去理它，这叫明哲保身，自然身心安详。有些事不用去关注它，在你的世界里就不存在，自然有人去关注它，比如有贼就有警察，那是他俩之间的宿世因缘。心不生，外缘不感，老修行讲的“你见到听到都是你的业障”，包括看电视，如果心不净的话，被情节所染跳不出来。看到喜剧要多看两眼，已经被染了；看到凶杀剧觉着挺害怕，已经被染了，这就叫执著。面对这些问题，明白“无生处”。要认真去思维，告诉自己那是无生的，如幻的，无生处，你就明白了。

“一切众生。于无生中。妄见生灭。”我们本性是无生的，“妄见生灭”是虚妄的执著和认识看见有生有灭这种种现象，“是故说名轮转生死。”这叫轮转生死。轮回，轮着圈儿转，这个圈儿转完了接着转那个圈儿，接着转，这叫“轮转生死”。

能够障碍圆觉本性的就是无明，不受干扰的认识和感受叫圆觉。受干扰的认识和感受叫众生无明心。

“善男子。如来因地。修圆觉者。知是空花。即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无。本性无故。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者即空花相。亦不可说。无知觉性。有无俱遣。是则名为净觉随顺。”

“如来因地修圆觉者”，我们一说因地就好像感觉是开始，开始的认识，开始就等于结果。因为只有开始很清晰，结果才会很明了；开始不清晰的时候，结果不会明了。就像我们去一个地方，开始走路的时候，已经证明你要到那了，所以说因果本身是同时的意思。

“如来因地”是真理发生现行的开始(一旦所认识到的真理，那种理性要发生现行的开始)，一定要顺应(这里讲的修是顺应)圆觉这种方式。而这种方式恰恰就是作为我们个人的行为准则，称为“者”。以这种个人行为的准则(圆觉道义)来实践“如来因地”，这是我们理体本性发生缘起(建立绝对理性)的开始。

作为我们修行人平常起最圆满的修行智慧观照的时候，一定要去顺应圆觉。有两个层面，一，要清楚地认识究竟的理(一切法是毕竟空的，是不可得)。这个清楚是在根尘识的任何一个层面都很清楚。首先六根是不可得，透过知见认识根不可得，六尘缘境也不可得，识也不可得。这个“不可得”是通过理性的认识，绝对地清楚。

第二层圆觉性是什么？认识以后能观照(在境界当中要观照)，起现行观(这是止和观的修行)，止和观修行成就的就是圆觉性。发起的现行是“如来因地”，这是修圆觉的开始；而修圆觉又是“如来因地”的体现。这是修行的前因后果的互相呼应，我们不懂这个，就产生不了所谓的正受；也就不知道什么叫“空花”，对一切法的幻像，生不起正觉(我们对一切法的执著一定是真的，见无明是实有性的)。

我们透过这段话的认识和实践，就会很清楚地认识到“一切法如空花，是不可得的”。这是个前后呼应的过程，我们不懂，心受轮转；了解这个道理了，而且亲身感受到这种道理，就没有轮转，没有“身心世界受彼生死”，当下熄灭。

“如来因地修圆觉”，行为非常清晰，发起现行，就了知万法皆是空花。身心世界皆如空花，就不会轮转(超越了它的约束)。没有“身心受彼生死”，身心是超越的，不受生死法则的约束。我们知道一切法不可得(一切现象是毕竟空的，不可得的)，当一切现象发生的时候不喜，这时生解脱了；当一切现象灭的时候并不忧愁，死解脱了。

我再给你细说一遍，因为你了解生死是正常的(无常的)，这个法则非常清楚，所以你看人生的时候，并不喜，反而替他担忧“这孩子生下来怎么办？”依这个法则(理性)去思维，生死法对你来说是解脱了，所以人家说“修圆觉者知是空花”。

什么叫圆觉呢？我们很清楚过程的感受，很清楚过程的形象，当形象发生的时候会超越它(清楚的时候，人就不会受它了)。人的觉性有个毛病，再第二回的时候就没什么感觉了。我们已经认识到，再感受它的时候，就不会在意了。没有轮转，也没有身心“受彼生死”，为什么这里称为“彼”呢？你就不会在生死法则里去受罪呀。

这是从粗相上说，粗相明白细相就太容易了。细相怎么说？我们自己想个问题，我们自己的感受等等，有生的时候，别理它，知道它不可得。有灭的时候也不要搭理它，灭也是不可得。很清楚地认识它，随顺圆觉性。要让不被干扰的觉很清晰地树立起来，净觉性就发生了，后边一句就是“净觉随顺”。

“即无轮转。亦无身心受彼生死。”我们知道是空花就不会受法则的约束，“非作故无。本性无故。”现象不是造作的，因为你的本性不用去造作。我们所感召的(所认识到的)所谓生死，不是你的身心造作出来的，是一种幻缘组合，所以会有身心受生死的现象。

比如你总在现有的生活境界里熏染生死别离法，就体会到生死离别。有个公案，也是真事，抗战八年的时候，山里修行的一个老和尚耳朵聋，他们开始打仗人家进山闭关去了，打完帐人家出来了，炮呀啥的人家根本没听着，过了八年挺消停的日子。在他的印象里就不存在这八年战争，人家不受。

懂这个道理就叫不受生死，不懂就受生死。现象的发生规则就叫生死(我们所见的一切现象，缘起法规则就叫生死)。现在明白了，不去理会叫不受生死。“非作故无”生死并不是身心造作出来，如幻而有。“本性无故”实际上它本来的作用是不存在的。

所以“彼知觉者 犹如虚空 知虚空者即空花相”能够了知这个的，就像虚空。我们的心了知这一切生老病死，能了知者就犹如虚空。我们能知虚空，怎么就不能了知空花相呢？

“知虚空者即空花相”能了知虚空的正好是空花之相，也就是我们所说的烦恼的缘起，从我们自己身心世界里头的感受来讲，我们知道烦恼的时候，烦恼已经就被你看到了，看到怎么办呢？赶快离不就得了？执著进去，你叫神经啊。再执著又进去了，继续轮转。

我们知幻即离。知道它不可得了，赶快离(超越)啊，可能头几回超越有点儿困难，习惯了。人家一说自己，嘣一下脸就变了，变习惯了，想不变不容易，得练一会儿。不要紧，练上一回两回就不变了。

人们不知道这道理。他很清楚的时候，就没有这“空花相”。不清楚的时候他不能马上止，过后还不知道，或者知道了还不承认，这叫业重者不生敬仰。过后能承认，忏悔了，叫久化方归。利根者闻即信受，一知道自己错了马上就改，这叫闻即信受。这是《地藏经》上解释的三根，人人都有这三种根性。