修行的关键问题在普贤菩萨请问的这段体现出来。我们天天说修行，实际上并不明白其中的道理。这种道理不光学佛的人要明白，不学佛的人也要明白。为什么呢？因为这种道理涉及到生活的所有细节，不是简简单单光是修行所涉及到的问题。世间的一切都融摄在佛法里头，所以弄明白佛法以后，对于生活的驾驭能力是非常自在的。

单凭世间所有领悟到的、感受到的知识也好、聪明也好，不能让你站在绝对的角度体会生命的快乐。所以学佛修行不单单是信佛不信佛的问题，因为佛不是简简单单的某个人的言教，是整个生命世界遵循的法则。学佛不学佛的都要去体会这个法则！

为啥？因为只要每天在过生活，进行生命过程就离不开这个法则。为啥说人是万物之灵？人跟四条腿的区别是会思惟，不是每天浑浑噩噩的吃饱了就睡，睡饱了就吃地过日子。人活着是有追求，追求快乐。四条腿的吃饱了就行，它是以食为乐，能吃饱就是快乐。比如狮子、老虎一天到晚都在寻找吃的，包括羊每天不住嘴地在吃，那是它唯一的追求。

人不一样，你吃饱了就算快乐了吗？不是这样的。人吃饱了还会想问题，想问题就有心动的轨迹要去追寻，这时候就要去思考。即便你不去思考，也要面对这个问题。别管你想不想都要面对，因为你是人。人跟动物不一样，人就是会思惟，思惟的时候就有对境界的感受，包括对身心的感触。

怎么去排遣、调伏呢？不去管它不可能，因为它存在。所以信不信佛都要去把这个道理弄明白。弄明白了以后身心世界才会自在，被调伏到柔和的状态，才能体会到生命的真实感受。可我们天天活得像死人一样。为啥呢？就是忙自己感觉里头那点儿感觉，已经僵化了。老人家的心会僵化掉，是因为他心里头那点儿事已经僵硬了(思想僵化)。随着那种心不断的持续性，业力就变了，骨头很脆，这就是僵化的表现。

小孩子为什么骨头啊哪儿都很好，因为心没那么僵化。孩子在摄受，老人们在保守。一个心是闭塞的，一个心是开放的。心态不一样，业相就不一样。老人家的业相就会变，身体会越来越差，总在抵御一些问题。小孩子在学习，融入摄受一些问题。我们不明白道理，不能去调伏。只能按照现有的习惯性进行，形成僵化的行为。僵化的心态导致人的业相会变，本来很灿烂的生命就会慢慢地枯萎掉。

世俗人最在乎自己的身体、自己的感受。都怕自己身体营养不好了，冷了热了；怕自己心情不好了，不让自己受罪了。结果身体到老了很糟糕，是个闭塞的状态。出家修行人恰恰没有在乎身体，没有注意营养、注意保健、注意身体的感受，身体却很好。这你不能否认，从身体的现象去认识这个问题，就知道事情不是人们惯常认为的那样。

人们闭塞的心态，导致生活颠三倒四。他不了解生命的法则，总被感觉和感受所干扰和左右。比如去化验生理指标，所谓的正常指标，只是通过研究的大概指数，不是绝对的。每个人的体质不一样，心情不一样，生长环境不一样，指标不可能一概而论。不一定偏得要多少多少才是正常。比如血压，一般人八十到一百二都算正常，人家生来就低血压的人，偏得给他弄那么高就成高血压了。

要依个什么标准呢？活着，能喘气，自己感觉哪儿都没有妨碍，心情愉快，就算健康。关键的标准是心情要愉快。身体一旦有变化的时候，心情有感觉，我们把握这个标准就行了。吃饭也香睡觉也香，这就是很好，放心死不了就行。既是个人就难免长点这个长点那个，就跟我们天天长指甲一样，爪生发长，筋转脉摇，这是身体变化的相，不用理会它。理会它也那样，不理会它也那样。

比如某些重症，理会它死得早了。正因为不理会它，它也就奈何不了你。但是要真的不理会才行，稍微一理会就有感觉了。人们有没有不理会的力量？有。但是如果不够彻底，意识里头没有摆脱掉，从根儿上习惯性的思惟还在，就还有感觉。这种感觉是影尘在作用，没有完完全全地呼唤出新的状态。我自己试验很多事，真是这样。

人如果很喜欢吃，就会生一些病。但是发现有些人也好吃，人家就不生病，为什么？有一种相应的法则。这也证明了一句话：说幻法有也不对，说它没有也不对，就是如幻。怎么说？要从中道义去看，对你来说产生障碍性，就要把它往一边靠一靠，没有障碍的时候无所谓。所以什么叫健康什么叫好呢？没有障碍就好。

比如身体不舒服的时候，真的是影响你了，马上去治疗。如果没有感觉，而且真的能够把对身体的挂念放开，真的不搭理它也没事。不光是放开身上的病相，关键是要把依附病相的身体也要放下。身见放下，根源都没了，相能生成吗？由此可以真地体验到知幻即离。

“由坚执持远离心故 心如幻者 亦复远离”，把心都给熄灭。心是感受，连感受的力量都不去想，不去感受它，这就叫彻底的解放。我们经常说要解放思想，只是打破所谓的规矩，没有彻底的解放。能思能想的是第六识跟第七识，我们通过第六识的认识和第七识的执著在思在想，真正的解放思想是把它解放开才行。

怎么解放？“心如幻者 亦复远离”。心是虚妄的想象，能知虚妄想象的也是虚妄。两个都是虚妄，远离它，就是超越它。看清楚它，别搭理它，就叫远离。就像管治孩子似的，你清楚孩子在干嘛，别搭理他，马上他就没劲了，这就叫离。当你有了认识还没有力量的时候怎么办呢？最简单，真的远离一下，马上就没感觉了。这时候需要境界的辅助，改变一下境界，远离心就会生起来。当你练着练着对境不生心的时候，功夫就有了。这样去用功，真的就可以超越。

我们对人世间的财色名食睡五种束缚怎么去超越？直面它，看你是什么想法，心动不动？心在动就要去调节自己，直至最后把自己真实的调节出来。就像印钞厂的工人天天在印钱，他要强调给自己一种观点“这是产品不是钱”。这个观点从缘起就建立了，他们一进厂领导就给他们灌输这些，领导一再强调“这是产品”。这就是缘起，工人总在熏习这种力量，所以见了那么多也没有钱的感受，这不就是远离了吗？

“一切菩萨及末世众生 应当远离一切幻化虚妄境界”应当远离，跟本质去相应当下就远离。本质是什么？本质是无诤，清净(本质是没有是非的)。相应是什么？我们要看到本质。看到本质的时候还有诤吗？就不起争端了。别人对自己好坏是自己的分别，别人对你有任何看法，都应该感激人家。对你说好的，证明这个事做得不错；对你说不好的证明你应该去改进，也要去感激人家。所以哪儿有嗔恨心呢？就没有嗔心，没有不平等意了。

咱们新请了一尊塔，这个塔按照工艺来说至少也得干两个月。人家才收了我们三千五百块钱。咱姑且不说材料价值，两个月的生命，真的是人家的心血在里头，不光是产品还是相当好的艺术品。况且不是一般的材料，它是一种宝石(水晶是一种宝石)，咱们认为不贵。从商家角度讲，他有贪心，咱就顺着他的贪心让他满足一下，挺好，也算是他结了善缘。从我们的角度讲，塔是非常殊胜的一种象征，而且水晶塔很漂亮。

我们总这样想，真的是阿Q精神练到家了。学佛就要练阿Q精神，真正知道这些事了，就不会生烦恼心，心越没有烦恼，恰恰事相越好弄，身心世界就越来越快乐。这就叫远离一切幻化虚妄境界，我们能远离，不去切入眼前这些是非观念。同样一件事情，我们按照现在一般的观点来说，贵了便宜了，好了坏了，肯定得跟他争一顿。但是我们现在不切入那个观点，我们按照佛的超越的思想来思惟，就叫远离。

我们去跟本质相应(去看本质)，这尊塔能带给我们什么？能带给我们很多好处：能够叫我们有所依，能够让众生见者欢喜，能去依藏佛的舍利，能去依藏很多圣物。这可不是用金钱能估量的。人家用了两个多月的心血才做成，这么去想，叫幻化远离。把幻化不实的虚妄境界远离了，获得本质的利益，这是最好的。

“由坚执持远离心故”认识非常清晰，遇到什么事都是这么思惟，哪儿有什么平等不平等啊？没有。这种认识也是相对于境界才会有，也是如幻不实的。有境才有心，无境也就无心。我们心本自具足清净的庄严，但是因为我们见不到心(没有理解到心)，所以需要佛给设定的一些方便智慧。比如我们建塔、供养舍利、念经，由这些方便形象，我们才慢慢地熏习到心的庄严，才认识到心。

“心如幻者 亦复远离”，这种认识建立的过程也是如幻的。对自性建立的过程是学修佛法的过程，这个过程也是如幻的，就跟梦一样。虽说是幻有，但是不能否认它。所以我们还依然去很实在地做每一件有关佛法的事。做有关觉悟和修行的每一件事都会得到真实的受用和觉悟。这就是我们所说的“心如幻者 亦复远离”这种过程以及过程所带来的感受，这叫心。也是如幻，也要远离，也要超越。

学佛最终证得的是无所得，这就叫“心如幻者 亦复远离 远离为幻 亦复远离”。我们想超越的这种观点认识，类似我们说的行阴或者说七识和八识的相，也要远离、也要超越。

这些怎么在生活当中去感受呢？比如从家里想去一个地方，面对一个虚妄境界“想去”，这个想法叫心。境界是到目的地去的过程，到了目的地境界过去了。到了自然就把境界放下了，当时“想去”的想法(心)也放下了。但是还有一种感觉似乎好像还在，已经进来几分钟了，好像还是在路上走过来的感觉。

你告诉自己“已经到了”，生“到了”的想法，也要远离。“到了”的想法是远离“想去”的感觉的。已经到了，你说“我到这儿了”，这也叫想法。“远离为幻 亦复远离”这个想法也要把它放下。因为有这样的想法没有放下，所以马上就会生起离的想法，就是“到时间了该走了”。这就叫生灭的原因。这几种状况是微细相生灭的因。因为没有放下这些，“远离为幻”没有放下，就会突然又去想干什么了，突然又身上有什么感觉了。

后面那句是“离远离幻 亦复远离”，“离远”是什么意思呢？就是从开始来，中间行进的过程，一直到最后已经到了，这些全部不管它。这一切一切，任何一种想法、任何一种过程，过程里的感受，全部都不要管它，全部都要超越，这叫“离远离幻”。去远离一切相的分别，离开所谓的感受，这些是如幻的。包括来，也无来的想法。正所谓“来无所来，去无所去”，这就叫远离了，“离远离幻”。我们要超越当下的一切念想，一切的分别。

来的时候不起心，去的时候就没有挂碍。只要来的时候起心，走的时候就有挂碍。去仔细分析分析就知道了。因缘法不可思议的，，当时我读到这句经文，解决了一个很有意思的问题，以后再也不会产生失落感了。在一起的时候挺高兴的，欢乐的境界都挺好，曲终人散就成那样了，这就是生灭，远离就超越生灭境界了。

“离远离幻 亦复远离”，把所有的身心感受都仔细去观察它，都是了了无所得，毕竟不可得的。不可得就无所执著，无所挂碍。以这种心(这种认识)去开始每一天，每一个生活细节，那叫光明灿烂！因为没有负担了，没有影响了，所以没有心理障碍，身跟心完全是通彻的。

我们的心是无量光、无量的福报、无量的能，遍十方世界，充满一切微尘刹土。所有的相无不知晓，所有的法无不了知，所有的一切能无不具备。可惜！你的身不跟它通，是假的，虚幻不实的。身心不相应就不能体现这种能，你的身跟它相应的时候，好，马上你的能就出来了。

这事都叫我搞明白了，我跟你说你就明白了。心是通的，无不具备的，当妈妈的最有感觉。妈妈对孩子的慈爱心没有障碍，是最大限度的无我慈悲，为了儿子愿意受很多罪。孩子心里头有点什么变化她很清楚，不用看的。甚至她能够相应感应到他很多细致不可知的东西。他心里有什么毛病，纵使嘴上不说，你也有感觉，这就是心通的力量。

为什么？因为“母亲”的感受观念就是你的生命价值观(身见)，整个生命的方向就是以此标准在努力。如果我们换个标准呢？换一种完全的完美的没有缺陷的生命真理，你以这种法则作为生活标志和生活方向呢？好！那你就知道怎么叫身心通泰了。身跟心一旦通了，这叫泰然自若，也叫否极泰来。

周易里面有一个卦象叫否极泰来，阴尽阳生的意思。一切不好的现象全部消失，好的东西全部都来了。人要是身心通泰就舒服了，身体也没毛病，心情也高兴，这是从简单肤浅的观点上体会，神清气爽，感觉很好。就这么简单你还感觉很舒服呢，那要是从根本上身见跟心完全融合，你的心是没有任何障碍的，你了得！

那是真正的了得了，心即身，身即心，身心一如。大能！那叫无所不能。为啥呢？因为无所得，无所得就无所不能(无所能也就无所不能了)。这种力量太有意思了，学佛要学到这个才行！才好！学习经文不要去依语，语言记载绝对没这么多话，寥寥几句就说完了。但是它里头的义是无量义，可以从任何一个角度去剖析，获得的感受就不一样。

佛经不是文字简单地堆砌，完完全全就是真理的体现(法相的体现)。我们认识不到这些，总以为佛经很简单。我问了好多人“看得懂《地藏经》吗？”“看得懂啊”。我说“《地藏经》说啥呢？”“那不就讲了很多故事嘛。”的确是讲了很多故事。

还有好玩的，有人说能看得懂《法华经》，咱觉得挺高兴，问他“《法华经》说什么？”“那《法华经》不就释迦摩尼佛自己在那儿讲故事的嘛。”我一听也头大了，我说“是讲故事的，讲了一个很遥远的故事，你根本听不懂。”他说“那有什么不懂，看他讲得多清楚。”有什么办法说？没办法。

而且还有更好玩的，可能你们中抄写过《法华经》的也有这种感受，什么感受呢？佛总说成佛什么法怎么好，赞叹了一大堆。也没见佛说那个法到底在哪儿。因为《法华经》也看完了，佛说这个经怎么好，那到底佛说的道理在哪儿呢？好像是自己没看着。就像我们光看见产品说明书了，产品在哪没看着。

实际上人家从一开篇儿就把道理说完了，“你要明白这个道理，就会怎么样怎么样。”你却上后面找去了，因为咱们一般人的思惟习惯是，先炫耀一通，最后再引出来结论，佛不是那样的。佛是先告诉你道理，再说能怎么用，因为人家不是颠倒的想法。

实际上佛在《法华经》已经说了，“入如来室，着如来衣，坐如来座”，“诸法空为坐，大慈悲为室，柔和忍辱为衣”。发这种心，有这种认识的人是值得赞叹的，得阿耨多罗三藐三菩提。得佛授记，“诸佛出世以一大事因缘”，要相信这个道理。人家先把道理讲得很清楚了，然后赞叹：如果相信这道理，信心、证解量都相应生起来的时候，就会有什么样的结果出现。

但是我们总觉得佛讲了那么多好处，怎么一个没看着？到底在哪儿呢？然后就上后边去找，这是众生的颠倒思惟。尤其抄经的时候，光看见人说好了，到底好处在哪儿呢？不知道。尤其佛在《法华经》说得很清楚，有《法华经》在的地方不需要安佛舍利，把《法华经》供上就等于佛舍利一样。想想，“经书摆在这儿跟供佛舍利一样？”但还是觉得有舍利子更好，这是你的分别跟执著。实际上人家讲的是真理，而且把道理讲得很清楚。

我们不知道心如幻所以没法远离，知道心是如幻的时候就远离了，自然就超越这种感受了。“离远离幻 亦复远离”超越一切相(一切相即灭)，一切幻就灭。“即除诸幻”所谓的变化性、无常性通通都熄灭了。就像钻木取火一样，“两木相因 火出木尽 灰飞烟灭”就完了。

“以幻修幻”，有人指望身体修出个真佛来。世间人乱解释一通，号称借假修真，以为能修出个真的来。妄想长生不老，实际上身体是幻灭的，它的缘起就是幻，何苦把它当真呢？我们在幻化的境界里，把心的力量引发出来。也就是借助幻化的力量这种不实的境界，来把真实的境界引发出来，这叫“以幻修幻”。

并不是我们想的用身体去修行，没有身体的就不能修行吗？《楞严经》讲得很清楚了，(二十五大圣圆通章里有讲)，有一个天神没有身，他一样能修行得神通，一样可以修行证空性。身体是我们现在的境界里头认为要所依的，实际上不一定要以它作为所依修行。以它作为所依修行，那障碍就多了。因为它困了你要难受，它怎么样你要怎么样，还修行吗？那样的修行，已经在生死法里头轮回了。

我们现在要明白，修行就是知一切如幻，去远离、去超越，这是修行的路径。而我们常人理解的是，要身体好了，各种什么都好了叫修行。那叫错解修行，修行告诉你一切如幻，当即远离，这是真的。用你的心在感受！用你的心在走路！用你的心在去观察！因为心中无一物可得，无所对，无所对就超越一切，这是修行。我们把握这个原则叫修行！

我们去诵经或有关一切事情都是为了明白这个原则，也就是所谓见性(认识性)的作用。性是什么？性是心的作用。认识心的作用，从粗到细都要详细地劈拨，一步一步地(从相上到体性，最后到心性)拨离开，拨离开的时候就叫远离。心性就是远离，“离远离幻 亦复远离”。

就像那天我给你们说的那段偈颂“心空性无如自如，寂寞涅槃本无异，从此了却生生理，不在三乘梦里游。”心空性空，性也是空，心的作用也是空。本身就没什么自在和不自在之说，这是真实的。一定要把这个观念狠狠地坚固下来，非常清晰地认识到，然后才能远离一切超越一切。这个认识不坚固，不叫见佛，而且永劫不见佛(没有这个认识不能见一切)。

我刚才说过《法华经》讲“诸法空为座”，什么意思呢？就是一切相不可得！这个观念坚固不坚固？不坚固就是众生；坚固的力量不够叫发心菩萨；已经完全坚固了，送你十个名字：我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊！这是经典精彩的地方，“大慈悲”、“柔和忍辱”都是诸法空的影像。把我们的根尘识彻底转变了，这是经典最精彩之处！

我们为什么把这些经典都串起来呢？它是从不同的角度、不同的深度在剖析一个问题！这是人家真实经验之谈，我们不知道这些经验，怎么去修行？！真的不可能。

咱说最普遍的一个现象，很多居士念经很虔诚，但是对心性认识得不坚固，他没用到心，只能叫发心。但是的的确确从形象上看人家是比我虔诚，一门心思在那儿念，但是力度不一样。别看他这会儿虔诚，一会儿就不虔诚了，他要是不想念的时候就不念了。有时候不用念的，比如出去玩啊干点什么事就不念了。

我能一边念着经一边想着很多很多事，但是我念经不会断，再想不会错，再想也不会乱，每天还会那样去做。这种做就叫坚固，(因为我的心已经用到那儿了)，我这个不叫发心。力度不一样从哪儿看出来？一年三百六十五天我能念三百六十七天，为什么？我有两天在梦里头还念(哈哈)。我不会被干扰的，我这个叫清净，人来人往我还照样该念就念去。

人们不懂很多事，有些事情他看见的只是他见的相，以那个相就生知见，所以烦恼随之就来了。认识不到心是如幻的，所以没办法远离。看不到真实，以为六尘缘影就是自己的心，不知道那是如幻的，所以说没办法远离，远离了就超越了。

一切相远离自然就会远离了，“离远离幻 亦复远离”就永远除幻，“即除诸幻”幻灭了。但是幻相灭并不是入断灭，并不是什么都没有，什么都没有了慧昧顽空。佛说的空并不是什么都没有。佛说的空是圆满没有缺陷，幻灭。“诸幻虽尽”这个“尽”就是这个假象没有了，虚幻的没有了。真实的健康的好的东西显现出来了。

比如有人心里很烦很郁闷，因为他心里有个东西障着他。什么东西呢？身心幻境把他障死了，所以就有感觉呀，沉浸在感觉里出不来。然后他到这里来，师父告诉他要清醒了，就是把他的幻相除灭。离开那个境界就远离幻了，远离了就超越了，超越了当下就解脱了。这正是《圆觉经》里讲的。

虽然他远离境界了，但是没有彻底地远离他的心性，心还在细微的分别，还需要继续修行。还要继续闻熏闻修把心也远离。心能远离，世出世间的烦恼都不存在。“离远离幻 亦复远离”，这一步直接就可以成佛了。

所以说“善男子 知幻即离 不作方便”记住啊，“知幻即离 不作方便”！已经知道这个不实了，马上就要离，超越它。抱着它不撒，你叫傻，你愿意犯傻没人管你。释迦牟尼佛保证不说你，佛祖才懒得理你。为啥呢？你自己愿意的，没有谁愿意让你受苦，佛肯定不愿意让你受苦。你愿意抱着不撒，愿意受苦，那谁管你呢？你管孩子管不住的时候，肯定会说一句话，“管你？管你才叫傻呢。”