佛祖从理性、真实的法性角度跟你说，我们对事物认识的形象概念呢，不等于概念所指的实质，就是说概念是概念，实质是实质。

我们看经文：“当何名此经？我等云何奉持？”这里总结一个所谓的法门，给我们一个概念性的抓头，因为你对什么东西都得有一个抓头。而这本经它解说空性的那种本质，我们生命本质那种空性，生命的实质体，而这实质体呢没有一个抓头，对我们凡夫众生来说，它是虚无缥缈的，但是通过佛陀开示，须菩提他弄明白了，以及当时参加这个金刚法会这一些圣者菩萨们，他们弄明白了，以须菩提为首嘛，他们搞明白了。

现在我们如何能够叫将来这些人有个提纲性的东西，其实这句总结是什么意思？这句总结是对能受持、接受金刚般若思想实际那种意义的那些圣者们，给它一个具体系统的东西，前面已经把系统路子思维观念都已经解释清楚，它后面告诉你一个认识过程，“我等云何奉持？”什么叫奉持？我们怎么样去按照一个路径，就是说这个路径总的来说是个什么？所以说他就讲“当何名此经？我等云何奉持？”

佛呢就告诉须菩提，“是经名为《金刚般若波罗蜜》”，你从这句话你就能够分析到一个现象，什么现象呢？佛所说的法门，并非书本上写来的，为什么呢？你看“是经，名为《金刚般若波罗蜜》”，“是经”是指的什么？我所告诉、指示给你的这个方法，叫“金刚般若波罗蜜。”金刚是个比喻，比喻它那个般若之性，般若是什么呢？是我们的空性。

金刚比喻它那个特性，象金刚那样坚固，它从来不被任何所坏，但是它是坏一切。它不单是我们所见的那个生命现象，它是我们理解“后面”的东西。就是说，我们理解了吧？我们理解，好比说，这是一本书，谁在理解这本书？是那个东西，那个叫般若实体。而那个般若实体它有个特性，它特别坚固，就象金刚一样。

金刚是什么？金中之刚啊，是最硬的一种金属，它能坏一切而不被一切所坏。那天我给你们解释过，别管你好的心情，坏的心情，过去现在未来这三世心嘛，但是你这里头所有这些现象全部，不管你是要它消融还是不要它消融，别管你是放得下还是放不下，它到最后都会顺应般若空性，全部不起作用。

别管你是得道的圣者，还是六道轮回当中的凡夫，凡夫为什么有时有种感叹“春花秋月……”，对不对？为啥他会发出这种感叹，“人间好时节……”，这种感叹从哪来？他发现这个现象它不断的在生生灭灭、生生灭灭，他希望什么？他希望一个恒常的状态。其实想想，他被现象所迷，失去了那种恒常的功德，有一种恒常的功德，他不去返观，他认为什么？他认为外面见到的东西是真的，视六尘缘影为实有嘛。

六尘，色声香味触法本来是缘影，啥叫缘呢？因为众缘和合而现出的影像，这叫六尘哪，我们所见的色声香味触法。众缘和合呀，就说那个眼见色吧，眼见色得有眼根作用，眼根，还有眼识，对吧？才能去见所谓的色。没有眼根也不存在呀，所以说叫众缘和合而现出的一种影像。

所以说《心经》告诉你“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，我们所见的色是什么？有嘛，有和无中间它是没有分界线的，它其性平等的，其性是一，所以说《心经》告诉你“色不异空，空不异色”嘛，“色即是空，空即是色”，这两个东西你不要给他划分一个……，它没有临界点，它没有一个具体的所谓分界线，什么叫具体的绝对的有，什么叫具体绝对的没有，所谓的顽空，没有。

它是一种众缘和合而生，所谓的那种缘影。因为这个缘和合，现的影像。而这个东西呢，又是我们应该理解的什么呢？是般若空性它所具有的那种特性，它不同于这种色声香味触法的东西，它是能了知色声香味触法，单独存在的一个东西，它是绝对的。而且，亘古以来，无始无终啊，那就是绝对的所谓法身哪。佛祖讲了很多的名词啊，什么法身、如来藏、本觉……就那些东西。

波罗蜜是什么呢？波罗蜜是它所具有的作用，金刚是它的特性。波罗蜜简单的翻译意思说是“到彼岸”，什么叫到彼岸，它有这种功效，有这种功德。你放下也好，放不下也好，它统统帮你解决。这个东西你看，你受得了，你也得受，一件事情出来，你受不了，你还得受。

你受不了的时候，你就会产生极端的那种行为，什么行为呢？你说：“我这个时候，我受不了，我自杀。”自杀也是受啊，你还是受啊，对不对？就是说你那个东西在平衡你呀，你那个法性在平衡你，平衡你的生命现象。你这个平衡你一旦统一了，差别相到平衡相以后，这就是所谓的到彼岸，由执著的此岸，到放下的彼岸嘛。

你放下了吗？我因为我执著，这叫此岸，我放不下呀，我今天舍不去这个呀，明天舍不去那个呀，我都舍不下，你舍不下的同时，就预示你必须得放下。为啥？你跟那个法性不合。就是你现在这个六尘意识啊，你跟法性不合。跟法性不合，你必然要被法性消灭掉。

当时我师父给我讲了个词叫“兼容并收”四个字，你去看吧，每一个人的经历它都是在体现这四个字：兼容并收。为什么？你的法性是绝对作用，它不管你三七二十一呀。今天有人给你说好话，你得听着，明天有人骂你，你也得听着，对不对？你不会说他骂你你就不听了，不行，还得听。这就是那个法性。心有不平，你也得受着，知道吗？所以说呢，干脆，与其那样，我们不如直接平了算了。

你去想吧，最后还得放下，你好和坏都得放下吧。你与其到那时候被迫放下，还不如我直接少痛点放下算了。你依这个绝对的理，你去思维空性的时候，你想嘛，它没有放不下，你生死你更放得下呀，反正早晚你得死，对不对？我干脆念佛吧，我念佛积善积德，我就落个心安理得，对不对。我给自己生死作个准备呀，对吧？你知道什么？你名气再大你有皇帝大呀？皇帝不照样该倒霉还倒霉。

你去想，为啥，这个法性啊，记住了，法性在众生界所体现的什么？空苦无常。你记住喽，在众生界所体现的就是空苦无常！在解脱界所体现的就是什么？常乐我净！这就是法性的两个不同的层面。它在众生界就叫空苦无常。为啥佛陀示现到娑婆世界，跟你不讲别的，就告诉你空苦无常。为啥？你这个空苦无常恰恰就是你法性的那个轨迹，它运行的那个轨迹，你承认它也得承认，不承认它也在那。

中国古人有句话，顺天道者昌，逆者则亡。何为天道？就是这个万事万物运行的法则，你抗不过，你只有老老实实，认清形势，老实念佛呀。啥叫老实念佛？你就不要打歪心眼，没用。踏踏实实念佛，我们要认清楚这个，觉悟这道理，我们要看清楚我们周围的一切境界都如梦如幻。

这就叫什么？你真正的找到认识到《金刚经》，真正的意识到《金刚经》的功德利益，你也就真的会受持《金刚经》了。啥叫受持呢？受就是我们主观意识接受了，持就是把它奉持在行为准则当中去，那叫受持，那样的话你才有功德。你光说：“啊，我也认识啦，我也念经啦。”那个不叫受持，那叫读诵，受持跟读诵，两回事。

所以说为啥佛祖宣说受持意，受持意那个功德是非常非常大的，哪怕一句偈四句偈，人家讲的话，一句话你解意了，你去如教修行，依教奉行——你解脱了。当然你是无漏功德一下子显现了，对不对？当然比弄这个弄那个实在了，那是实际的东西，对吧？就是你不受持，你光去念，充其量只叫种善根。就是叫种善根哪，你这个善根什么时候发芽，那是未知数啊，不知道呀，遇缘则生啊，遇缘啥时候到？不知道啊。但是这里告诉你一句话，缘何从生？由念想就生。人家是一念想，缘即感召。

所以说跟你说这话：“啊，随缘吧！”他不知道为啥，那个缘从哪儿来，缘是怎么来的，他不知道。这就是他不了解万法根本。我就告诉你一句诀窍，记住了：缘，由念想生，你正念，就生正缘，你歪念，一定是歪缘。演那个封神榜不正是这个吗，对吧，纣王他一开始人坏吗？他不坏，他一念歪念，他那个缘全变成逆缘了吧。事事都是佛法，我告诉你，没有一样不是佛法。所以说你记住那个念是很厉害，能认识一念这种功德力，这种作用，那你就是贤达之士。

我们要知道这个“金刚般若波罗蜜”这本经是什么意思呢？是揭示我们真实生命现象的特性和作用的一个方法，这是我们这个《金刚经》的真实意义。你依这个义，你去开解心地。

心的这个概念你弄不清楚呢，很麻烦。心是什么？心是你的信念和行为的统一体，那叫心。佛家所说的心，有几种说法，一个叫信念，一个叫观念，还有一个叫行持力，这三种东西统一体，加上行为呀，规范力嘛，统一起来，这叫心。这叫三会并心哪，三会取一觉嘛。

这样这个心的实质本体就是空性，佛性就是法性般若空性呢，般若空性它在众生界也好，解脱界圣贤菩萨界也好，它所显现的作用，包括十方法界，它显现的具体作用就是心，它具体显现的就是心。而那个心性，性是什么？性就是佛性，而那个心是它的作用现象。这个作用现象它是千差万别的，但是它那个本体是一，本体不会差。为啥？有解脱心，有烦恼心，解脱心你就成佛，成菩萨，对吧，烦恼心你就成众生嘛，颠倒轮回，但你那个心体作用绝对是一，你去看一看，看佛讲的那些境界里头你就可以看得到。

成佛以后，十方世界变化清净，也是那个受用法身报身无量功德，那个无间地狱你要去看，你这个人不敢这样想，无间地狱那个身体很大，你想那个耕犁地狱，那个舌头上都好多牛在犁，你说他舌头大不大？从另一个角度讲，那也叫广长舌相哎。它那体是一，心相不同，心那个具体的相有差别，所以说佛告诉你，离一切相，就是佛呀。啥叫离？你依体而别去看相，就成佛了嘛。

人家“金刚般若波罗蜜”这个名字是什么？告诉你，这是发现你真实的自我，去启迪你真实的生命，这个方法呢，就这么干法，就这么个方儿。“以是名字，汝当奉持。”因为这个真实的名字，名字是什么？这个概念告诉你，你这样认识就好，你有这样的认识就行了。

后面又讲一句：“所以者何？”为什么这么说呢？只是跟你说你这样认识就好。后面还有一句“须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”它这话又晕菜了！越聪明的人，越读这越晕菜，哈哈。它怎么就“佛说这个，即非这个”呢？

佛给你讲得很清楚嘛，他给你讲的概念性的东西你认识了，你千万不要把这概念当成真的，你要通过这个概念理解啊去发挥作用，那个才是真的。知道吗？行持力啊，透过他告诉你这个东西，然后你去思维呀，变成自己的感觉，这叫真的，真实受用啊。

那释迦牟尼佛成佛了关咱啥事儿？在人家眼里咱们都是佛，所以这就应了那句话“佛说是啥，即非是啥”嘛，什么叫即非？它并非真实的那个，法性本来是没有名相的，这只是给你解释一下方便你理解，顺着他给你说的那个思路，你去理解，理解了对你的生命机制起了一个变化，顺应他那种思维进去，那就是所谓的道理嘛。

即非般若波罗蜜，这个即是什么？你要觉悟它，觉悟它什么？它并不是实质的本体、实质的空性，那个般若波罗蜜就是说，你认识到空性了，它还有一层意思是说，觉念哪，你能觉的那个心，叫佛说般若波罗蜜，能觉悟的那个心，是不是跟那个本体能够相契应呢？

这个佛说般若波罗蜜还有一层深意，你那个能觉悟的心，佛是能觉嘛，能觉悟的心是不是跟那个本体是一体的？跟绝对的那种有是不是一体的？为啥叫佛说呢？因为能觉悟的心它那种轨迹是不是跟它相应呢？它有这么一个深意在里头。即非般若波罗蜜，是什么意思呢？你能觉悟的心，当下离念，就是般若波罗蜜。

这句它有个拐弯在这儿呢，这个拐弯你听不到的。它即非是什么意思呢？你能觉的心当下觉悟一切并非实有，那就入空性。听懂意思吗？能觉的心，普觉一切并非实有——入空性。懂了吧，那个“佛说般若波罗蜜”，就是说我能觉的心跟本体是不是统一的？是不是就能相应？佛自问自答的嘛。能觉悟的心，当下觉悟一切即非实有，那就是——空性。明白吗？那就入空性啦。用能觉的心直入空性，直接进入彻证的空性，这句话就在这个窍诀嘛。

“须菩提，於意云何？”佛祖又问：“须菩提呀，你能理解了吗？”哦够呛！估计。他怕他又不理解，他又给他从另一个角度，他这是从能觉的心去理解的，告诉他那个本体实质的东西，那个本体空性，般若空性跟你现象界的生命现象有什么内在的契入点？

他怕他不理解，又跟着讲：“如来有所说法不？”这个字面意思很简单：“你认为佛有说法吗？”都这么解释，其实是错误的，大错特错。如来是什么？如来是我们真心运行的轨迹。我们真正的生命那个轨迹，有没有从现象界可以找寻得到呢？就是说，我们解脱的生命在烦恼界当中是不是找得到解脱的迹象？这个听得懂了吗，这个叫“如来有所说法否。”

你看，我跟你分析一下，如来是指的什么？无所从来亦无所去，不生不灭的境界，不生不灭的境界它怎么能有所来呢？是不是？有所，就有所对境界嘛，说法，什么叫说法？就是来龙去脉的解释。不可能的嘛。它理解不到文字这个……明明告诉你那个般若实质的思想，它是离文字相的，你去把那个文字相搞进去了，你就死定了。

“须菩提白佛言：世尊！如来无所说。”他理解空性的实质啊。如来无所说，就是你一进入法身真实彼岸你还有什么所对境界吗？你已经契入真理的时候你就不会有所对。对不对？人家很肯定的回答。

这叫得道者的对奕，你照现代人理解，他就认为如来无所说，“哦，佛你没说啥。”他这样一解释这部《金刚经》不就乱了套了嘛。这个语言架构的东西，你要解读它当时这个意义，这个意义呀，是人家一个一个一个传下来的，这个并不是说你去靠你的文学功底、古文基础啊那个能搞得通的。搞不通。

如来无所说，如来他已进入真如法界、真实本体，真实本体还有所对境吗？它是绝对有啊，它有所对境吗？所以说是无所说的，它没有什么缘起。“说”是缘起，“无所”是所对境嘛。它是入空无性了，入空无相，就那样子。所以说这个道理很简单，你解读不出来，你听得懂吗？听不懂的。

“须菩提，於意云何？”为啥这个於意云何，这个东西很麻烦，他总问“於意云何、於意云何？”你能不能理解，佛怕他不理解，反复问他你能不能理解。就象我成天问你：“你懂了没有？”空性的这个妙理呀，你会的话，你一听就明白，不会的话，真是听得云里雾里一大堆。於意云何，你能不能理解？你在你那个意识里头有没有感受？

“三千大千世界所有微尘，是为多不？”又问他，世界磨成微尘，他从微观又解释。你看，他从几个方面解释。他从概念形象上给你总结个概念出来，“金刚般若波罗蜜”，然后从一个实质本体上，“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又从行持相，行持相是如来嘛，给你解释这个生命的真实现象嘛。又从所依世界呀，因为我们对所对的境界还迷惑呀，对吧？他破你法执。

我们所对的境界不是世界吗，你看，佛就告诉你，“三千大千世界所有微尘，是为多不？”把这世界磨成微尘，你说多不多？你想佛祖那个心量有多大吧，谁敢想把这个世界磨为微尘哪，就这一句话就不是一般所谓的圣贤所能说得出来的。你看中国传统的道家哲学充其量讲个天人合一，这是他的所谓最高境界啦，那佛祖告诉你三千大千世界碎为微尘，这已经是不同的角度了。是绝对的两个角度了，不一样。所以佛就告诉你，这个世界我都给你碎为微尘，你说这个微尘多不多？

“须菩提言：甚多，世尊！”当然多啰。又给你说了，“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。”你别看他们念得欢着呢，他不知道啥意思。人家给你讲那三千大千世界是什么意思？就是我们生存的时间和空间，从空性的角度讲，依绝对本体、绝对有的状态里你看所有的世界空间全部是重新组合的，全部可以拿来应用的。

为什么？它可以碎为微尘。如来从绝对有的真理的角度，这世界空间全部是如梦如幻的微尘，这个微尘，多和少，是我们加进去的，其实没有多少观念。我们一想就想得到啊，我们过去世界，你能有多少概念吗？没有多少概念，对不对？那只是在你那个身心世界里头有一点感觉，好象过去多少多少时间，对吧？——时间和空间是我们给分出来的，并不是实质有的东西。

所以说佛祖给你讲得很明白，三千大千世界，就是我们的身心世界全部如梦如幻，本非实有。所以说你看他告诉你，这个世界多吗，这个身心世界感受多吗？我们不要去看那个世界宇宙空间，我们就感觉我们自己身心世界的变化，一天何止三千大千世界，一天下来你经历的境界那个不计其数，你一个心念出来，那就是一个感受一个时间空间就出来，对不对？瞬间就灭呀。所以说这个世界会生会灭，它就是这样的。

你一个好的心情也来，哦世界很美，一个不好的心情出来，哦世界很讨厌。其实呢都是你自己变化。“是为多不？”，肯定多啊。因为你不从法身本体的角度看，那个世界万物肯定是无量无边。因为你有无量无边的烦恼心性，它就有有无量无边的烦恼感应现象，所谓感应，是你心中所现的东西。

“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”为什么叫诸微尘？它是我们所有心念当中所存在的任何的感受。我们心念当中，这句话很巧妙，这就能对付你修行当中所有的境界。记住啊，这句话你要明白，你修行当中所有的境界，你全部就摆平了。就是你烦恼当中的所有境界，你生活当中的所有境界，全部就摆平了。

诸微尘，我们一般从字义上理解，哦，这个世界微尘啊，不是这个，是你那个尘念，是你的念。而这个念是什么呢？念就是我们的感受，就是尘念，这个念就是一切世界的缘起。应该这样去念啊：“一切世界一切法的缘起，在本有境界当中，并不是实在的东西，它如幻而有的。”

如来说非微尘嘛，在真实有的状态里头，它是如幻的，并不是真实存在的。你去想想就知道了，刚才我不是跟你讲了，我们的心情好也好，不好也好，但是你总有个觉性在那，对不对？你总有个觉性，“唉，我今天怎么这么高兴，今天怎么不高兴。”我们一般都去注意那个高兴和不高兴变化，对吧？我们不会注意那个“能觉的”，我们怎么能感觉出来呢？我们不注意那个东西，那是实质的东西。

所以说这就告诉你，在本有的生命境界里头，它不是实际的，所以说非微尘嘛。是名微尘，只是个名相而已。你看，我们高兴，也是个名字，我们不高兴，也是个名字，你到最后了，你还是归于零嘛。对不对？“如来说世界非世界，是名世界。”

你看，微尘是世界的缘起，我刚才不跟你说吗，这里讲的微尘是指的一念嘛，你有念，就有世界嘛，有正报，有依报，缘起建立了，所依境界就出来了，所以说“是名世界”嘛，也并非实有的东西，你这所依的境界你所对的世界，并非实有。

你包括所谓的地狱天堂也并非实有，它只是个名字而已啦。“须菩提，於意云何？”又问他一句：能理解吗？这是从那个所依世界、我们生存的世界空间里头，这个角度又给你分析绝对空性的道理。

其实在《心经》里讲得很明白，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽”，这就是这个般若空性的原理嘛。

“可以三十二相见如来不？不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”我们可能看到好多庙里头不都写着“诸相非相见如来。”三十二相是福德相，我们这个世界的佛祖相化为三十二相福德庄严，有这种福相的人一定是佛？一定具有觉悟的真理吗？换句话说，有福的人他就一定明白道理吗？你这样去理解你就明白。

三十二相是指的福，如来是真理，你能够有福报的人不一定明白道理。见是什么？认识嘛。有福的人不一定认识到道理。“不也，世尊”，人家须菩提还明白道理。“不可以三十二相得见如来”，你不能认为有福的人就一定明白道理，这非常辩证的看这些东西。

“何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”你本来这个真如法性空性里头，它是不存在所谓福和祸的，因为它一切具足，你不能说有福的人就一定明白道理，说不定人家倒霉到点儿了一下觉悟了，人家也行。

你进入绝对真理的时候是没有什么规定的途径，没有什么具体要怎么样怎么样。“如来说”就是你从那个绝对正理的角度去看，所谓的福报啊什么的，它没有一定具体的限制，它是无量，并不是有限的三十二相。“即是非相”，所谓的福报相，在那个佛性里头，就是在我们本性里头，它也是非实有的。

我下午还给他讲过嘛，在如幻的缘起法世界里头，什么是最好玩的？福报最好玩。如幻的缘起法，因为你的福报也是如幻的，因为《金刚经》前面说嘛，“是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”因为那个福德性它并不是真实的无漏的功德福报，它是如幻的福报，它不是福德，并不是对你真实生命有增上意义的东西，而是对你如幻的生命有增上意义。

我们人间所说的福报对你这个如幻的生命有增上意义，那叫报福，因为这叫业报。因为我们不是发明的真实法身的功德，你要真的证到法身的功德，那你所显现的叫福德圆满，人家那个佛祖叫福德圆满，人家不是福报圆满，差一个字意义不同的呀。因为福报是属于“业”，业力感召，这个业力感召是作不了主的，那个福德是自在。

这个娑婆世界的人求长寿，长寿来了以后他想死都死不了，他不求长寿来长寿，求长寿没长寿，求财富不得财富，求官位不得官位，所以叫福报，不是福德。那些菩萨们人家是福德呀，人家随缘应化，统统都是圆满的，这就是福德，跟福报不一样。所以这三十二相属于福报相，它修福报就来这三十二相，它并不是福德相，福德相是不需要修的，福德相那不是修来的，所以说你本性当中是不存在福报那种如幻的相。你真实显现那个如幻的福报，那也是依那个菩提自性的东西。

“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！”佛又漏了一句他的底，须菩提，如果有善男子善女人，真正发心解脱的人，真的想得到真实快乐智慧的人，用恒河沙等生命布施，你要知道那个恒河沙很多很多，你象我们这个同志是已经不能生命布施了，一样迷糊，人家为了求法，生命可以布施。

我们肯定过去有这样的因缘，所以今天才能听到这法，恒河沙等生命布施，布施无量无边，你才能够去听到这个法，但是我们这个生命是什么？生命是最尊贵的，对不对？身家性命最尊贵，但是比起你的法身来说，那个没法比，你的法身慧命比你的身家性命要珍贵得多。

人家告诉你怎么去得到法身慧命呢？能够在教典之中呢，“乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”你想去修福报啊，你想得到真实的受用啊，你首先你要受持出来功德啊。人家告诉你，你先得受持哪怕四句偈等，哪怕你把四句偈开解了，你也厉害啦，受持一句四句都可以啊，因为你受持了，你才能为人演说。

现在的人不一样啊，现在的人他不受持，他就为别人说。什么叫受持？首先我认同了，而且我也行持了，我从主观跟这个绝对的认识、绝对有的这个真理的概念，然后我从行为规范上我绝对统一起来了，这叫受持。绝对是对真理是不二想的，你才有资格为他人说，其福甚多。而并不是念两句《金刚经》的经文啰，我跟你讲《金刚经》哟，我还没有受持过哦。哈哈。那样没有福报，他不会得福报。

因为啥？人家佛祖告诉你，你得先受持，包括《法华经》等很多大乘了义经典，你为他人说可以，但有个前提条件，你受持了没有？包括《楞严经》、《法华经》、《华严经》、《药师经》都讲得很明白，你受持了没有？受持是什么意思？你有没有认同它的观念，照着他的行为规范统一起来，绝对不二想。

啥叫绝对不二想？佛告诉你布施行六波罗蜜，你行了没有？你行过了六波罗蜜，你行了有结果了没有？有结果了，你再告诉人家。人家是这个意思，人家并不是说你去念几句经文，你就可以讲经说法了！那个要老命哦。所以我们要清楚，先得受持，然后才能为人演说，才能得福。你不受持，你为人演说，你得无量功德，啥功德？往下坠的功德。真是那样啊。

法师们影响力太大了，一句话说错了你说多少人种错因果呀，那真的很麻烦，所以说这个弘法呀……啥叫弘法？你没有证入法性的时候，千万记住：别弘法。那不能弘法呀，弘法弘进去了，麻烦啦。所以说佛祖的教典明文说得很清楚，你自己没有真修实证的东西，你不要弘法，没有力量。

所以说我们要清楚，弘法呀，讲经呀，那个不是说你看过两本书就会的，必须你得咋样？就是心开意解，解第一义，深信因果，入真实谛，于第一义而坚固不动，这才行，最起码你得达到《观经》的上品上生的因缘。这里编外话跟你提到那个《观经》，不是十六观因缘吗，十六观因缘是给你说什么？是你具足的十六种因缘，你才能起观，无量寿佛的观至。

这十六种因缘是什么呢？包括上三品往生、下三品往生，上中下九品，九品往生的因缘你具足了。为啥叫九品往生的因缘呢？你具足了这九品因缘，你才能够跟无量寿佛就是阿弥陀佛相应，包括下品下生，下品下生他临死前的一念是最执著的，最炽热，所以说那种因缘那时候你抱住了佛号也行。

但是你要发菩提心啊？人家那没有说持名不乱吧？你去看那个《观无量寿经》讲的，并不是说我“念名不乱”，人家那个叫什么，发菩提心，一心不乱，乃至十念，人家不是说“阿弥陀佛阿弥陀佛……”这种十念，你那叫十声。念是连续不断的十个念头，你连续不断的十个念头闪出来，那你绝对往生啦。

你“阿弥陀佛”一句佛号里头得有四个八个念头，那就根本不行的。真的念佛是什么？念佛是你用你那个能觉性去普觉一切，念觉无相，这是为念佛真体呀。你去念佛，念觉无相念觉无相，你去做这些佛告诉你的一切增上的福德因缘事。

啥叫增上的福德因缘？你包括造佛像啊，印佛经啊，做些善事啊，这都是增上你的什么？增上你解脱因的因缘，解脱种性的因缘。这些因缘叫福德因缘，明白意思吗？这些因缘叫福德力，你仗着这些福德力，就能发现你心灵深处的菩提种性，觉悟真理。这叫善根福德因缘具足，否则的话你根本是不可能有什么利益可得的。

所以我们修学佛法的人呢，你要透过现象正被认识到它本质的东西，这样才能真正的做到“离相寂灭”。何为离相寂灭？你离开对相的执著，自然体证到空性寂灭场的东西了。你对相的执著你放不下，你没有办法入寂灭境。你对相的执著你一旦放下了，什么叫放下？你先觉放下，而不是被动觉。

啥叫先觉？你认识到这个东西是不可得的，你就先觉悟它，知道吗？你放下，放下你就入寂灭场嘛。你偏要入被动所觉，那你放不下你还得轮回。所以断轮回并不难，只要你能够入寂灭场，轮回刹那灭。什么叫入寂灭场？离相就入寂灭。

你要离什么相，咱就说吧，你离过去相，就生现在，对不对？最简单了。你离开过去相，你那个现在不就生起来了吗？你要是成天沉醉在过去中，那你死得很快哟。是不是？因为你“过去心不可得”，过去心已经死掉了，你天天念那个死相，你念念念，那就快跟林黛玉差不多了，是不是？那林黛玉先生不就成天念念念，念死过去了。

人的念力很深啊，你要是一旦一小心眼想不开，那很快你就会死掉了。所以说我们要明白这个“离相寂灭”，你得离妄相而入真实，而不是说离开这个进那个去。为啥众生都是烦恼无尽呢？他离开财，进入色，离开色，进入睡……，呵呵，很多都是啊。很多所谓的高雅之士，咱就说那个唐伯虎，风流才子，他是不羡名利，但是他好色呀，他还是在这个轮回里头，你离开了并没有真正的离开，他只是换了一个形式罢了。

再说一个明显的东西，我一说你们都乐死了。什么事呢？咱就说供佛，我也见过很多有钱的人，去请佛像啦，也很花钱哦。某居士都花了十万块钱弄了个坛城，给谁弄的呀？我告诉你，变相存款，给他自己的嘛，那还是在他家的嘛，而且还升值了。你说你舍去什么了？美其名曰：“我供佛了嘛。”其实那都在他家摆着的，还是他的。是不是？但是这一点已经很不容易了。

现代人为什么说供佛没有感应力呢？他没有真正的去“入心”，认识并没有改变，行为更加贪婪，“哦！我的佛咋咋咋了。”谁也不准弄，你看，行为更加贪念了吧？现代的人为什么念佛、修行没有感应？因为他根本不入佛心哪，根本不去觉悟这道理。为啥过去的人修行一下人家就有感应？人家去请个佛像，人家真的是积攒了多少时间的钱哪，去请，倾家荡产，甚至几年，多少年的积蓄，人家请来做一个佛像来供，所以说人家有感应啊，那是人家全部的。

我们现在不一样啊，我们现在福报大，花个几百上千的无所谓呀，所以说这一点就已经跟过去就不一样了。而且人家是努力在做，人家三身不存在任何取利心，在依教奉行。就说那个居士，做坛城啊，真的也挺依教奉行啊，但是没办法，咱只能给他那个教。他那个心量达不到啊，他花十万块钱给他自己做一个坛城，他愿意呀，那是他自己的，人家还奢望：我这样的话，我还会有福报呢。真的，是有福嘛，那个东西放在那增值不就是福报嘛，本来就是现世福报就来了，对不对？要是你的十万块钱放银行里，没几年就贬没啦。是不是？一涨工资，又贬低一大半，我赶快把这俩钱儿花完算了。

所以说人哪，他想像不到这道理，思维不到这深度，你包括我们S居士那同学“上天入地”，他请佛很恭敬啊，请这么多，干啥呀？都摆着玩。摆着，看着不错。他一点不入佛理，对不对？他去供佛，供那佛那个假象，他不去尊重三宝，他不去尊重僧人哪。你去跟那个铜疙瘩、木雕，你去问它佛法，它跟你讲个什么呀，对不对？你要知道那活气的才能给你讲，那个活气的，我告诉你，跟某某一样，很执著，她非常执著，很好，这种念力很好啊，就你要知道，那个(佛像)它不会跟你讲，还贴金的，它不会跟你讲的，这活着的高兴了会给你讲。

人家讲叫受持佛法，才有功德。我们不受持呀，“师父，咋不受持？我也天天念经。”你念的是经，没受持，一句话你都没受持。这六波罗蜜第一句话就叫你布施呀，你布施到哪去了？你根本不布施啊。啥叫布施，我头一天我就讲过嘛，你真的不住色声香味触法布施，你不应该被那个环境所约束，你把那个被环境约束住的心去放下，那叫布施。被现象所约束住的心放下，那个就叫布施。

我多少年的经验，我就这么干，一旦有了麻烦，赶快种福田。这就是你要懂得那个绝对的真理是真的，其实这些佛像啊……三宝的事业啊，它都是绝对真理的附载体。我们就是用我们现有的所谓福报也好，怎么样也好……就是我们所执著的境界吧，所依境界，来干嘛？去接触它，用我们的心光啊，我们所依的境界是我们的心光所现，用我们的心光去接触绝对真理的附载体，那你的这个心就变成绝对的真实有，所以说业障会消除，福报就会现前。

你千万记住，这个是绝对的道理。那你说：“师父，你怎么还弄这一堆呀(佛像)？”是哪，我是弄完了没地方放啊，这都是有事才整的呀，有点事就整一点，有点事就整一点，越整越多。整得没地方放了，所以说一边整，一边送人，你说咱有执著吗？我告诉你，咱什么不送人？咱都送给人家，昨天还送人家一个塔了嘛。

所以说你要做这些增上的因缘、缘起，这样对你的生命才是一个真实的改观，一个过程，而并不是说去念念经啊，怎么样啊怎么样啊，念经也是一个方法，念经抄经都是个方法。只要是跟这个绝对真理附载体，你去跟它接触，你就有福报。

为啥称为福田呢？福田就是增上的因缘所汇集处，只要有这个观念，真的你太容易做事了，你在这世间你就是自在的。一旦碰见什么逆缘哪，什么不顺……你不要认为：“我学佛了修行了，就没有逆缘事了。”不会的。我告诉你，只要业报身还在，你就会有所谓的不如意的事出现，但是你懂得真理了，你就有办法去解决，对不对？事来了我不怕，我有办法解决，而且我能解决得到。

那你说你还会烦恼吗？根本就不会烦恼了。为啥人家会烦恼呢？因为人家解决不了，所以他就会烦恼。

我们现在为什么要学佛？学佛，一要务实，二要认清真理，你要约束自我身心，进行行为规范的统一，这样你就真正学会了。你不这样的话，那个等于零蛋，就是零蛋嘛。你看他以前学的经历，你不能说他没有费劲吧，她够精进的吧，你说她有什么意义呀，现在还不是过得就那样。

跟你们说个实际话，你真正学佛学到好处了，你学了就变，学了就变，只要你一修行就变，一动念就变，而并不是说他们所想：“哎呀，我要修什么什么。”你修得来才怪呢。这是真实的。所以说我们修学佛法不要迷信，对任何东西不要迷信，你迷信了你绝对是错误的，一定要清楚的认识这道理。