虽然问题老掉牙了，但即使是老掉牙的人也不一定就把这老掉牙的问题想明白了。它应该被越早弄明白越好。套用慧老的话来说“如果你不了解人为什么活着，那你活着就是对你的惩罚。”

在网上，我认识很多中年人，他们一般在四十岁左右，有些甚至更大。聊天的时候，他们跟我诉说的是生活的迷茫、空虚状态，这当然出乎我的意料之外，“四十而不惑”，我以为这样。后来我承认是我自己的错误，我把每个人都当孔圣人了。

在这个物欲横流、声色犬马的时代，人们疯狂而盲目地追求财富、名声、权势，耽着五欲六尘的享乐，朝着一个未知的方向狂奔，从不肯停下脚步问问自己到底在追寻什么？现在所追寻的东西是否真能让我们获得快乐？我们到底是在做自己，还是努力在做别人规划设计好的自己？我们的价值观是什么？我们的人生目标是否有意义？很多人认为这些问题只是一些形而上的思想，和飞速旋转的现实生活脱节。换句话说，因为现实生活在飞速旋转，人们来不及或者根本不愿意花时间面对这些问题。

在一个有关于“痛苦的哲学家”与“快乐的猪”的问卷调查中，我们发现绝大多数人毫不犹豫地选择了后者。这证明现代人很大程度上并不要求精神层面的思考与觉悟，而只需要物质层面简单的安逸与享乐。但是，放弃思考与觉悟的结局又是怎样呢？人们拼命追赶、一路狂奔的结局是极度的精神空虚，心灵没有归宿，无休止的焦灼、疲惫、恐惧、浮躁，“快乐的猪”成为一个极度偏执的美好幻想，这违背了追求快乐的初衷，很多人把一生的时间全部倾注在根本不可能让他快乐的东西之上，譬如名利。

叔本华的钟摆定律揭示了人生的苦性：得不到的时候痛苦，因为得不到；得到了又觉无聊，因为已经得到了。如果你不觉得无聊，那你肯定陷入了执着的困境。你拼命工作好多年才买到的奥迪，一定会迫使你不可遏制地日夜担心它被损坏。

我们了解到，以任何形态存在的生命都有趋乐避苦的共同特性，但众生追求快乐的方式往往是错误的。因为我们追求的对境全是破灭法，把人生寄托在这些虚假不可靠的法上，绝不可能获得安宁愉悦。一栋别墅、一辆小轿车、一个企业、一群粉丝，哪一样是真实可靠的呢？物质生活的进步，不断刺激人类欲望，却永远不可能满足人们的欲望。

那么有人会问：如果这些东西都不值得追求，那我们什么都不用干了吗？还有别的东西能让我们快乐吗？

古希腊哲学家认为人类的最高智慧就是认识自己。我很赞同这个观点，它接近于佛教禅宗“明心见性”的意思。佛陀四十九年说法，从四圣谛、十二因缘到八正道、四法印，没有一句不是为了启迪众生认识自性，回归自性。至于“如何获得快乐”，伟大的世尊早在两千多年前就给了我们指明了方向。

佛陀从来不拐弯抹角，他传达给众生的最重要的一个真理是苦谛：人生是一场苦聚。产生苦的原因，就是贪欲。产生贪欲的原因，就是无明无知。要灭除苦，就应该觉悟：万物并无实体，因缘聚散而已，一切都在变化，生死因果相续，连“我”也是一种幻觉，因此不可在虚妄中执着。由此确立“无我”、“无常”的观念，抱持“慈、悲、喜、舍”之心，积极培植福慧，以便证悟涅槃，离苦得乐。

归纳成一句话：人活着是为了追求觉悟，是为了看破放下，是为了利益一切众生开发出生命蕴藏的潜能，如此我们才能获得真实永恒的快乐。

我实在难以想像，如果没有佛教的信仰，人们的精神家园将寄托在何处。