虽然我们似乎生活在一个有序的世界，但每天却只是成为凡情俗见的奴隶而不自知，完全地活在一个没有生命自由的时空中，只是在似乎具体的人、事、物的假相中来回地冲突和应付。它是如此的疲累和可怜，生命就在这种似乎应该中流失了所有自由。

自救者得救。人先自侮而后人侮之。自度者度人，度人者自度，自他圆满。

人往往莫须有地苦恼，患得患失于已经飞逝的过去和没有来到的未来，其间的苦乐哭笑往往只是因为一件小事、一个表情、一句话……而生命的自由却在不知不觉间被束缚住了。谁能观照到缘起无常而跳出这样的似乎习惯了、必须了的怪圈呢？可怜！人为什么这样没有智慧地生活呢？

自以为是的观念有时是非常害人的，它有时是在有意无意中伤害周遭，让自私有一个似乎合理的借口，但不知它可能是束缚自由的绳索。实在应该反省，小心谨慎地面对假相，不要大意，当下真的是纯洁无伪的吗？

情感往往是自私的，它往往很难真正地无私纯净。没有观照到它的复杂时，人往往会活在自欺欺人的困扰间，但它却是没有离开因缘生灭、无常苦空的本质的。

理智是不是一定正确的呢？假如它是建立在不正见的上面的话，却是理障的，往往会生出空洞不实的问题。

唯有看破贪嗔痴慢疑乃至种种不正见的幻化，才能真正自由无碍地受用真如本性的妙用，如此则举手投足也不离三昧正受矣！

当人没有看破六识的分别造作和七识的谬执时，往往不知不觉地成为假相的奴隶，活在贪嗔痴慢疑和种种不正见中而不自知。而且在自欺欺人似乎以为应该这样地活着，真是可怕！

身体得了癌症，但心里不要得了癌症。

“药医不死病，佛度有缘人。”不论是中药、西药、心药，只有对症下药，才能治病。若不对症下药，也是不适合的药，故此尽人事以随缘份，不留遗憾，是比较合情合理的。有生就有死，没有一种药让人永远不死，除非没有生才会没有死，故此惜福、培福，看破放下、寡欲知足、安乐自在、珍惜生命，生而无忧，死而无憾，顺其自然，才是智慧的人生；浪费无常宝贵的生命，到时再怨叹哭悲是非常愚蠢的。“佛度有缘人”，缘者时机因缘，也即条件。佛是无条件地度人的，慈悲爱护所有众生，即“无缘大慈，同体大悲”的。佛陀无有条件地给予一切众生以安乐的引导、教导，广大地布施一切欢喜、慈善、仁爱，广大无碍救度一切众生。佛陀因缘具足，大彻大悟自他皆妙明真心中物，缘起性空，故此能无缘大慈，同体大悲。那这里为什么说“佛度有缘人”呢？因为佛无条件地引导、教导众生，给予众生一切欢喜、慈善、仁爱，无条件地引导、教导众生要改恶迁善、看破放下、解脱自在，但若众生死不改过、造诸恶业、自甘堕落、执著分别不休，不听劝导、引导，那纵然佛费尽口水，种种方便，不辞辛苦，那也是没有办法的。一个不自救、自度的人，又如何得救、得度呢？此即时机因缘不到，无法得救、得度的。那如何得度、得救呢？即已经明白要改恶迁善，希望解脱自在的人只要寻找大善知识闻诸正法，好好实践，即能得度矣！

多知为败：世间聪明误众生，巧言诡辩乱人心，于众生的德行解脱唯有祸害，令人失却清净素朴之本性，毫无好处。言论若不能建立在德行真理上，往往泛滥成灾！真理无言。不证真理，夫复何言？

不反躬自省，不返观自见，每每论人之得失是非者，真乃愚痴。攀缘诸境，心外求法，不见自性真心，皆魔业也。此皆生死苦恼、轮回不息之事！岂可不警惕耶？仁者思之，莫错用心自救不得，后悔莫及，慎之慎之！

一味地在意凡情俗见的眼光和嘴巴，而忘失了自性真心，最终就迷失在茫茫苦海中而找不到觉悟解脱的路了，也就丧失了生命的智慧和自由。岂可不反省警惕？

世界上没有不会死的人。学佛并不是让人不会死(有生则有死，无生才无死)，而是让人没有烦恼痛苦地活着，让人在解脱自在中活着，让人远离生老病死的困扰，活在光辉、光明、安乐自在、无烦无恼、充满着神圣智慧的过程中；让人超越欲望、物质、精神的束缚而达到大智大慧、大慈大悲、大喜大舍、大雄大力，心如虚空、包容宇宙的大自由间；让人在圆满光明、大彻大悟中了解生命的真正意义和目的，在无常生命的当下活着，无限的庄严清净，如此则生老病死都不重要了，因为生而无憾、死而无愧，自如自在超越必然的生死苦恼的凡夫轮回之路，现证大解脱、不再烦恼痛苦、不为生老病死所困扰的大涅槃、大自由了。如此实是人世间再没有的殊胜不可思议的教导了。它适合所有的人乃至所有的众生，因众生皆有烦恼痛苦，故此佛陀教导“普度众生”！

高低贵贱乃世俗间之迷惑颠倒，说到底只不过是贪嗔痴罢了。以无常、无我、缘起性空的真相观之，则争名夺利、勾心斗角只不过是迷昧本心的可笑可怜表演罢了。此皆无明愚痴，不能现证真理的过患，若以真理观之，一切皆平等性空，毫无什么可执著分别、贪嗔痴烦恼痛苦的。不要自欺欺人了，跳出这个轮回的陷阱吧！

古人说：“三天不读书，则语言无味，面目可憎！”诚哉斯言！不单如此，若一天不修行，则语言无味、粗俗不堪；一生不修行，肤浅浊恶，俗不可耐，业障重重，沉沦苦海，难以救药！

印赠刻录佛法经书光盘的福报来自于由此听经闻法的功德所促成，有正因则有正果矣！听经闻法的福报利益举例如下：

一、听经闻法，无杀生害命之恶业，则身心和畅、安详、慈蔼仁爱。

二、听经闻法，明因识果不偷盗，知足常乐，富贵也难比，心安理得，自在宁静。

三、听经闻法，心平气和，神清气闲，相貌气质焕然清丽，内秀外明，端庄恭谨，富亲和力。

四、听经闻法，具足信仰，确立大志、大愿，从而有抱负、有理想，目标明确、人生光明，不会无所适从，不漫无目的，不庸碌蹉跎。

五、听经闻法，若具备正觉、正法、正解脱之自作皈依，信心坚定，净戒正见正念具足，道德人格修养提升，则于人间尊贵无比。

六、听经闻法开拓智慧，若能由此真修实证，则加深定力，清明自心，不随俗染，聪慧进步，领悟甚深法理，增长净戒、定力、慧力，难能可贵，世间希有。

七、听经闻法明白真理。受持观照，善根增长，业障渐消，净业增上，远离贪嗔、不正见，断除无明诸习气，得大成就，证大涅槃，究竟觉悟，断除生老病死忧悲恼苦，清凉不可思议。

八、听经闻法，神清气和，太平安乐，明白法理，断杀、盗、邪YIN、妄语诸恶业，不食麻醉毒品，所在安宁清醒自在，自利利他，转不清净为清净，转唳气为祥和之气，功德无量，利国利民利众生。

九、听经闻法，看破放下，慈悲喜舍，改恶向善，净化身心，断是非争斗。真明白者顺逆无畏、生死自在、来去自如。

十、听经闻法，明真理者受持正法，远离邪妄，眷属获益，利乐有情，庄严国土，上报四重恩，下济三途苦，如此人生，真大稀有，夫复何言？

……

如此利益福德说之不尽。故此，若能印赠刻录佛法经书光盘流通者，其布施成就十方众生，实是善心难得，明智之举！其间好处自不用说，非明白人不会作此举！人若追逐于欲望、物质、精神的贪嗔痴不得安乐，就是在忘失了自性真心的涅槃解脱、清凉自在，乃是非常颠倒、愚痴的。

所谓闭关者不是单指处静室、关门不接触外境，更指关闭六根攀缘之门，不染色声香味触法诸尘，清净自心，参究本来面目，直至三慧弘开，证大涅槃，彻悟宇宙人生真相，得大解脱，所谓“都摄六根，净念相继”是也。当然若能无所住而生其心，则六根门头皆是妙用；但若关起门来，却于静室中，攀缘诸境，妄想纷飞，执著分别不息，不明真理，不具正见，失却正念，那却是非常危险的邪精进了。若能都摄六根、净心正觉观照，不染六尘，六识不缘法尘，七识不执著“我、我所”，看破放下，那么处于静室，关门静修，精进不息，那却是非常殊胜的助缘。正念分明，“制心一处，无事不办”。初修行人一定要在真正大善知识指导下修行到彻底具足正见、明白真理、不失正念、没有偏差的情况下才可以自修，切莫轻易言闭关，若没善知识指导，脚跟未稳、正见正念不足，那与坐牢没有分别，是非常危险的，很容易出偏的。修行贵在脚踏实地，应从闻思修证中循序渐进，切莫急功近利，欲升反堕！

有“我”即有贪嗔痴，有贪嗔痴则烦恼痛苦、生死轮回。

“无我”即无贪嗔痴，无贪嗔痴则无烦恼痛苦，无生死轮回即涅槃寂静、大解脱、大智慧、大圆满、大自在，所谓不生不灭，不垢不净，不来不去，不增不减，究竟涅槃，无上正觉也！

如此可见，我执乃生死轮回痛苦之根本！若能明白世间没有永恒不变的事物，一切皆是无常变化，因缘生灭，无实体“我”的存在，当下毕竟幻化，不可执，不可住。住著即生死烦恼痛苦轮回，贪嗔痴、执著分别不息，无有安宁。若当下无所住，则分明清楚、涅槃寂静安乐，离诸忧患。著我相即著人相(分别对立相)、众生相(烦恼困扰世俗相、因果业力相)、寿者相(生死相、时间相)。若能明证无我法之缘起空性，则可破我相、人相、众生相；若能明证因缘生灭无常变化之本质则能破寿者相。如此四相皆破，无我相、人相、众生相、寿者相，则毕竟涅槃寂静，本来圆满究竟，本大解脱、大智慧、大觉悟，清净不可思议。生灭无住即不生灭，若起心动念又无明忘失真理，于无常无我涅槃，实相无相无不相，失去正念的观照，则当下又落入贪嗔痴，烦恼、痛苦、生死流转！切须提起正见、正念，莫迷惑颠倒，时刻观照，精进不息，待得功夫纯熟，自然而然的正念不失，净戒具足，正见无差。到炉火纯青时，自然再无退转，毕竟证道，究竟解脱自在，来去自如，无诸苦恼，清凉不可思议。若初修行人切莫大意空谈妄想，浮泛急躁，昏沉懈怠，否则苦海茫茫，生死路远，实是可怖！诸君努力。现代人自以为是、贡高我慢、自我中心、自私自利者多，缺少谦虚、谨慎、诚实、正直、尊师重道的家庭教育、学校教育和社会教育。负面残害性灵的贪嗔痴的传媒误导和环境薰染充斥着各个角落，而这恰恰是障蔽妙明真心现前的。许多人完全没有觉醒到其害处之深，还惯性地以为必然，乃至麻木不仁，非常可怜！

神奇怪异浑如梦，光怪陆离亦枉然，莫要心外求法。以圣洁的文字来追寻忘失了的正念，事实、真理又何曾遮蔽呢？只不过是无明迷惑了眼睛罢了。

当执著分别开始的时候，圣洁已经消失。此是把握圣洁灵感的当下如实的描述，读者的心态应该在当下远离凡情俗见的污染，才能与本质相见，否则只是亵渎。请不要污染……

自己生死自己了，个人业障个人消。

人人本有无尽藏，何须数他家中宝？

面对疯子，我们不应该是嘲笑和厌恶，应该有更多智慧性的观照和同情，乃至于由此产生人道主义的深刻怜悯。病态的心理让人难以解脱，当没有佛陀的智慧时，是难以深刻地看破假相的。一切世间皆是染着的，不论如何伪装，总是很难跳出假相的执著分别的。必须勇敢地面对生命的缺失，才能更好地去完善它。佛性是圣洁的，但人性是复杂的。看破人性的假相，才能彻悟佛性的清净。

贪爱生时嗔恨潜在，爱之深恨之切皆因无明故。

患得患失的苦恼实在是一种身心的困扰，它来自于当下忘失了无常无我的正念，故此涅槃解脱似乎非常遥远。当人没法透破假相的虚幻时，总是活在贪嗔苦恼间的。它是难以真正自由无碍地展现生命的本质的。

欲望是无常生灭的，不论它是如何地以借口来美化或者是赤裸地展现本质的丑陋，它都是无常生灭、缘起无实的。只要具足正念的观照清楚，不要追随放纵，也不要自虐恐惧，更无须于此间徘徊，平静地如实地注视其生灭即可以了。生起的终究会消失，生灭无定，缘起性空，不执不著无住地面对，自是清凉自在的。当下无须恐慌(嗔恨)也不要迷失放纵(贪爱)，这皆是无明忘失了正念的原故。

没有明白无常苦空、缘起无我时，醒梦之间又何曾不是总在梦中呢？大觉世尊彻悟真理时，才是真正地从梦中醒来矣！

执著他人的是非就是我们自由的地狱。这里的自由超越了表象的善恶的有限分别，它是生命的真实本质。莫名的恐慌来自于忽然之间没法抓着。当没有看破放下的时候，人总是害怕失去什么，但谁又何曾拥有过什么呢？不要站在人的角度来评论宇宙，宇宙不需要语言，语言只能是苍白无力的徒然，因为宇宙本身就是如此的宇宙无言，但无言的宇宙超越了有无的言，一切言皆是多余，因为本来如此……

唯有真正的超越凡情俗见的局限，才能真正深刻地体会佛法。以凡情俗见来看待佛法，那只能是污染，永远都是肤浅的、可笑的、颠倒的。

生死只是人的一种概念……

企图以粗俗浅薄的凡情俗见的惯性来探讨真理，那永远是徒劳的。

当没有了恐慌时，黑暗又何曾不是光明呢？

当有所挂碍时，光明又何曾不是黑暗呢？

不懂佛法、凡情俗见严重的人说佛法怎么怎么是，怎么怎么非，那只不过是肤浅、庸俗、低级、颠倒、可笑、可怜的而已！佛法的不可思议岂是陋劣的心所可想象的？

其实我们所谓的面貌只不过是一层微薄的皮肤，它同时盛产着污垢、汗水和油脂乃至于酸臭，所谓的美丑的执著和分别你不觉是非常肤浅和可笑吗？这一层微薄的皮啊！它让多少人颠倒苦恼……多少争斗、多少哭笑啊！

活着并不可怕，可怕的是我们怕活着；死亡并不可怕，可怕的是我们怕死去。生死因为害怕，所以无法真正地去面对和了解，故此也就难以把握和圆满，最后也就只能放纵、自虐或麻木不仁乃至于总是生活于患得患失中……“我懂什么”的意思即是我不懂什么，有懂即有所不懂。

楞严经曰：“知见立知，斯即无明本；知见无见，斯即涅槃。”

人贵自知之明。明白、勇于认识自己的缺失，乃是走向圆满的开始，不自卑无傲慢、谦虚、诚实、谨慎、自信地探讨真理，乃是一种平静良好的心态。

尽人事以顺缘份，所谓随缘自在也。

随缘不是不努力，而是观机缘而行事，带有洞察入微的智慧。

所谓无为而无不为，故此自在。无所住行一切善事，是以一种建立在如实观照宇宙人生真理(缘起因果和空性本质即缘起性空)的态度来面对社会人生的行为方式，它远离消极悲观、不做事等死、无可奈何的态度和盲目乐观、不切实际、幻想空想的行为方式。正因如此才能从容自在、挥洒自如了。

执著于平静并不是究竟的解脱。若能以平静的心来观照真理(所谓定慧等持)，从而达到究竟坚固的彻悟五蕴皆空时，才能真正的度一切苦厄。

善知识虽然是指路者，但如果只见有相的善知识，那依然会痛苦，甚至于被“善知识”的名相所束缚。必须见到无相的善知识，如此才是解脱的。善知识的五蕴之身终是生灭无常、不离苦空缘起的，但善知识的智慧、慈悲心地、法身慧命却是不可思议的。你见到的是什么呢？若然明白，则地、水、火、风、空、识皆妙用无方矣。吽！

清心寡欲，道风纯朴。好大喜功，虚伪百出。

清心寡欲，民风俭朴；好大喜功，狡诈百出。

追求五欲，贪恋尘境，不明无常，自寻困扰。若能端正净眼、观见本性，则天下太平！

自作聪明，我执严重者，往往多造口业，刻薄寡德矣！自信谦虚，默修功德，不务虚名；无诸戏论，断诸习气。乃真明白人！

当我们遇到苦难者时，要力所能及地去救助，践行无我大悲的智慧布施，即使是没法在当时的情况下援手，也要虔诚地祈祷诸佛菩萨的加持，让苦难远离众生、让众生释怨往生极乐净土，持咒、念佛等回向。总之要具足出离心和慈悲善念，明白真理圣谛之重要。回向：从自身亲友乃至整个宇宙、无量众生，当下都充满我们无尽的祝福和回向。

看过太多的生离死别，看过太多的悲欢离合，即使是世间曾经说着海枯石烂，到头来又有多少患难与共呢？一切都如此的脆弱不堪，但永远不变的是阿弥陀佛大悲大愿的救度。

知足寡欲无所求莫妄求，有助德行之提高。修行《佛说八大人觉经》有助道业之增长。

经常反省问自身：道德、才识、智慧，气节、人格、精神，思想、学识、慈悲，究竟有何进步？

虔诚得加持，忏悔得清净。出离得解脱，正念消业障。

若能到无是非地，自是安好。然何处是无是非地呢？出门即皆是非地。未出门又何曾不是是非地？心有是非，山林荒岭、闹市、静室又如何安好呢？

谦虚清净，诚敬至极。

傲慢无知，终归浅薄。

身心清净，诚敬至极。

感应遂通，本来如此。

凡情俗见死绝，智慧慈悲具足。

看破放下，大死大活。

一切皆是无常的，发生什么事情皆是因缘，只要明白因果业力的不虚就可以了。

至诚恳切，持好戒律。

谦虚恭敬，礼让本分。

莫贪瞋痴，注意口业。

信愿具足，老实念佛。

出离心切，真菩提行。

如此这般，真大智慧。

持好戒律，不违因果。起心动念常观照，贪瞋无住远愚痴，不近外道诸邪见。正信、正见、正念、正精进。守好本分，尽好责任。孝养父母，尊敬师长。修好口德行慈悲，功德回向诸众生，离苦得乐共往生。