一、尊师守律

虚大师强调学僧要尊师守律。古哲说：  “生我者父母，教我者师长。”前者是养育我们身体的成长，后者是传；—授，知识，技能学问、德业的慧命，使我们成为僧伽。所以，师长的正确引导，直接关系到僧伽的人格的形成。历代的高僧，都是师长教育指导的结晶。如窥基大师能成为唯识法相一代宗师，就是由玄奘大师的精心培育。因此，如果没有师长的教育、帮助、指导，犹如有眼不见，有耳不闻，所以，我们要时时尊敬师长，不忘老师的教诲。在他所办的武昌佛学院，闽南佛学院，汉藏教理院等，常常以“尊师守律”开示学僧，教导学僧要以礼仪和恭敬心对待老师。

我们身为学僧，应清楚知道老师的工作是很艰苦的，他们不辞辛劳，  起早摸黑，阅经备课，都是为了我们滋长慧命而发心，把精力放在僧教育的事业上。他们之所以能有这种精神，就是为了解脱众生病苦，发心自利利他，济世度生。这种行为是值得我们尊仰敬佩，亲近随学的。我们应知恩报恩，以德报德，才能对得起老师，师长们。同时也要理解老师、师長们对学生是视同字女，爱护体贴，关怀备至。这样师生就能以六和精神，共同遵守律仪。

六和，是每一位出家人应守的律仪，也是虚大师注重学僧德育教育的一个重要环节。他于一九三O年春在闽南佛学院对学僧开示《僧教育要建立在僧律仪之上》时，曾提出六和思想。

一、身和同住：身指五蕴之躯，身要与大众和合共住，不要提高自己，而应认识五蕴虚假，四大和合而成，把自己看得轻一点，淡一点，低一点。古人云：“放下全无事，提起万般生。”放下，在僧团中就能相互敬重，欢喜悦意，无讳无诤和合共住。

二、口和无诤：口是作善造恶之；工具，要令口和，就得修语善业，  互相赞叹，相互鼓励。别人有过错，不要恶意中伤，恼害他人，；要提示帮助，亲近爱护。这样一个僧团就不会出现人我是非，就能达到口和无诤。

三、意和同悦：身口二业清净，意的恶念自然就会减少，心胸就会坦荡。佛言：“心包太虚，量周沙界。”虚大师教导我们，要心量宽阔，如弥勒菩萨，大肚能容天下难容之事，视每一众生，行住坐卧都在宣扬佛法，思维佛法，  住持佛法，是戒定慧圆满具足之人。不要挑剔他人之不足，借不足之处，生起恶念，尽力毁谤。这样一个僧团就难以共处，就无法达到意和同悦。

四、见和同解：见是一个人的观点、认识。真正学佛之人，不执己见，执己见会使我们迷执妄为。一个追求真理的人，只有在求法的道路上，对所学有不认识时，存在不同见解。而这种见解是为了能真正理解佛法，将法传于世间的一种探研。如禅宗主张，大疑大悟，小疑小悟。疑是悟的钥匙，钥匙就是探索，探索佛法直至体悟与佛法相契合。所以，每位学僧不应存有私我的己见和我行我素的偏执思想，应以教理为依据，朝着一个共同的目标，就能达到见和同解的共同目的。

五、利和同均：利，指出家人的衣食住行。在一个僧团中，佛以平等、慈悲、喜舍之心对待众生。而僧团在利益方面应依佛之平等心对待僧众，应人人均等，不应有贪、偏、私心。僧团中利和同均是非常重要的，尤其是近代，物质较为丰富，人心总是朝着利益方面去追求。如果不很好地处理它，就很可能出现弊端，不利于僧团的和合。总之，利和同均应以平等心对待大众。

六、戒和同修：戒是虚大师僧教育的宗旨，也是佛法能否久住世间的根本。他于一九三O年春在闽南佛学院开示时说：“对所修一切自利利他之佛学应建立在菩萨律仪的基础上。”(见《太虚大师全集》第三十五册六十五页)菩萨律仪有；三：1、摄律仪戒，即摄大小一切戒律而持的戒。2、摄善法戒，即自身履行一切善法的戒。3、饶益有情戒，即能施给一切众生利益的戒。依此三聚净戒，虚大师还提出了八点学僧律仪的精神要素。

1、惠舍：众生有难，能不顾一切给予安乐，饶益有情。如渴能施茶，病能与药，饥能与饱食，寒能送衣，舍利弗施眼，乃至释迦如末在因地修行时舍身饲虎。

2、坚忍：坚定不移，逆水行舟，忍苦耐劳，难行能行，百折不回。无论受到物质限制，或精神摧残，乃至有损生命，都能克服困难，度过难关。如释尊受提婆达多的侵辱、诽谤、乃至损伤生命，都不因之失去坚忍勇猛之心。

3、勤勇：勤即不怠，如钻木取火，勇则不怯，一往向前。求法之人应勤修一切善法，不畏寒暑，唯法是求。佛教面临危机，一代僧众能否苛负如来家业，只有每一佛子发长远心，依佛教法，  勤修猛学。如阿那律，七夜不眠，得天眼通。

4、定慧：定，是专注一境；能除愚昧，定慧是止观双照。每位学僧，应定慧并臻。否则，有定无慧，其定必枯，如世俗之人，面对事理，不能分清，人云亦云，心无主意。有意无定，其慧必狂，如世智偏聪，专著谬论。因此，  求法学僧，应定慧具足，止观双照，才能力求圆满大觉。

5、敬德：德，即道德品行。道德圆满的人，定能智慧辩才无碍。虚大师说：“品行优美，清净无染，损已益人，自利利他，广学多闻，断惑证真，成就三昧，具足总持的人，谓之有德”。(见《太虚大师全集》第三十五册六十三页)我们所要尊敬的就是这样的人，因为他有这么多的功德法财做为我们学习的榜样，如玄奘大师西行求学，翻译经典，为中国佛教高树法幢建立了不朽的功勋，是历代罕见的一位圣僧。我们应以十分诚敬之心，尊敬、赞叹他的德业。

6、救苦：三界有三灾八难等众苦，而观音菩萨寻声救苦。地藏菩萨以地狱未空，誓不成佛，阿弥陀佛四十八愿，愿愿度生；普贤菩萨十二行愿，愿度众生，无有疲厌……，都是救度众生出离苦海。身为学僧，应学诸佛菩萨之救苦精神，发心协助及早将三界火宅化为极乐莲池，是为真正救苦。

7、慈怨：慈能与人乐趣，怨能与人结敌，能以慈心度化怨敌，即是慈怨。论云：“于已有怨之有情，常起慈心，随能随力，无谄无诳，作彼种种安乐，令怨者意乐加行，所有过失及怨嫌心自然断除。”如袁盎腰斩晁错，迦若迦尊者以三昧法水解除二入之怨，是为慈怨。

8、报恩：每人都应报四重之思。父母，师长、国土、众生，这些都是成就我们的亲因和助缘。古云：“吃水不忘掘井人。”我们应知恩报恩，广种善根，广行善事，回向十方，才能报达四重恩典。如论云：“于已有恩诸有情者，善知恩故，若等若增现前酬报，随人随力，如法令其意望满足，虽无力能，彼若求请，即于彼彼所作事业，示现殷重精勤营务，终不顿止彼所希求”是为报恩。

上述八点是虚大师僧律仪的精神要素，也是戒和同修的基木要求。大师之所以用心良苦，弘扬戒学，就是因为看到世风日下，人心刻薄，中国佛教，无人胜任其职，而佛教历史史命，任重道远，须有德僧住持。因此，应以律仪开导学僧。这也和佛灭前遗嘱“以戒为师”相吻合。

二、遵守丛林规矩

现在开办佛学院，大都靠寺庙支持。这样，佛学院就成了寺庙的一部份。寺是全体僧众聚居之处，僧众能和合共住，必须遵守寺院所定下的制度一丛林规矩，这是僧众共住的根本保证。虚大师说：“佛教必须要建立在有组织的广大的寺院上，为修学的道场和宣扬的机关。一方面与社会民众有直接的关系，另一方面与国家政府亦有间接的关系。这是要你们观察社会的变化来谋佛教之如何施设的。假若你们能够观察得到，又能够实行得到，才可以住持现代佛教。”(见《太虚大师全集》第三十五册九十一页)每位学僧来到寺院，就得听从寺院安排，遵守各项规章制度，不能我行我素，各行其是，僧团中要有同志，同行、同趣、同向的精神，同志，就是志趣相同的人。《国语》日：“同德则同心，同心则同志。”真正的同志，就能同行趣向走在一起，就能团结和谐地生活在一起。

适应环境是虚大师于闽南佛学院时曾提到的，他认为，闽南佛学院是办在寺内，院众对寺内的环境应很好地去适应它，不能与寺院的住持顶撞，造成分裂混乱。例如上殿过堂是丛林实行的制度，我们住在寺内就应该遵守。适应是一项十分重要的问题，自然科学和社会科学告诉我们，适应就是生存。能适应就能和合大众，就能安心学习，少烦恼多功德。一人适应，自身无病，大众适应，丛林清净。

同时，学僧对寺众还应具报恩心，慈敏心。我们在寺内修学，可以得到对身心有益的功德，而其余寺众没有这种条件听闻佛法。他们终日忙禄，任芳任怨，为我们创造良好的学习条件。我们要以谦和、恭敬之心去对待他们，要与他们感情融洽，要将所学的知识和所得的佛法利益转赠给他们。不应以诳心，慢心对待他们。大师的教诲，如人人能行，就是一个圆满成功的和合丛林，不但佛法有人传扬，寺内有人住持，而且能发扬光大。

三、常常四省内心

大师是非常善于观察、思考、探索、追求、启发人的导师，他一生致力于传法布教的教育事业，他以超人的毅力，走访四方，并在教化中随机授教，广行方便，开示各种法门，使闻者各得利益，不论科；学理论，抑是平凡琐事，他都能以惊人的智慧给予开导。如对工、农、商、学……都能因地制宜，随机应教，善施法雨。“四省内心”是他于闽南佛学院讲授时，对同学的要求。这“四省”犹如春雷，激励学僧令生信心，令得正见，令使发心护教，令如菩萨济世利人。

1、省信心充实否?

信，是每位学佛僧人的根本，也是进入佛门的起步。由起信，发愿，进入学行是伟大佛陀成等正觉的途径。经云：“信是道源功德母。”信不建立，愿与行就谈不上。因此，大师首先要求学僧第一要自省内心，信心是否充实，如对佛教信心不足，就会感觉对佛法淡薄寡味，倘使觉得佛法乐趣无穷，甚至日日聚增，那就是信心增长而得到效果，这样自然与佛感应道交。能时时白审，不忘观察，看顾内心，循序渐进，久而久之，热能生巧，不思而思，不省而省，信心就自然充实。否则，即使有再好的学问，不把信心建立在觉悟上，就将如严冬枯木，开不出智慧的花朵。

2、省见解正确否?

信心充实了，就要进一步审察自己的见解，是否符合四谛、三法印、缘起性空等道理。能符合，即使学世间各种语言、或各门学科，都会将所学的与佛学紧密联系在一起。如学英文不为求当一名英语教员而学，而是借此将佛学传往国外。学其它语言也是如此。心中有正确的见解，不论遇到多大的困难，承担多少风险，都能不受外缘干扰而改变自己的立场。能如是，见解自然日日益增。否则，缺乏正确见解，如断线风筝，在空中飘浮不定，渺茫不知所措，将空过一生。

3、省护教热烈否?

护教是每一位学僧的责任，护教应比保护个人的眼珠更为重要。佛教是我们的精神支柱也是我们归宿的依托。每位学僧都要立愿，愿将此身奉尘刹，为建立正法，昌明佛教，创造真善美的文明社会而努力，为佛法永住世间，饶益有情而奋斗。能如是，堪称为护教热烈。；否则，只想贪图眼前利益，安逸自己，享受奢侈的生活，就如波旬魔王食狮子肉，佛教将无人住持，无法立世。所以护教工作僧伽有责，人人应尽最大努力，才能让法幢高悬，代代相传。

4、省济世肯挚否?

菩萨以大慈、大悲、大喜、大舍四无量心恳挚地去做济世利生的工作。我们凡夫，即使不能弘扬佛法，济世利人，也要省查自己内心，能否团结大众，关心利益他人?于僧团中有否打骂损伤、恼害他人的行为?内心曾否发过菩萨济世思想?有否愿使众生弃恶从善?……如是，就是在学行菩萨济世利生思想，就是遵照大师开示自省内心。能保持济世之心日日增长，就是在学行上，能学以致用。

人人以大师“四省”为依据，就能舍尘垢而得清净。大师以横溢的才华，借文字之词，达到上求佛道，下化众生的目的，他的思想和行为将是我们永远学习的楷模。

四、澹宁明敏

这四字是虚大师为汉藏教理院开示的院训，也是学僧修学的准则。

澹，谓淡泊，淡于欲，即尸波罗密(持戒)。戒是佛教之根本，大师在各佛学院开示时，常常不离戒，可见大师是以戒为师，进而精研教理的。他说：“若不甘淡泊，则贪欲心滋长，放逸邪侈，无所不为，于是种种瞠恨斗争因之而起。要除此种种不良恶行，即要甘淡泊，守清苦。”(见《太虚大师全集》三十五册八十一页)淡的反面是欲，欲有内心和外境二类。

内心：即财、色、名、食、睡。财，即金钱和物质。色，即内心的爱欲。名，即内心欲求的名闻利养。食，即内心欲得增长五蕴躯体之物。睡，五蕴躯体之要求。

外境；即色、声、香，味、触。《智度论》云：“哀哉众生，常为五欲所恼，而求之不己。此五欲者，得之转剧，如火炙疥，五欲无益，如狗咬炬，五欲害人，如践恶蛇，五欲无实，如梦所得；五欲不久，如假借须臾，世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，为后世受无量苦。”五欲之苦论已详析淋漓尽致，每位学僧，对内外五欲都能淡泊，才能达到内心修学。要牢记佛说：“欲生诸烦恼，欲为生死本”的教导。    ；

宁，谓宁静，即禅波罗密(定)，亦即奢摩他一一止。定于三界分为两类，；，生得定，属欲界所修之定，二、修得定，厉色无色界所修之定，即四禅八定，这种定必须精进修习才能得到。定，即心一境性，将心摄于一处，不令散乱奔驰。《圆觉经》云：“无碍清净慧，皆由禅定生。”禅定功夫，非一般人所能了解。现代学僧，情绪不稳，流动性较大，定不下来。虚大师说：“一个没有定力的人，不是；散乱便是昏沉。”(见《太虚大师全集》第三十五册八十二页)。

明，谓明于理，即般若波罗密(慧)；慧能破除愚痴，贯通事理。佛教提倡五明，即声明、因明、工巧明、内明、医方明，这五明是菩萨广度众生的方便法门。声明，即各种语言学，能利用各种语言为媒介，传播佛陀妙理，让法音充满全球，即声明。因明，即论理学，能考证邪恶，分明真伪，将佛学深奥的道理与现代科学协调起来，加以证明。如佛观一钵水，四：万八干虫，在显微镜问世后得到证实。工巧明，即艺术、雕刻、绘画等，借艺术之美，塑造栩栩如生的庄严佛像，刻出隽永的笔迹，如房山石经，敦煌壁画，云岗、龙门石窟等。内明(即佛学)，能脚踏实地，身体力行，一步一个脚印，  从闻思修，得戒定慧，弘扬佛法，济世度生。医方明，即中西方医术，我们依佛学的角度分析，人体的结构是由地水火风四大组合，得知生命虚假，幻化无常，体悟缘生无性的道理，借医学治病救人，以佛学解病人之痛苦，即医方明。

敏，谓灵敏、敏捷。大师说：“谈到敏，正所谓从体起用，从根本智而成后得智的大方便用，方便为究竟，但须从勤劳两方面双管齐下，方能收到敏于事的效果。”(见《太虚大师全集》第三十五册八十三页)。

总之，大师希望一代学僧能早成法器，成为佛教栋梁，以淡于欲、宁于心、明于理、敏于事，教育学僧如何修身、静心、学理、行享等法门。简单四字，却难以抒发大师的教育思想，和对僧青年寄予无限希望的深情厚谊，真可谓菩萨住世，游戏神通。

五、俭勤诚公

俭：即节俭。出家人必须节俭才能淡泊生活，厦门是一块福地，每人应常思锥，今有如此福报，不能尽情享受，更不能浪费，要知道在这片辽阔的土地—上，因天灾人祸，尚有多少人在忍受饥寒。想到这些，应对眼前尽量知足，不要贪得无厌，应以沩山大师“少求节俭，免逼迫于心田；知足除贪，播馨香于异地。”来勉励和要求自己，把自己所得的这份福报回向大地众生，让他们都同享安乐。   

勤：即精进。大师云：“出家人要勤学习、勤修习，勤做事、勤礼佛，勤诵经、勤待人、勤接物，更主要的是勤求佛道，勤化有情，能如是者，堪称为勤。”(见《太虚大师全集》第三十五册九十四页)。

诚：即诚实，为人处事要以诚心待人，不能稍有欺伪之心。中国佛教不能振兴，主要就是缺乏诚字，如果能以诚相待，就能众人一条心，甚至全佛教一条心，这样佛教就兴旺。古云：  “纣有亿万人，亿万心；周有三千人，一条心。”而三千人，能得天下，可见诚是多么重要而伟大。

公：为大众谋利益，没有一丝私心杂念，一个团体，如果存有私心，将会漏洞百出，瘫痪无主。大师告诉我们：“丛林执事，于此公字尤应注意，领众行道，有成人之美，代众之劳，一切无碍，则德业精进。”(见《太虚大师全集》第三十五册九十五页)面临现代佛教，必以公字排在首位，否则僧团将难以和合，将会出现狮子虫自食狮子肉的悲剧。

简单四字，是大师身体力行之法，我们学僧，应好好学习，努力实行，以大师为榜样，力争做一个“俭勤诚公”的佛教青年学僧。