1996/9/7　仁俊长老开示

 

佛法中说的「宝」，其意义略说有四：最圆净的光、最真切的力、最究竟的德、最丰富的能。

 

一、游化人间等亲切，二数自称同一般，倡导缘依融尊慢，净朴无比极平实。

 

释迦佛圆满觉悟后，不断游化人间，所表现的形象和待人接物的态度，都非常亲切真诚，为病比丘浣洗，为盲比丘穿针，尤其了不得的是对舍利弗说：假使我有任何错处，请尽量举发。佛在一切三业中，都是坦荡地摆在面前，没有一点隐瞒，所以表现得十分亲切诚挚。现代一般学习大乘佛法的人，理想过高，而疏忽了实行。我们学佛，应从佛陀最平淡、最平正、最平衡处着手，才能把握佛法的本质。

 

佛陀说：「我亦是人数」，也说：「我亦是僧数」。世尊处于一切人中，或在僧众中，将自己看得极其平常，是最纯粹、最彻底的民主之父。

 

佛法不论世间或出世间法，皆倡导因缘，人与人都是因缘的相依相成，才能生存。因缘即眼前种种的关系网络，从无始以来一切人对自己众多的恩德照料，所以我们所受的恩是太多了，而所偿报的是太少了，少得几乎尚末开始。释迦佛认为现生成佛种种的成就，都是由于众生种种的帮助，所以融化了自我的尊荣感与傲慢感。 释迦佛的三业清净，起居朴素。晚年才有侍者，一直都是亲自托钵，不需人照应，不求体面威风，极为平实，自古以来，除佛与佛，无一人可与之相比。

 

佛法内涵太多，修学的人要注意平衡发展，身、口、意三业修习完整，不偏颇。在一切情况下，正正大大，体持佛法，作得平淡、行得平常。不随意说鬼说神，求龙天加护，显神通讲感应，混淆了佛法的本质。

 

二、空应三法莫能破，照达一切作镜铨，契会三门绝情见，明触三惟堪超入。

 

佛法的根本是三法印，无论大小乘，离了三法印就不成为佛法。三法印是依据空的缘起的原则来发展的。

 

有主张在三法印之外，还有一实相印的。从佛法一贯的宗旨来说，「诸行无常，诸法无我」，纯正的佛法离此就变了质。依世间说，无常的都是波动的，波动的实时时变换不停，从生理上、心理上、物理上都没有最后的实质单元。依「涅槃寂静」法印来说，钝根众生悟入佛法，悟入的是偏真的寂灭，利根人同样可以证入寂灭， 但多生多世以来，不但智慧熏发得坚固，为苦难众生的大悲心也一样深厚，所以「寂灭者不证」，而于生死中发挥菩萨精神。三法印中的「涅槃寂静」，因根性不同而有异，并非有不同的一实相印。三法印是无人能否定，无有人能破除的。

 

三法印将世出世间一切法，都洞照得彻底通达，有如明镜高悬，彻见清楚，没有一点模糊。

 

修学佛法的人，主要是将心念与生活，渐渐与三解脱门──空、无相、无愿相应，走得进去，也透得出来。

 

空在佛法上，并非什么都没有，而是与缘起相应，没有真实体性。例如芭蕉树，层层剥除，到最后没有一个中心。世出世间一切的因果、现象、因缘，透视清楚，也是没有一点实体，是为空。无相是没有定相，男人、女人、出家、在家，都是相，但人生老病死，须臾变化，没有一个定相可得。

 

再来解释无作或无愿，凡夫所作，都是从自我本位出发，一切与私我相应，临了还是被私我困住了；有如蜘蛛结网补虫，饱啖一顿后，被人连网捣毁。有些学佛的人不太明了佛法，尽量积聚财富，金钱一多，苦恼也大，所谓「穷来穷去穷无穷；富积富享富毁富」。菩萨不是不作，声闻圣者也还是有作，但菩萨不为自己，一切都是为法而作、为众生而作。深修三解脱门，种种情执邪见，都可消除绝尽。

 

一般人生活在无明当中，到那里都遇到愚痴，学习佛法之后，要是肯用心，渐渐地处处都与智慧之明相接触、相交融。经上说：「唯名、唯表、唯假」，世人多执着我是实在的，但依佛法说，并没有一能作主、不会病、不会死的我。世间的名，并非有真实体相，相对地说虽是有的，究竟地说则实在是没有的，所以说「唯名」。 有些人表面上看来也知道无常，却对内执着有一神我，对外执着有一大我。佛法说「唯表」，意为表面上有种种因缘聚合，而有种种现象产生，并无实体。「唯假」不是指虚伪，或假幌子，假是假名。世间的种种法相，出世间的一味法性，都因条件综合而成，有为与无为是一体两面，有为的如幻如化，即是无为的寂静。由于假名才能建立世出世间的因果，否则一切是实在的，就是机械的，它永远都不会变化，也就谈不上生死凡圣了。了解三唯的道理，活在世间的相对中，才不为境风所转，诽谤也罢，称赞也罢，超出了就洒脱自在。超出后再深入人际，一方面向众生学，一方面将从诸佛学来的教导众生，所以说「能超能入」。

 

三、随佛出家同求觉，速脱普济根器殊，净幢相共法界树，内充敬和外化溥。

 

出家的宗旨是求觉悟，彻底的解脱，但因根性不同，而有速脱与普济两类。厌世心切的，认为世间是苦，对世间了无贪着，所表现的风度是高尚、清净、平实、庄严，我们应该尊敬这类圣者。或有菩萨根性的，念今日自己的成就都是众生所施与，故发广大心，尽力而为，给予众生利益，纵使遭受大苦大难，却更激发勇猛的真诚心，去对待一切众生。

 

大小乘圣者的共同风格，是三业上彻底的清净与整个的正常。「界」是普遍的意思，「法界」是清凉之法。我们一般说出家人要有道场才能弘化，是对的，但从出家修行的实质上，与对别人的影响上，身心是道场。所做的，不论品格上、心理上、人事上都能与佛法少分、多分，或分分相应，这个人走到那里都是道场。

 

有些出家人，起了大庙，信众成千上万，果真存心行菩萨道，这是必要的，因为这样才能摄受广大群众。但是若只为自己造声势，装体面，身分一高，架子一大，也许慢慢就与佛法远离了。真正的小乘圣者、大乘菩萨，走到那里都是「清净幢相」，也就是处处都是道场。

 

出家人内心恭敬和乐，对外才能弘化。僧团中尽管资格有深浅，年龄有大小，但彼此相处，应重和合。僧团中以众制众，长老上座即使犯错，年少比丘都可以持温和与道德的态度来规劝，僧团中没有一个决定的权威领袖。恭敬则无斗争，和乐则身心安稳，共同为法学习，进而推展广大教化。要能所做如法，要将佛法的智慧明了深刻，并将妙法融化在身心上。

 

在佛法中学定，要存清净心，对身心所起轻安了无一念贪着，才是净定。六祖慧能大师即是完全在动中表现他所悟入的佛法。静坐在修学佛法中，也是必然，但不能过分的老是静坐。

 

修学佛法的人，悲心一定要能充分。一般人见人受苦，也有救济的心，但常常感情用得不当，彼此都堕落。真正的慈悲，是与智慧相应，才能胜过种种的情感与情绪，面对种种根性的众生，才能一一灵活摄受。智深、意净、悲充分，须建立在两个条件上：一是信心清净；一是行坚固。信戒具足，才能进一步与悲智相应。

 

四、无上妙宝光净彻，世出世间力德本，事行作证三当前，证大忍荷现非常。

 

三宝是无上妙宝，最光明、最清净，超过有价数目。世上之宝，价值都有限量，佛法的妙宝，太微妙、太充实。学习佛法的人，身口意都与三宝相应，则一切都清净、都彻底了。

 

世间功德固然需三宝的指导，出世间的种种殊胜功德，也要三宝做为前导，才能将世出世间的力德基础建立得深厚广大。

 

中国佛教界注重证，原则上一点不错，证入了就获得解脱，修学佛法就是学解脱。但如果智慧、定力、悲心、信戒都不具足，光是一味从静坐中有点领会，好像开了悟，这是违反佛法的。在未能彻底证悟之前，我们所有的行为是以什么来证明呢？「三当前」，不管群居独处，要时刻谨记三宝，做任何事都以三宝来作证，就如三宝就在面前一样，时时警惕自己。能如此常在三宝中作证，活得才真正有意义，做得才真正有力量，证与不证就无所谓了。因为所做所行都是佛法，都由三宝作证， 个人的证与不证就不重要了。现在修学佛法的人，尤其年轻的，这一个基本观念把握不住，老实说，要想真正发挥佛法是不可能的，这一点非常重要，请牢记。

 

学佛的人，对自己所作谨严不苟，精进不怠，直至临命终最后一口气，都不松懈，谓之「行」；将自己的烦恼，尤其是严重的烦恼深深降伏住，不造出、闯出大乱子，谓之「证」。对众生要有深切悲悯心，自己不先求解脱，但愿众生能离苦，这才是佛法中真正的生活气势，也是生死中强大的意志。教化众生，众生根性复杂， 要有大的忍耐力和大的荷担心，才能步步向道上体会。忍是大智慧的消融，能忍能化能欢喜。一般的忍是忍气吞声，现在斗不过，就先让，这种忍是自己害自己。

 

一方面有大的忍力来证明自己所做；一方面救度众生的心愿是尽未来际和遍法界。有了这样的忍力和心愿，非常时才能真正有所显现。社会中一般人当机缘好，名利财富四面八方涌来时，就把持不住，世间上许多英雄豪杰就是这样掉下去的，这是耐不住非常。真正学佛的人，以大忍大慧的精神在三宝当中证明自己，苦难时，内心愈发沉着平静，外在愈能振作顿提，顶得住、守得下。

 

这次承院长法师慈悲，要我与诸位结缘，佛法中长老上座，应该是要恭敬，但大乘佛法要有许多年轻出家人，一个个发菩提心，佛法才能弘扬出去，各位要好好领会。末了我要向诸位同学说一句：「沉得住，才发得开」，佛法不是短期能学得好的，要从内心上，真正的奋进中，久久磨炼。不然听闻了少许佛法，加油添酱随时出去卖，这样不会有好结果。沉得住，不是沉在定中，而是沉在智慧、慈悲里。定是一种方便，不是究竟。沉得住的，才发得开；沉不住的，从来就发不开。

 

(丘中仁居士整理)