阿罗汉不是，冷也好，热也好，他心能舍，他心不着在这上面。我们心里面着，心里就有反应，有的时候如意，有的时候不如意，有这些分别。阿罗汉他也是知道这些事情，但是因为不着，他心里面不动，心不随境转，他心里面很自在，所以叫做无着。无着就是圣人的境界。

无生，就是当父母所生的身体死掉了以后，他不来三界里受生死了，所以叫无生。在小乘佛教里边，阿罗汉果是最高的境界。

这四个圣人，初果到阿罗汉果，不过有的地方说八个，就是初果、初果向。向就是向初果，就是他现在这个修行的境界，决定不向于凡夫，一定是向到初果那里去。这有两种解释，就是他修行的时候，在他的内心里边，忽然间太阳出来了，忽然间这个无我的智慧现出来了，一剎那现出来。要十六剎那，这个初果的境界才圆满。

十六剎那，第一剎那这个时候，第二、第三到第十五剎那，这都叫做初果向，都是向于初果的，向第十六剎那。这样说，这个初果向也是圣人。因为无我智，这个光明的智慧出现了，所以也是圣人。

有的地方说，在前面，暖、顶、忍、世第一。这个暖、顶、忍、世第一叫内凡。凡夫有外凡，有内凡。就是初开始相信佛法的人，都是外凡，是凡夫。这个外凡什么意思呢？就是这个心还是向外攀缘，虽然是相信佛法了，但是他不能够与无我的真理相应，他心里面向外攀缘，就是凡夫境界。

但是向外攀缘并不是完全不对，譬如我们到大殿里，大殿里有佛像，我们对佛生恭敬心而礼拜，这也是向外攀缘；我们看见经书，我们生欢喜心而读诵，也是有执着，但是这还是对的，不能说不对，可是还是有执着，还是向外攀缘的。

不与无我的真理相应，所以叫做外凡。内凡就不是了，他不向外攀缘了，他观察自己的色受想行识，是无常、苦、空、无我。无论什么境界不能扰乱他，他所有接触的境界，都能向道上会，所以就叫做内凡。内就是理，内者理也，就是向无我的真理去体会。外就是不是无我的真理，就是一切事，一切虚妄生灭变化的事，在这上面去虚妄分别。

暖、顶、忍、世第一叫内凡，但是暖、顶这两个阶级，他有退的可能。就是他精进用功修行，说我不愿意修行，他退了，这不是初果向。忍，到忍位的位子，不退了，决定是向前进的，所以这时候叫初果向。

不过这样说初果向，他还不是圣人，他还是凡夫。所以初果向有不同的解释。斯陀含果也是，有斯陀含向，有斯陀含果；阿那含向，阿那含果；阿罗汉果向，阿罗汉果。向就是因的意思，因向于果。

这四个位次是没有发无上菩提心的人，他发了出离心了。这个出离是什么意思呢？

就是他感觉到人世间的事情，也有些如意的事情，不是没有。有苦恼的事情，也有如意的事情。苦恼的事情，我们是不欢迎，我们厌离它，避免这件事；如意的事情，我们希望能追求，希望能取得。但是这件事就算是成就了，又会有很多很多的苦恼随着来，而且终究有一天又失掉了。

所以全面地观察一下，我放弃，我不追求。那么求什么呢？求涅槃，求出世间的圣道，求涅槃。这个涅槃是永久地安稳了，你若成就了以后，就永久地清净、自在、安稳，不会再反复了。

所以这样对比起来，他就发出来一个坚定的志愿：这个世界上的事情，好的事情也好，不好的事情也好，我都放弃了，我要解脱，我要出离，我不在这个地方生存了，我要走了。这就是出离心，就是很坚定的，经过了一番的学习，然后发出来这样诚恳的愿望。这种愿建立了以后，就是走这条路了。这叫做出离心。由于有出离心，他继续努力地修行，就得初果、二果、三果、四果阿罗汉了。这四种都是圣人，都是僧宝，但是他没有发阿耨多罗三藐三菩提心。

以下说的，「一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地」，这就是发了无上菩提心，而入圣位的大菩萨，这和前面是不同了，和前面不一样。不一样，但是现在观世音菩萨，演说这个大悲神咒，一切众会里边，或者有人得一地，得初地；得二地，得三地、四地、五地乃至十地。

我们若是从经论上看，你若想要从凡夫地，能得到初地，要多少时间呢？我们学习佛法，我们对于佛法的信心，能够坚定，对于佛法的信心能决定了，就是不会再变了，最钝的人要十千劫，十千劫就是一万劫，要这么长时间的修学佛法。是说最钝根的人，要这么长的时间。

成就了这样的信心以后，你继续地修学佛法，到初地要一个阿僧祇劫，要这么长的时间才行的。现在这个地方说是，一切众会，或得一地、二地，就是听观世音菩萨说大悲神咒，他就得初地了，那么他有可能是已经得到决定信心的人，他这一下子超一大阿僧祇劫，所以他得了初地。得二地，得三地，得四地。由初地到第七地，这又是一大阿僧祇劫。从七地再开始到第十地，又一大阿僧祇劫，所以加起来是三大阿僧祇劫，三个阿僧祇劫才成佛的。

现在说是，听观世音菩萨说大悲神咒，他就获得一地、二地、三地、四地、五地乃至十地，可见大悲神咒的威力有这么大。这真是不可思议！

这个世第一，我有心解释一下。世第一的意思，就是这个修行人到了这时候，他内心里面那个清净的境界，还是凡夫，但是在凡夫的世界里面他是第一了。其它所有的凡夫，无论你怎么样，你不如他。所以说他是第一，就是世界上，他是第一。再一剎那，他就到初果向，就是圣人了。他是观四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是这样修行。修行到那个程度的时候，就是最第一的了。这个时间只是一剎那，很短的。

或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者，无量众生，发菩提心。这一段文，是观世音菩萨说此大悲心陀罗尼以后，发出离心的人，或得须陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿罗汉果。发无上菩提心的人，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，无量众生，发菩提心。这是分两个部份，说明得到利益的情况。

出离心，就是没有大悲心，他自己了脱生死，得涅槃，就是满足了。发无上菩提心的人，就是自己得涅槃，也愿意无量众生皆成佛道，他的大悲心非常地广大，所以叫做发无上菩提心。这样的人，听了大悲心陀罗尼咒，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，得到这样的利益。

得利益这件事，按一般的情形说，譬如说，暖、顶、忍、世第一。就是暖、顶这两种修行人，他若是听到大悲神咒，他应该进一步得到忍，和世第一的功德。若是已经成就忍、世第一功德的修行人，他听闻了大悲咒，应该是进一步得一地；若已经是一地的，应该是进步到二地。通常说应该是由一个位次，他不超越，不是超过了一个位次，得利益的。只是由他现在的位次，进到上一个位次，他不超越。

譬如说是忍、世第一的人，他进一步得初果，他们是相连的，如果他得二果，就是超越初果了。按通常的情形说，不超越，就是进一步，进到上一个位次。但是前文说是，观世音菩萨由初地就得到八地了，那是特别的情形。这里边，说一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，这完全是圣位，在菩萨道里边的位次，他是属于圣人的阶级，不是凡位。

菩萨有凡夫菩萨和圣位菩萨的不同。菩萨里边，当然有外凡的菩萨，有内凡的菩萨，有这两种。大意和小乘也应该是一样的。由凡位入到圣位，圣位里边，一共是分十个位次，就是一地到十地。可是这十个地里边，每一地都有名称。

小乘佛法里面的位次，圣位一共是八个地，就是初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。一共是四向四果，加起来就是八地。菩萨的位次，佛把它分成十地，就是十个位次。当然菩萨的境界更广大，所以位次也是多了。这十个位次，通名为地。

这个地字怎么讲呢？地是譬喻的意思。大地能生长万物，这些万物都依止于地。这就譬喻菩萨也是有地，能生长无量无边的功德；生长了，又能摄持，摄持它不失坏，继续地增长广大，圆满无上菩提的。菩萨这个地，究竟指什么说的呢？他在凡夫的时

候，经过长时期的修行，达到一个程度的时候，就是由凡位入圣位了。入圣位，成就了证悟真理智慧的时候，就是圣人了。

证悟真理的智慧，通常说，叫做无分别智。因为真理是没有差别相的，所以见真理的智慧，就不可能有分别，所以是无分别的。这叫做无分别智，因为他成就了无分别智以后，他又能生出来通达一切有差别的缘起法的智慧，所以又名之为根本智。他所生出来通达缘起法的智慧，就叫后得智。

在《摄大乘论》上，又有一个名字叫如理智，和如量智。根本智就是如理智，就是他这个智慧，能如理地通达真实相，所以叫如理智。如量智，「量」就是数量，有种种差别相的，这就是缘起的意思。由一切染污的缘起，也有清净的缘起，他能够如量的通达，没有过，也没有不及。

现在这里说入圣位，是因为他成就了见真理的无分别智。见真理的无分别智，这地方有两件事，就是一个真理，加上无分别智。无分别智与真理相应了，在这样的境界里边，会生长出来种种的功德。所以这个地方就叫做地。

可是从大乘佛法修行人，小乘佛法的学者，去分别的时候，又有一点不同。就是大乘佛法的学者，就是菩萨，他在证悟真理的时候，成就无分别智的时候，其中也有大悲心在里边。大悲心与无分别智和合在一起。

所以这个地，在这个地方，就是有三样事，一个大悲心，一个无分别智，一个真理。这三法和合，名之为地。就是菩萨成就了初欢喜地的时候，就是入圣位的时候，成就了这三种功德。由此三种功德，逐渐地自己去亲近无量诸佛，广学无量佛法，广度一切众生，成就了种种种种的功德，所以名之为地，通名为地。不管是初地也好，二地也好，他们都是以此为地的，以此为依止的，所以叫做地。这是通名。

现在解释别名。第一个地叫做欢喜地。鸠摩罗什法师翻作欢喜地，玄奘法师翻作极喜地，就是欢喜到了极点了，特别的欢喜。这个「极」字，比「欢喜」形容得更殊胜了一点。

初欢喜地这个菩萨，他就是由凡位入圣位，初开始得到圣境，得到圣人的境界。他能够见到我空、法空，有大悲心，所以能够自利，又能利益一切众生，他具备了这样的能力，所以他生出极大的欢喜，所以叫极喜地。

这个极字在这个地方，和小乘佛教的须陀洹果来比较，须陀洹果只可以说欢喜。像七觉支里面也有个「喜觉支」，欢喜。但是大乘的初欢喜地，有个极喜，表示胜过初果，有这个意思的。

初果须陀洹，他但见我空，对于法空不是那么明显。菩萨就不是，他能见我空，也能见一切法空，所以是二空。这是和须陀洹不同的地方。须陀洹翻到中国话是入流，入圣流。而大乘的菩萨初欢喜地，也是入圣流，也是由凡入圣，但是不名为入圣流。他与须陀洹果的入圣流有什么不同呢？

就是须陀洹果的这种圣人，他厌离生死的心，是非常切，他这个厌离心很强很强的，他欢喜安住在圣道的境界里边，对于五蕴、十二入、十八界这个生死流转的事情，他观察它是苦，是无常，是不净，心里面厌离，很憎恶。对于广度众生的大悲心，他很软弱。

初欢喜的菩萨不是，他观察五蕴、十二入、十八界，都是如幻如化，都是毕竟空寂的。他对于圣道，在染污法上就是圣道，烦恼即菩提，生死即涅槃。他不是像须陀洹果那样的厌离生死，厌离得没有那么重；也不是偏于自利，他还有大悲心，广度众生，所以他不名为入圣流，和须陀洹果不同。

其次，他也不名为斯陀含，斯陀含果是一往来。这个菩萨，他因为有大悲心，他要无量无边地继续在凡夫生死的世界度化众生，所以他不是一往一来就不来了，他是继续要来的，要度众生的。即使这个初得欢喜地的菩萨，往生到佛世界，但是终究有一天，他还是要回到凡夫世界来度众生，所以他不名为斯陀含。

他也不名为阿那含，阿那含就是不来了。阿那含，通常说，譬如得到色界天的四静虑，得到无色界天的四空定，他不来欲界了。得初欢喜地的菩萨，他也可能。这个地方是不一定，他也可能得了色界天的四静虑，得到无色界天的四空定，但是他还是回到欲界来，他和阿那含的不来是不同的，所以他不名为阿那含。这是有这样的情形。

阿罗汉是无生，无生这个地方有不同的说法。阿罗汉在菩萨的十地里边，和菩萨的第六地是相契。第七远行地就超过了阿罗汉。若是在第六地以前，还不能超过阿罗汉，但是他(菩萨)的大悲心是超过阿罗汉了。若是他观一切法空的智慧，不能说超过阿罗汉，就是有同，有不同。这是初欢喜地，和四果的对比是这样子。

其次，初欢喜地，他一部分也和初果相同，就是决定不到三恶道去了，他不会因为有罪，而到地狱、畜生、饿鬼去受苦，没有这件事了。初果须陀洹也是这样，初欢喜地也是不到三恶道。

这个地方，就是也有可能，他在前多少生，无始劫以来，他也可能因为烦恼，他造了很多的罪，这个罪能使令他到三恶道去受果报，去受苦的。但是这种罪，有的得果报了，有的还没有得果报。他现在若得到极喜地，得到欢喜地的时候，他堕落三恶道的那种业力，因为受到欢喜地无相、无分别智的影响，他不发生作用了，不能够使令他到三恶道去了。

所以我们说到带业往生的这个问题，说我们念佛，求生阿弥陀佛国，带业往生这个问题，是指什么说的呢？有的人说，也带善业，或者带恶业，都叫做带业。不带恶

业，是带善业，叫做带业往生。其实这种说法是说错了。

我这是说题外的话了，但是也可以讲一段。譬喻说一个大修行人，他持戒清净，有种种殊胜的德行，他念阿弥陀佛，或者是修奢摩他、毗婆舍那，修四念处，或者修六波罗蜜，种种的功德。他临命终的时候，他愿生阿弥陀佛国，正念分明，佛来放光接引。我们对于这样的人往生了，我们认为这是很合理的，我们并不会想：他是带业往生？还是消业往生？我们不会去想这个问题。

那么什么情形会有这个分别呢？就是有造了特别严重罪业的人，譬如说是一个作大将军的，他统领几十万军队作战，他杀死了很多的人，造了很多的罪。但是后来他退休了，种种各式各样的因缘，他不作官了，他忽然间觉悟了，他信佛了。听法师讲经，或者自己也读佛教的经书，也念佛，临命终的时候也有瑞相，也真就是往生了。

那么我们就会想了，说这个人，怎么往生了呢！他以前杀了很多的人，造了很多的罪，这个罪是灭了呢？是没有灭呢？古代的高僧就说：这个人是带业往生。不能说他消业往生。怎么说他是带业往生，不是消业往生呢？刚才这个初欢喜地，在这里看出来，你若没有成就圣慧，你没有成就圣人无我的智慧，没有成就圣人见真理的无分别智慧，你没有受果报，三恶道的罪业不能消灭的。你不能消灭它的，就是还在你的心里面。

我们刚才说这个大将军，他未必是得欢喜地，他也不会是得初果。只是有多少觉悟，能够一心念佛，他未必是修四念处观，就是修四念处观，也未必得初果。他没有得初果，他这个无我的圣慧没有成就，没有成就圣慧，这个三恶道的业力就不能灭。不能灭，但是他往生阿弥陀佛国了，所以那就是带业往生了。

他自己也未必知道是还债。但是你杀了人的时候，我们看戒律上，佛就是这样说，你明白这个是人，你杀的是人，或者是畜生，但是杀人的罪过大。你明明白白地杀他了，我杀人的时候，我还不知道是杀人，这个是没有罪的。你杀人的时候，你心里面明白是杀人了，或者是你没有亲自去杀，但是你下个命令去杀，你同样是有罪的。不管你是还债也好，或者你现在开始杀人也好，你都是有罪的。佛没有说，若是还债，就是没有罪，佛没有讲这句话。

在《五戒相经》或者是比丘的戒律里边，佛说犯杀戒那个地方，只是这么说，你杀的这个人，你知道这个是人，你把他杀死了，你就是犯了戒，那么你就是有罪了。没有说：你欠他的债，杀他不犯罪的。没有这么说。

所以人与人之间的这种冤业，是没有完的时候。你读《十六观经》，下品的三生里边，还有这样的证明，就是这个带业往生的人，到了阿弥陀佛国，莲华开了以后，要由观世音菩萨或者大势至菩萨，为他说诸法实相的法门，他修这个实相法门来灭罪。还有这么一句话。那就是他把这个罪带到阿弥陀佛国去了。不然灭什么罪呢？

这样说，带业往生的人多得很，只要你没有得初欢喜地，你没有入圣位，大家都是带业往生。但是带业往生这个事情就是不容易。就是你本身心里面有罪，这个罪你能带它，就是你这个信愿行，这个念佛的力量要强，临命终的时候，这个业不使令你心颠倒，你的罪业，不妨碍你有正念分明，你要有这样的力量，你才能带业往生。

若是你修行的程度不够，虽然是想念佛，但是胡涂了，这个时候不愿意念佛了，就是你那个罪，使令你颠倒了。当然也可能有其它的因缘的引发，那就是不能带业往生了。所以说带业往生，实在是很辛苦的事情，你要努力地修行才行，不然你不能带业。

所以这个地方，说到初欢喜地圣位的菩萨，他成就了无分别无漏的清净智慧，把三恶道的业力制伏了，灭了，不发生作用了，不能叫你到三恶道去。初欢喜地的人，有这样的境界，就是不起苦的作用。因为三恶道的业力，使令人受苦，要到三恶道去受苦报。他这种罪业，罪业就是黑暗，他有无分别的无漏智，是光明，能灭这个黑暗，这个业就没有了。

不过另外还有一件事就是不容易灭，你如果是杀了人，那你还欠他一命的，这个地方不能灭。就是这个菩萨到了阿弥陀佛国，他还要回来的，因为有大悲心，他还要回来这个世界度众生。度众的时候，他以前欠谁的命，还是要还的。不过那就是和凡夫不同了，我们凡夫因为有我见，有我爱，若是我还你一命，这是会受不了。

从阿弥陀佛国回来的那个圣人，那就是法身菩萨了，他还人一命，是不算一回事。你用刀杀他，就像割土似的，就像割一支草似的，他没有痛苦。这是初欢喜地能够灭三恶道的罪业。

第二件事，他灭除的烦恼，灭除什么烦恼呢？初入圣位的菩萨，他灭除去很多的烦恼，但是佛就是举出来这三种，最重要的三个烦恼，一个是身见，一个是戒取，一个是疑。

身见是什么呢？就是我们这个色受想行识的身体，在身体里边感觉有一个我，有一个真常不坏的我，有个真常不坏的体性，这是我，这叫做身见。这个菩萨就是把这种思想灭除去了。

第二是戒取，戒取是什么呢？就是除了佛教以外，其它宗教所制定的一种修行的法门，叫做戒取。这不是圣道，认为是圣道。这种知见，这种思想，初欢喜地菩萨没有了。譬如说我们是佛教徒，皈依三宝了，皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依三宝里面有个皈依法。若是我们只是随顺别人的意思说皈依，自己也不知道什么是皈依佛、皈依法、皈依僧，这样的人我们不说。就是自己也有学问，也学习多少年的佛法，也明

白什么叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。但是忽然间，我去学习非佛教的一些修行方法，这就是违背了皈依法的意思。如果去相信了上帝，那就不是皈依佛了，就是皈依上帝了。这就是违背了皈依三宝的意思。

现在说这个戒取，就是初欢喜地的这个圣人，他是皈依三宝的人，他不会再去皈依外道了，他不会去皈依外道的法。所以这个戒取就取消了。

疑就是疑惑，佛说世间的因果，出世间的因果。世间上的善因得善果，恶因得恶果；出世间修学戒定慧，能得涅槃，能得无上菩提，这件事他决定是不疑惑了。这就是没有疑。

菩萨断除这三种烦恼，这里面有什么道理呢？譬如说一个人，他要到另一个地方去，但是我不肯去，这是一个障碍，忽然间不肯去了。第二障碍就是走错了路，这一条路不是到你所要到的地方，你走了另一条路了，这也是个障碍。第三就是疑惑，这条路是对的，但是又疑惑这条路不对，那么也不能去。

现在这三种也表示这个意思，表示什么呢？佛法讲一切法无我，到涅槃那里去的时候，涅槃是没有彼此的对立，没有人与人之间的对立，也没有凡圣的对立，是离一切相的，那个地方是无我的。

无我的，而我们凡夫，哎呀！没有我不行啊！那我不去了，我不到涅槃那里去了。所以这个身见有不发趣的作用，就是不肯努力修行，不肯到涅槃那里去。

戒取，就是不是涅槃路，认为是涅槃路，去皈依外道了，那么叫做戒取，这也不能到涅槃那里去。疑，就是对佛法有疑惑，也不能到涅槃那里去。

现在这个初欢喜地的圣人，这三件事都没有了，他断除去这三种烦恼，他入了圣位。初欢喜地，我就讲这么多。

第二个是离垢地。垢就是染污，染污叫做垢。这个垢是指什么说的呢？就是犯戒。这个地方，譬如说是我们受了戒，受了三皈、五戒，或者受八关斋戒，或者受比丘、比丘尼戒，或者受了菩萨戒。受了戒，要学戒，怎么叫做犯，怎么叫做持，怎么叫做持戒，怎么叫做犯戒。然后注意自己的身口意，遭遇一切境界的时候，日常生活里面，这个地方是犯戒，我不可以做，这个是持戒，我可以这样做。要时时地注意，才能够持戒清净，你若疏忽，就犯戒了。

犯戒有两种，一个是明知道是不对，是犯戒的，也是做了，这是一个犯戒；第二个是不知道，譬如你走路的时候，踩死一只蚂蚁，你并不是有意的去踩死，是无心的，但是这也是不对，这就是无心的。

初欢喜地的圣人，他要特别注意的，才能够持戒清净，如果疏忽了，疏忽了就会犯戒。他的身语意也会有这个问题的。

二地离垢地这个菩萨，没有这个问题，他自然地是不犯戒，持戒是清净了，所以叫做离垢地。所以这个事情，初得无生法忍的初欢喜地的圣人，都还有问题。

第三是发光地，发光地这个菩萨，他决定成就了色界四禅、无色界四空定、四无量心，他决定是成就了。他成就了以后，以这样的禅定作依止，去修学佛法，闻、思、修。以禅定为依止，于一切佛法，闻、思、修，成就了闻所成慧、思所成慧、修所成慧，有闻思修三种智慧的光明。由这样的光明，他能通达一切佛法，所以叫发光地。就是以禅定为依止，发出来闻思修的三种光明，通达一切佛法，这就是发光地。

我们在凡年地，现在的中国佛教，就是一个人，或者是在家居士，或者有心出家，或者没有心出家。或者是已经出家了，然后就到佛学院。出家了，到佛学院还是不错，好过不去佛学院。到了佛学院，就是这个教授，教授你这是唯识学，这是中观学，这是天台宗，这是什么．．．，全面的佛法，中国的佛法，藏密的佛法，巴利文的佛法，乃至现在英文的佛法，欧美的佛教史，乃至印度古代的、现在的，全面的要学，在那里学习。这还是很好，肯学习还是很好。这是现在我们佛教的一种情况，其实这个也不是始于今日，我看很久就有这种情形了。

现在我们看这个发光地，在这里我们觉悟了什么事呢？这里面表示一件事，就是初开始入到佛教里的人，不是广学佛法的，他只是学一个法门，学了这个法门的时候，当然他要有师父，若按印度的佛教来说，就是戒和尚。印度的佛教，你跟这位比丘出家，他是你的剃度师，他也是你的戒和尚。你受沙弥戒也是他，你受比丘戒也是他，所以他是你的剃度师，又是你的戒和尚。

到我们中国佛教不是，中国佛教，你跟我出家，我是剃度师，但是你受戒的时候，又是另一位法师了，不是一个人。受了戒以后，按佛的意思看，就是受戒以后，要学戒，然后就学一个法门，其实就是修四念处。四念处就是禅。就是这么修行，修行等到入圣位以后，这时候才闻思修，去广学佛法。

在经里边也看到，佛也有赞叹，说是你能够为人讲解佛法，像《金刚经》上有说到这个。你若能为人讲解般若波罗密，功德无量无边。也赞叹这件事。当然那个地方也没有一定分别，你是凡夫，你是圣人，也没有这么去解释，只是说你若是能受持读诵，为人解说，功德无量无边。这也就会意想到，喔，我虽然不是圣人，我也可以学习佛法，也可以为人解说。也可以这样去理会。但是按正常道来说，还是在凡位的时候，不要广学，你入圣位以后，你再闻思修。这可见发无上菩提心的人，到第三地才成就四禅、四无量心、四空定，前二地还不决定，也可能成就，也可能没有成就。这是第三发光地。

第四焰慧地，焰慧地就是他的智慧特别殊胜，能够烧灭一切的烦恼。因为菩萨的第六地，和阿罗汉齐。阿罗汉的时候，才把三界内所有的见烦恼、爱烦恼，全部地息灭了，没有到阿罗汉以前，还是有见烦恼，及爱烦恼的。现在说是第四焰慧地，他当然也有这个事。所以这个在《成唯识论》上说，他就是把欲界的贪烦恼灭了。就是他修四念处，把欲界的爱烦恼烧灭了，焚毁了，断除去了。

在八背舍里边，八背舍也是大阿罗汉修学的法门。说是已经成就四禅的人，已经得到四禅，他还要在禅定里边观察欲界的不净，还要观察欲界色声香味触的不净，就是使令欲界这个欲的烦恼，彻底地息灭了。

说是已经成就禅定的凡夫，他是把欲界的爱烦恼息灭了，然后才能得到色界的初禅、二禅、三禅、四禅的。但是这种修行人，如果他不谨慎的时候，他还会把他的爱烦恼表现出来，还会有这个问题。你读《大智度论》，提到的独角仙人就是这样子，就是这么回事。

第三发光地他已经成就了四禅、四无量心、四空定这种高深的禅定了。但是到第四地焰慧地的时候，他用清净的四念处，三十七道品主要就是四念处，就烧毁了欲界的爱烦恼，彻底地消灭他，所以叫做焰慧地。

第五难胜地，(※此处录音带缺录一段)。第二种观，就是观察一切法是缘起，是如幻如化的。这个如幻如化的境界是有，是如幻有。观一切法空，无我无我所，是毕竟空。毕竟空，如幻有。毕竟空是空，如幻有是有，空和有，你不容易融会，观空的时候，就不能观它有，观有的时候，不能观察空，空和有不能融会。

现在这一位圣人，他观察空的时候，叫他和有相融合；观察有的时候，叫他和空相融合，不相违反，叫他能融合，就是入不二法门。这是很不容易的事情，要经过极艰难的修行才能成就的，所以叫做难胜地。到这个时候，他这个清净的智慧，不是初地、二地、三地、四地能胜过他的。所以叫做难胜地。

他若是和远行地比较来说，当然是(远行地)胜过他了，那是更高的境界，能胜过他。现在说难胜地，前面这四个是不能胜过他的。所以叫做难胜地。

或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者，无量众生发菩提心。十地，我们上一次讲到第五地，现在从第六地开讲。上一次讲过，十地是圣的阶级，从初地开始就是圣人了，不是凡夫。入了圣位以后，一直到成佛，中间如果用时间来计算的话，有两大阿僧劫。要这么长时间的修行，才可以达到佛的地位。

在佛之前，一共有十个阶级，就叫做十地。十地，现在是说第六地。第五地是禅波罗蜜最殊胜，现在是第六地，就是他的般若波罗蜜很高，所以叫做现前地。这个现是什么意思呢？就是出现。原来是没有，他现在出来了，所以叫做现。现前地，出现在当前。出现也是成就的意思，他以前没有成就，他现在成就了。

譬如说是作医生的，他原来没有学习这种学问，那么他没有这种知识。他学成功了以后，他才有这个医的知识。有这种知识，但是这种知识，并不是时时地出现在他心里的活动上，他需要的时候才出来的。有病的人，请他看病，他诊断以后，他这个医学的知识才出现，喔，你是什么病，你需要用什么药来治疗。这种知识才出现的。

所以这个「出现」，有成就的意思，随时可以用的。譬如我有什么宝物，放在我的裤袋里，我随时需要，随时就可以拿出来，这就叫做现前。若说是你学习成就了，但是用的时候不能用，那就是不现前，就是这样意思。

这里说是他的般若智慧，特别地殊胜，就是高过了前五地。这个般若的智慧，究竟指什么说的呢？就是指能够见到真理的智慧，而这种智慧从初地就已经有了，但是到第六地是最殊胜的，所以名之为现前地。而这个时候，他能入灭尽定了。前五地还不能入这个定，前五地的菩萨，这个灭尽定还没有成就。

小乘佛法的圣人，要到三果阿那含，才能入这个定的。在菩萨的十地里边，要到第六地，第六地才能入这个定。入这个定，这个灭尽定，是什么呢？就是心里的活动完全停下来了，但是并不是没有心，还是有心，有心，但是不发生作用。就像人睡着觉，他不出来活动。他不出来活动，并不是没有这个人，有这个人，但是他不活动。

灭尽定的人，他的心里也类似这样子，就是完全休息了，所以叫做灭尽定。这个定超过四禅八定之上，是很高深的定。到菩萨第六地，才能入这个定。有的经论上说，菩萨第六地与阿罗汉齐，与阿罗汉是相等的。这是第六地大概的情形

第七远行地。远行地是什么意思呢？就是他走得很远，就是他能超过阿罗汉的境界，所以有远行的意思。其次，用功修行这件事情，在我们凡夫的时候，我们想要修行，必须加上一些力量，我要特别地努力，这样子才能够有修行的事情出现。如果我们就是平淡的这样子，就不行，就不能修行，这个修行的事情就办不到，要加上一些力量才行。

圣人的修行，由初地到第七地，也都需要努力，才能够修行的，如果不努力，还不行！努力，他才能够使令自己的心清净，使令这个烦恼不活动。圣人已经开始断烦恼，但是还没有完全断掉，还有烦恼的活动，他也需要加上力量，才能够使令烦恼不动，才能够杀烦恼贼。

这个远行地，就是到了要努力修行的最后边，所以叫远行地。就是过了第七地以后的修行就不失了，修行就不需要特别努力，很自然地，就是修行。所以远行地，有这样的意思在里边的。

刚才说，第六地是般若波罗蜜殊胜，到第七地，就是善巧方便的波罗蜜特别强。这个话是什么意思呢？前面我刚才说，第六地是见真理的智慧特别强，第七地是善巧

方便，就是见到真理以后，引发出来的清净智慧。对于世间上一切有为法，观察的智慧很强。

这个智慧，分两部份说明他的善巧方便智慧。那两部份呢？第一部份就是关于他自己，修学佛法的智慧。在这一方面，他有六个善巧方便。

第一个就是对于世间上一切苦恼的众生，他有慈悲心，他有这种功德，有悲悯心。顾恋不舍，就是对众生苦恼的境界，引起了这位菩萨的悲心，对于这个苦恼的众生，顾恋他，不弃舍他。他这个慈悲心，不弃舍这个苦恼的众生。有这样的慈悲心，就是这个菩萨，能有这样的悲心，他有这样的功德。这也是一种方便。

第二个就是对于世间上一切的有为法，他能够如实地辨知，能真实地认识世间上这些如幻如化的境界。我们平常读《金刚经》，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们应该这样去观察。这个分际，说得很分明。说我们应该这样去观察，应该这样去学习，并不是说你真能够这样观察了。

观察世间上一切有为的境界，如梦、如幻、如化，这是要到什么境界的人，才真实地看到了呢？要是圣人才行，凡夫不能的，我们凡夫只能这样去学习，只能这样去思惟。我们还不认为这是梦，认为这都是真实的，我们凡夫的执着心，是很难去掉的。

现在说远行地这位菩萨，他真实地这样子认识了，能如实辨知，知道一切有为法虚妄的境界，庥真实地认识了，真实地通达了。这是第二个方便。

第三个方便，就是对于佛的无上菩提，深心欣乐，就是

很深刻地仰慕、欢喜，不是很浮泛的。深心，就是他的心里面很深刻，也就是不可动摇的意思。说我现在欢喜这个房子，等到看到另外一个房子，又欢喜这个了。就是我们这个欢喜心，虽然也是欢喜，但是还是能动摇的。

现在说是深心欣乐，就是不可动摇。对于佛的无上菩提的这种欢喜心，是决定了。我们在凡夫的时候，我们从理智上的思惟，我们也可能会对于佛的无上菩提，有仰慕心，但是还没能够深刻，没能够深心欣乐。到了圣人的境界，才能达到这里。这位菩萨，有这三种方便。

第四个还是从前面三个引起的，就是对于众生，能顾恋不舍，所以这位菩萨，他不舍生死。这位菩萨，照理说，他若想到佛世界去，他是很容易办到的，因为他心不颠倒，他若弃舍了这个身体，临命终的时候，他心不颠倒，他能够很清净地去念佛，去愿生某一个佛世界，他就会成功，佛就会来接他去。

初地菩萨可能还没有神通，二地、三地以后，可能会有神通。若有神通，也可能直接能去，到了第七地的菩萨，他要到那个佛世界是很容易的。但是他不舍生死，有生死的这个世界，就是苦恼众生住的地方，他不离开这里。因为什么呢？就是这里有

苦恼的众生，他要去救护他们。所以他不舍生死，他有这样的悲心。他有这样的悲心，也有悲心的行动。因为顾恋不舍一切苦恼的有情，所以他不弃舍这个生死的世界，他不离开这个。这是第四个方便。

第五个方便，就是这一位菩萨，他的智慧对于世间上，这一切如幻如化的有为法，他看得很清楚。所以他虽然在生死的世界里居住，住在这里，但是生死世界上的境界，对于他没有影响，他内心是清净不染的。这又是一个方便。

第六个方便，就是他对佛的无上菩提，深心欣乐，所以他能够炽然精进。因为对佛的无上菩提的大智慧，非常地仰慕，所以他能够勇猛精进地修学圣道，不懈怠。这是他对于自己修证圣道的六个方便。

又有第二个六种方便，就是他慈悲一切众生这一方面的事情。这一方面，第一种方便，就是他能教化众生，他能劝化众生，以少善根，感无量果。小小地做一点善法，就能够招感来很大很好的果报，他能这样教化众生。

这十二种方便，就是两个方便，是出在《瑜伽师地论》上面的。《瑜伽师地论》上举一个例，怎么叫做以少善根，能够成就很大的果报呢？他说，譬如说是你用慈悲的心情，你拿一点食品，给狗吃，然后你就回向：愿以此功德，使令我能得无上菩提。你就这样回向的话，这个功德就不可思议！

像《法华经》上说，我们面对佛像的时候，能够一低头，能够一合掌，或者磕个头，将来这个功德就不可思议。小小一点善根的栽培，就能得到很大很大，很不可思议的果报。菩萨能善巧方便地教化众生，这样栽培自己。这也是菩萨的一种方便。

第二种是他能够劝化众生，少用功力，就能够引摄广大无量无边的善根。刚才说的是从褔报上说的，是从求福这一方面说的。现在这一个方便，是从智慧说的。就是你能够在佛法里面，小小的地读一点佛法这么一四句, 偈，你能够有一点欢喜心去思惟观察，你将来就不得了！你慢慢地就可以得无上菩提。

《瑜伽师地论》上，他举一个例，就是说有外道，他们邪知邪见，说是一个月不吃东西，或者是多久不吃东西。菩萨能引导他去受持、学习佛法的八关斋戒。八关斋戒就是一日一夜，不是很久，不是很难做的事情。那么你八关斋戒的功德就不可思议！这是第二个善巧方便。

第三个就是有的人，对于佛法，于佛圣教，憎背有情。就是对于佛法，心里面憎恶，不高兴，若看见庙，就不欢喜；看见佛教的经书也不欢喜；看见佛教徒也不欢喜。菩萨能善巧方便地除掉他的秽恶，令他心情平静，不要对三宝不欢喜。这是第三个方便。

第四个就是于佛教圣教，处中有情。就是对于佛法，他的情，不欢喜，也不讨厌，这样的人。这样的人，菩萨能引导他来到佛教里，令他有信心。这是第四个方便。

第五个，已经来到佛教里面的，他学习佛法，有了信心，继续栽培善根，菩萨能令他成熟。能够善巧方便地教导他，使令他这个善根能成熟。

成熟这句话怎么讲呢？成熟的意思，就是他对于见到真理，有堪能性，于见真理有堪能性；或者说于证圣道有堪能性。就是对于他能断烦恼，能得到般若智慧，能见到法性的真理。对于这件事，他有堪能性，就是有这个能力，但现在还没见真理，但是他有这个能力了，这叫做成熟。就像我们种的生果，或者一棵苹果，或者一棵橙子，熟了，就是可以吃了，那么就叫做成熟。

现在这个第七远行地的菩萨，他善巧方便地教化众生，这个善根没有成熟的人，他能方便教化他，能叫他善根成熟，这个菩萨有这个能力，所以这也是一种方便。这是第五个方便。

第六个就是已经成熟的人，菩萨能够善巧方便教化他，令他得解脱，就是见真理了。我们口头上讲，什么叫做真理，这样讲，那样讲，讲和没有讲一样，还是原来的老家风，是凡夫境界。

佛法里面说见到真理，见到真理是圣人了，那是大解脱境界，这不是凡夫了。菩萨能够善巧方便教化善根成熟的众生，令他见到真理，得大解脱。这是第六个方便。

加起来就是十二个方便。现在说的第七远行地这位菩萨，他这个善巧方便的智慧很强，就是高过了前六地的菩萨。这是第一种差别。

其次，这个第七远行地的菩萨，他有一个不同的地方。修行的事，还有一个事情。就是有相行与无相行的差别。有相行是什么意思呢？就是修行的时候，不管是奢摩他也好，毘钵舍那也好。他现在的内心，是在有相的境界上活动。譬如说他是观察佛像，观察、思惟佛的功德。这都是一个有相的境界；或者说是观察阿弥陀佛国依报的庄严，他那里有七宝池，有微妙香洁的莲华。你心里面作这样的观察，这时候是有相的境界。或者种种的这些因缘生法，都是有相行。

其次是无相行，无相行就是观察一切有相的境界，都是因缘生的，是毕竟空的，是无相的，相不可得！这是两种行。奢摩他也是有这两种不同，毘婆舍那也有这两种不同。

从初地菩萨开始，因为他见到法性理了，他的心能入于无相的境界，能安住在毕竟空里面不动，这就是无相。但是他不能够长时期安住在那里，他还要出来，从那无相的境界出来，出来还要思惟这个有相的境界。

在《阿含经》上说初果圣人，也要修不净观。观察色受想行识是不清净的，也修白骨观这些法门。当然也可以修慈悲喜舍的这些观。这都是有相。就是有的时候是无相行，有的时候是无相行，这样修行的。二果、三果乃至到四果阿罗汉，也还都是这样子。

菩萨的位次，从初地、二地、三地，到第七地的时候，这里面有点不同。就是由初地到第五地，都是有相行的境界多，无相行的修行少。到第六地时，无相行多，有相行少；到第七地就是完全是无相行，他没有有相行了。

在无相的境界这么修行的时候，他要加行。加行这句话就是努力的意思。就是要努力，他就能保持这个境界。这是第七远行地一个大概地情形。

第八地是不动地，第八不动地就是又高过了第七地。他也还是无相行，一直到佛的境界都是无相行，不过到佛的境界才圆满。

第八地的无相行，和第七地的无相行有什么不同呢？第八地就是不需要加行，不需要去努力，他就是任运地就是无相行了。就像船在大海里，旧时代那个船，在大海里边，它就是任运地就能向前进。

《华严经》对第八地有这样的譬喻，说是到第八不动地的菩萨，他修行的时候，不需要特别去努力，他就能向前进步了，而且还是特别地快。所以第八地叫做无功用。但是这种无相行的境界，经上就是大概地这么介绍，我们也很难去思惟这件事的。

第八地菩萨他得到十种自在的境界。第一个是命自在，就是他来到众生的世界，这个第八地菩萨，他是法身菩萨了。他自己这个真实的面貌，不是凡夫的有漏境界，是无漏，是圣人的世界。他那个身体就是无量寿，尽未来际也不老病死。

现在这个命自在，就是他来到众生的世界，度他众生的时候，他的寿命是自在的，他愿意寿命有多长，就是多长。随他自己的欢喜，他愿意随时要走，就能随时走。说是不走，要继续地生存在这里，也可以，就是他有这个自在力。

第二个是心自在，心自在就是禅定。他有高深禅定的境界，也是非常自在的。世间上的人，凡夫的禅定，都是不能胜过他的，世间上无论什么境界，也不能影响他的心，他的心是很自在的，就是没有压力。

第三个是财自在，就是他在世间上行菩萨道，这个财也是自在的。他需要有多少，就是有多少，不会有所不足。

第四个是业自在，这个业就是他有什么行动，说这件事很难做，在他来说，没有这件事。他要这样做，就能做到，他是业自在。

第五个是生自在，生自在就是他这时候，他愿意生到什么地方，就能到什么地方去；他愿意到那个世界，就能到那个世界；他愿意作国王，就能作国王；他愿意作乞丐也可以；作男也可以，作女人也可以，作小孩子也可以，作老年人也可以。就是不管是什么身，他都是随心所愿。

第六个是愿自在，愿自在就是他的计划，他现在为了度化众生，这个时代之内，这个地区的众生，他作一个计划，他也就会做成功的。

第七个是胜解自在，胜解自在是什么呢？就是他现在为了度化众生的需要，他就观想：这个地方是七宝庄严的世界。那么这就是七宝庄严的世界。本来这是凡夫的一个瓦砾、草木，是个很平凡的世界，但是他为了需要，当然这个人都是在禅定里，我们看他有行住坐卧，也可能看他有睡眠的时候，但是在他本人，常是在禅定里边的。他就能够胜解自在。他说这个大地是黄金，它就是黄金。就是外面一切境界，随他的心力转变，境随心转，胜解自在。

第八个是神通自在，他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，他的神通也是自在的。其它人的神通不能够改变他的。

第九个是法自在，他若是为了度他众生，看见这个众生需要某一种法门，他就能演说这个法门。说是需要讲《华严经》，他就能讲《华严经》；要讲《法华经》，就能讲《法华经》。就是无量无边的法门，他都有自在力。

第十个是智自在，这是最重要的。就是他那个大智慧境界，是自在的。其实这个智自在是总说的，所有的事情，都是由智慧来决定，没有智慧，什么都谈不到。

这个第八不动地的菩萨，他成就了这十种自在。这十种自在，由第八地开始成就，到佛才圆满的，到佛地是最圆满的。这是第不动地。

不动这句话，就是因为他用功修行，也是很任运的，不需要特别努力，所以这也是不动地。世间一切有为、无为，一切行相的境界，也不能动摇他；一切烦恼的境界，也不能动摇他，所以叫做不动地。这是第八地。

第九是善慧地，善，在这个地方就是说，有很微妙的智慧的意思，是赞叹这个智慧很好，他有很好的智慧。这个地方说他有什么智慧呢？就是他具足了四无碍辩，他能够在十方世界，善为众生演说佛法，所以叫做善慧，善慧地。

这四种无碍辩才，第一个是法无碍辩，就是刚才说，无量无边的佛法，他能通达无碍，这是法无碍辩。

第二个是义无碍，就是无论那一个法门，它里边都有义，对这个义，他也是无障无碍的。法，就是能诠显义的这些语言文字，乃至鸟鸣、花笑也是法，它也能表诠义，所以不限于语言文字。

第三个是辞无碍辩，辞无碍辩就是无量无边的世界，有无量无边的众生，也有无量无边的语言。这位菩萨他完全能通达，他能用无量无边的辞，去演说无量无边的佛法。这可见我们凡夫有语言的问题，我只能说自己的语言，有的人说两种、三种、四种，或说几十种语言，但是也只限于这个时代，这个地区。要是他方世界的众生，又说不同的语言，那我们也不行。

我们凡夫有语言的问题，圣人也是有这问题。他要是发了无上菩提心，悲悯有情，教化众生，要通达各式各样的语言，所以有了他心通的人，有了天耳通，对于你不懂的语言，就是听不懂，所以这里面也有很多问题。

我们当前的境界，要费很多的精神去学习，可能会感觉不错，如果你有了天耳通的时候，会感觉到自己所知道的太少了。到第九地的菩萨，他这个辞是无碍了，他的语言是无障碍的了，到这个程度的时候，他这个辞完全都通了。

第四个乐说无碍辩，就是他能够对于法和义和辞，这些条件都具足了，他用大悲心，很自在地为一切众生演说佛法，能够契机又契理。这就是乐说无碍辩。这是到第九地的菩萨，达到了这样的程度。这是九善慧地。

第十是法云地，法云地的这位菩萨，这是到了菩萨的最高境界了，再进一步就是佛的境界。法云这两个字怎么讲呢？这个法字，是说这位菩萨，他能够通达无量无边佛法的智慧。云是一个譬喻，云里边有水。这位菩萨通达一切法的智慧里边，他含藏了无量无边的功德。这个智慧里边，有无量无边的三昧，有无量无边的禅定，有无量无边的陀罗尼，还有无量无边的功德，有无量无边的神通道力，都在他那个清净无分别的智慧里含藏着。就像大云，里边有无量无边的水似的。这是一个解释。

其次，无量无边的云，周遍了虚空，这个虚空就不见了，就只看见云了。这是说法云地的菩萨，他那个清净的智慧，能够息灭了无量无边的烦恼。烦恼障、所知障这两种烦恼，由他的智慧力量，都能息灭了。

第三个意思，就是无量无边的虚空，譬喻这个法性的真理，是遍一切处的。我们凡夫虽然没有修行，是平常人，但是也有这种真理的存在，可是由惑业苦，我们很多很多的烦恼、业障、苦恼的境界，同这个法性理在一起，是不庄严的，很丑陋而不庄严！

这个菩萨，他经过三大阿僧祇劫，或者说无量劫的修行，把无量无边的惑业苦都息灭了。他能成就无量无边的功德，来庄严这个清净的法性。云遍满了虚空，就表示无量无边的功德，庄严法性。这些事情，都在这个菩萨的清净、无分别的智慧境界里边，所以也叫做法云地。

这个法云地，像第九善慧地，只是举出来四无碍辩。这个法云地就是总说无量无边的功德成就了，是这样的意思。但是他犹有一点微细的烦恼作障碍，还需要继续地修行，再进一步，才是佛。所以他还是菩萨，还不是佛。这是表示大悲心陀罗尼殊胜的意思。

无量众生发菩提心，这可以分两个解释。第一个解释就是在十地之前，他还没能入圣位。就是有些人，听了观世音菩萨演说大悲心陀罗尼，他就发了无上菩提的愿，愿得无上菩提，所以叫做发菩提心。心就是愿的意思，发了菩提愿，他建立了愿得无上菩提的愿，所以叫发菩提心。或者说发菩提心，就是无量众生，得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，这叫做发菩提心。

发菩提心有两种，第一种是世俗菩提心。就是我们还是凡夫，但是从理智上说，喔，我们立一个志愿，愿得无上菩提，很好。那么就从自己的分别心里面，建立了无上菩提的愿，但是还是凡夫，所以这就叫做世俗菩提心。

另一种是胜义菩提心，就是得了一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地的圣人。圣人他断了染污的烦恼，使令他内心特别地清净庄严。这是一个特别的境界，所以叫胜义，这个义，有境界的意思。胜就是特别的意思。胜过了世俗的境界，超越了世俗的境界，达到一个特殊的境界，那叫胜义。这些圣人，都是发胜义菩提心的人。若这样讲，就是无量众生发菩提心，就是总结前面十地菩萨的境界。

这段一文是说观世音菩萨说完了大悲心陀罗尼，法会大众得到了这样殊胜的利益。

尔时大梵天王，从座而起。整理衣服，合掌恭敬，白观世音菩萨言：「善哉大士，我从昔来，经无量佛会。闻种种法，种种陀罗尼，未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士，为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众，愿乐欲闻」。

前面观世音菩萨，说大悲心陀罗尼的章句之后，大地六种震动，天雨宝华这一段，就是听闻大悲咒的人，一切众会皆果证，或者得四果，或者得菩萨的十地，无量众生发菩提心。这一段文说完了，「尔时」，那个时候，「大梵天王从座而起」。大梵天王是天上的一个人。天有欲界天，有色界天，有无色界天。现在大梵天王是色界初禅天里面的一位天。

梵，是印度话，翻到中国话是净字，是清净的意思。怎么叫做清净呢？这是对我们这个世界上的欲来说的。有欲界，有色界。欲界里边的人，都是有欲的，有欲的人，不能往生到色界天上去。到色界的人，他就是没有欲了。有欲不能去，没有欲才能去，所以欲就是不清净，没有欲了，所以是清净。色界天上的人，都是没有欲。而没有欲的人，也一定是有禅定的。

在初禅天里边，有梵众天、梵辅天、大梵天，有这三种天。梵众天就类似我们人间一般的人民，梵辅天就好像我们政府的官员似的，是辅佐的。大梵天王就类似人间的国王，所以称他为天上的王，也称他为大。称他为大，天上的人，都是有禅定的工夫，但是这个天王，他在禅之中，又增加了慈悲的功德，所以称之为大梵，所以他能够为天之王。

这个天王，他也是佛教徒，他相信了佛法。据别的经上说，他已经得到阿那含果了，得到三果，是三果圣人。这一次大悲心陀罗尼经的集会，他也来参加。观世音菩萨说完了大悲心陀罗尼咒，之后，他从座而起，就是从他的座位立起来。

「整理衣服，合掌恭敬」。我们人间的人，这个衣服要经过裁缝，裁、缝，还要制作，有的时候坏了，又要重作，重新作一件衣服。人生来的时候，这个身体是没有穿衣服的。母亲慈悲，给他作衣服，给他穿上去。天上的人，生来就有衣服穿。大梵天王生他生来就有衣服。现在为了请法，表示恭敬，从座而起，整理衣服。合掌恭敬，这也是一种礼貌。

「白观世音菩萨言」，就是对观世音菩萨有所请求。「善哉大士」，第一句话先赞叹，赞叹观世音菩萨是大人，有无量无边的功德成就，所以称之为善哉。

「我从昔来，经无量佛会」。大梵天王的寿命，据《俱舍论》上说，他是一劫半。一劫是一大劫，成住坏空是一大劫。半劫再加上成、住，他的寿命这么长。他说他从过去以来，经过无量佛会，参加过很多佛宣扬佛法的集会。

我们若读《法华经·化城喻品》。我们知道这个大梵天王，他在他自己住的世界，又能到他方的世界去。一个三千大千世界，有一位佛，三千大千世界之外，十方世界还是有佛的。他能够到很多很多的世界去，所以说他能经无量佛会。能亲近很多的佛，从佛听法。

「闻种种法」，听佛演说各式各样的佛法，很多的法门。「种种陀罗尼」，也是很多很多的陀罗尼。陀罗尼翻到中国话就是咒。呪这个字，佛法没有来到中国之前，中国也是有咒的。我们读《论语》，《论语》上面说到「巫」，这个巫术里面就有呪。这个巫术，好像在中东一带有，就是南洋一带，马来亚、新加坡这些地区，很多地方都有这种巫术，也就是都是有呪，这是由来久矣。咒也有对人有利益的呪，也有对人有伤害的呪。就看念咒的人，他是善心还是恶心来决定。

佛法来到中国以后，佛教里边也有这个陀罗尼。陀罗尼也类似咒，但是是对人有利益的，不是伤害人的，所以和巫术又不同，有一点类似，所以就翻作咒，我们通常说大悲咒。但是按印度话来说，就是陀罗尼的意思。

陀罗尼也翻作真言，也翻作总持，也翻作明。翻作总持，譬如说有一种陀罗尼叫做闻持陀罗尼。这个闻持陀罗尼是什么呢？就是你有一种特别强的记忆力，记忆力特别强，但是在佛法里面，这个话叫做念慧。念就是记忆力，能够明记不忘。佛说的《华严经》，翻成汉文。譬如说是唐译的《华严经》八十卷。得闻持陀罗尼的人，就是读一遍，就能完全背下来，以后永久也不忘，随时就可以诵。这就叫做总持，就是全部能

够摄持，受持不忘。这是闻持陀罗尼，所以也叫做总持。

也有一种叫做真言，刚才说是闻咒陀罗尼，譬如说是《华严经》，或者是《法华经》，或者是《般若经》，你能完全总持不忘，这叫闻持陀罗尼。但是另外一种叫咒陀罗尼，就是念大悲咒，或者是念楞严咒，还有很多佛法里面的咒，这也叫做陀罗尼。这个陀罗尼和闻持陀罗尼又不同了，就是各式各样的陀罗尼。而这个是佛菩萨，及一切圣人的真言。它真实地是有语言的，它有不可思议的灵验。

古代的人，对于这个咒、陀罗尼，有特别的受持，譬如说大悲咒，念一百万遍，或者念十万遍，或者念一百万遍；或者是不计数，一念就念三年。然后就会有不可思议的作用，其它的咒也是一样。这件事在古代的人，我们从《高僧传》上看出来，有些高僧专门的诵持咒，就会像经典里面所说的，那些不可思议的作用，都可以显现出来的。

而这件事在现在来说，似乎是容易明白一点。为什么这个咒会有这种作用？这件事在经论里面解释，就是最低限度要是得禅定的人。我们这个散散乱乱的人，没有禅定的人，不行。要有了禅定以上的人，当然最好是圣人，有禅定的圣人，或者法身菩萨，或者是佛。由他的清净心里面，大慈悲心里面，说出来一种咒。那么这个咒，是有什么作用，就是由佛菩萨那个慈悲心的大智慧来规定它。说这个咒，能令人发财，假设他愿意这样的话，他就用慈悲心赋予这个章句力量，但是多数也要有条件，没有说是无条件的只要你念呪就能发财。

譬如我有病，念这个咒，病痛能够好，它也是有条件的。像大悲咒，读《大悲心陀罗尼经》就会知道．他是有条件的。就是他规定一个条件，你若照这样办，然后就会满你所愿。这件事就由说咒的圣人，赋予它。现在的人欢喜说加持，就是那样的人，用他的清净心、大悲心、大智慧来加持这个章句，使令他有这个力量。这样子，我们在受持读诵的时候，只要你不违犯它这个条件，你具足了他的条件，你就能满愿。

现在这里面说的陀罗尼，这是观世音菩萨说的大悲心陀罗尼。大梵天王他说：「我从昔来，经无量佛会。闻种种法」，听闻了很多很多的佛法，六波罗密、三十七道品；或者是《阿含经》，或者是《般若经》，听闻了很多很多的佛法。也听闻了很多的陀罗尼。

「未曾闻说如此无碍大悲陀罗尼神妙章句」。这一个陀罗尼我还没听说过，如此无碍，无碍就是没有障碍。我们念一种陀罗尼咒，希望它满我所愿，都是有障碍的，因为我们凡夫有很多的烦恼，有很多的业障，会造很多的罪，这些事都是自己的障碍。但是你若念了大悲心陀罗尼咒，就没有障碍了，所以叫无碍。

大悲心，这个咒是由大慈悲心说出来的，所以他能对人有利益，不是用恶心说出来的。凡夫修行最好是先断烦恼，断了烦恼，人就没有恶心了。若是没有断烦恼，而有神通的时候，有的时候会利益人，有的时候也会伤害人。因为他有烦恼，他的烦恼若动了，就会伤害人。佛法不是从表面上说的，是从你内心里面说，你要有同情心，你先要具足爱人的心，不要有伤害人的心，所以叫做大悲心。所以这个咒也叫大悲陀罗尼。

神妙章句，就是有不可思议的作用。你看上去是白纸黑字，一句一句的，但是这里面有不可思议的作用，所以叫神妙章句。刚才说要佛菩萨这个圣人，他说出来的咒，他规定出来什么条件，是决定灵验的。如果是凡夫，不是圣人，得了禅定，虽得禅定，你还是凡夫，你说出来的咒靠不住，不是决定灵验的。

「惟愿大士，为我说此陀罗尼形貌状相」。我希望菩萨，指观世音菩萨说的，你为我解释此陀罗尼的相貌。「我等大众，愿乐欲闻」，我们大众都欢喜听。这个大悲呪它是什么面貌？它的相貌是什么样子？我们没有看见过它的相貌，请您给我们介绍一下。譬如说我们听说一个人，他有道德，怎么怎么好，但是我没有看见过，请你介绍一下。

观世音菩萨告梵王言：「汝为方便利益一切众生故，作如是问。汝今善听，吾为汝等略说少耳」。观世音菩萨言：「大慈悲心是，平等心是，无为心是，无染着心是，空观心是，恭敬心是，卑下心是，无杂乱心是，无见取心是，无上菩提心是。当知如是等心，即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之」。

「观世菩萨告梵王言：『汝为方便利益一切众生故』」。观世音菩萨回答他的问题，就说你为了方便利益一切众生，你为了众生得利益的方便。成就一件事，不是突然间这件事就成就的，一定要有一个方便。像拜大悲忏，只是这么一句话，真实要做这件事，要有很多的方便，譬如说还要有桌，还要有地点，很多很多的因缘，都叫方便。

假藉这些方便，才能够有所成就的。这上面说，为了种种的方便，能利益一切众生故。「作如是问」，你来问这件事。这是大梵天王为利益一切众生，而提出这个问题。这等于是赞叹他的意思。

「汝今善听」，你好好地注意听。「吾为汝等略少耳」，大悲陀罗尼咒的面貌，那里边的事情也是很多，但是我现在简略地为你解释，不能说太多。

「观世音菩萨言：『大慈悲心是，平等心是，无为心是，无染着心是，空观心是，恭敬心是，卑下心是，无杂乱心。无见取心是，无上菩提心是。当知如是等心，即是陀罗尼相貌。汝当依止而修行之』」。观世音菩萨这样回答他，大悲陀罗尼咒的相貌就是这样子。这一句话就是，汝当依此而修行之。大悲咒是这样的面貌，受持的人就这样去学习，要这样的学习。这样说，大悲咒的面貌，就是受持大悲咒那个人的面貌。就是受持大悲咒的这个人，他的思想，他的智慧，他的行为，是什么样子呢？就是这样子。说是大悲呪的面貌，也就等于说是念大悲咒的人的面貌。所以从汝当依此而修行之，从这一句话里面，可以看出来有这样的含意。

「大慈悲心是」。大悲咒是由千光王静住如来说的，现在又由观世音菩萨把它演说出来。佛与观世音菩萨说大悲咒的时候，是用大慈悲心说的，所以大悲咒也是大慈悲心。

佛法里面有回向，佛教里面说回向，这个意义还是很多的，但是现在我要解释的是祝愿，祝愿也有回向的意思。譬如吃饭，不管你是吃饼，或是吃饺子，或者吃馒头，不管你吃什么。你吃饭的时候，你要祝愿。譬如我们出家吃饭的时候，吃饭之前先要合掌，有一段默然，其实就是祝愿。其中有一个祝愿是什么呢？「为成道业，应受此食」，要这样祝愿。如果你诚恳地这样祝愿，这个食物到了胃里面消化，然后送到周身各位分，他会发出来一种功能，这个功能就能够顺于你修行道业。为成道业，应受此食。就把食的作用，把它祝愿到这个地方来。

我们出家人这样祝愿，在家人怎么祝愿，为什么要吃饭？在家人吃饭做什么？他也有一个想法的，就是把这个功能要做什么用途，先祝愿一下。我感觉到佛菩萨的智慧是很微细的。出家人吃饭的时候，你不能拿过来就吃，不是这么简单，你要祝愿一下。佛法里面，你若仔细地去读经论，佛菩萨处处防范你的贪瞋痴，不要让它活动，你的贪瞋痴烦恼，不要动，渐渐地把它消除了。

现在说这个大悲呪，大慈悲心是。就是佛菩萨说这个大悲咒的时候，就是赋予它这个功能，那么这个大悲呪就是有慈悲的作用，它就是有这个面貌。这个慈悲，按我们一般人来说，现在我有困难，说是我失业了，我要求菩萨慈悲，让我找个职业，就是某地方要请人，我也去联系一下，请他来找我，我拜菩萨，请菩萨慈悲，让他能录用我。结果没被录用。没有便录用，我心里就想：菩萨不慈悲我。按这样的想法来说，我们的想法，什么叫做慈悲呢？就是我有需要，菩萨能满我愿，这是菩萨慈悲。按我们的想法，就是这样子。

但是若按菩萨的想法，菩萨的想法不是满你的愿，叫做慈悲。菩萨的想法，是对你有利益才是慈悲，若满你愿了，但是对你有害，那就不是慈悲了，菩萨不愿意这样做。你欢喜的事情，有困难，你希望菩萨满你的愿，但是菩萨接到你的消息时，知道你希望的事情对你有害，菩萨若满你的愿，等于菩萨在伤害你。菩萨的慈悲心是不能这样做的，那就是不能满你愿了。

所以按我们的想法，要满愿的慈悲，而菩萨不一定满你所愿的。所以说这个慈悲，大慈悲心是。这个地方就是不能按照满愿，不满愿来说是不是慈悲。就是这件事成就了，是不是对你有利？对你有利益，这个菩萨才慈悲成就你，若对你有害，菩萨就不帮忙。这里面有这样的意思。

但是在佛法里面说，什么事情是对一切众生有利益的呢？什么事情对我们有利益，就是涅槃，《金刚经》上说：「皆以无余涅槃而灭度之」，因为涅槃对众生有利益，其它的事情靠不住。譬如我们欢喜作国王，因为作王有无上的权力，旧时代是这样子，现在恐怕不行。我想怎么的，就成么的，感觉这个事情很好，所以我做功德的时候回向：我将来能来到人间作国王，我希望佛菩萨帮忙。但是在佛菩萨来看，作国王不见得对自己好。因为作国王，你的权力大，因为你还有烦恼，你有的时候，会利益老百姓，有的时候就虐待老百姓。不高兴的时候，随时就会杀人，那么就是造罪了。所以我们凡夫的智慧，认为有利益的事情，佛菩萨的看法不同，不一定是同意我们的看法。

所以大慈悲心是，这里面有很多事情。就是对我们特别有利益的，佛菩萨决定是成就你，那叫做慈悲。

平等心是。这个平等心是，就譬如这个人是愚痴的人，是很笨的人；这个人是很聪明的人，但是在大悲咒来说，他们是平等的。你聪明的人，念大悲呪有灵验，笨的人念大悲呪，也是会有灵验的。贫苦的人，富贵的人，念大悲呪也是平等的。它就是和佛菩萨的心一样，都是平等的，不歧视任何人。你是佛教徒念，你念大悲咒灵验，你是非佛教徒，你若按大悲心陀罗尼经的规定，能念大悲呪，它也是灵验的。

所以是平等的。

无为心是，这个无为怎么讲呢？「为」，通常说是有所作为。在事实上就是种种因缘和合的变化，都叫做为。或者说有生有灭，这件事成就了，然后又坏了，成就了，又坏了。有这样变化性的一切事物，都叫做为。无为，就是没有这样生灭变化。

现在这底下加个「心」，就是无分别的意思，没有分别心。没有分别心是什么呢？就譬如大慈悲，佛菩萨对一切众生是大慈悲，但是佛菩萨没有这个分别心，喔，我对一切众生大慈悲了。佛菩萨没有这个分别心。佛菩萨是平等地爱护一切众生，但是佛菩萨也没有这种分别心：我是平等慈悲的，没有这个分别心。我们凡夫是这样子，凡夫做了一件事，「我慈悲你」，「我是平等的，对你们都是这样子」，凡夫就是会有这么一个分别。但是佛菩萨没有这种想法。

有的时候佛菩萨利益你，你还不知道是佛菩萨利益你。佛菩萨还有这种境界，所以说无为心，佛菩萨的心情，是无分别的境界。

无染着心是。说这样的大慈悲心、平等心、无为心，这个境界说得太高了。这个地方说：「汝当依此而修行之」，我们凡夫实在是很去这样做，很难学得来，这个不容易。譬如这一栋楼，没有电梯，又没有台阶，你很难上去，你上不去的。

所以这底下说得稍低一点，无染着心是，这个我们容易明白一点，不要染着。就是我们的贪心、瞋心、愚痴心，邪见心、高慢心，疑惑心，各式各样的烦恼都没有了，那个时候就叫做无为心，就叫平等心，就是大慈悲心，没有这些染着心。

我们对于可意的境界，对于满意的境界，心里面不贪，不生欢喜心；对我有伤害的事情，我不愤怒，这就叫无染着，心里面还是平静的，不波动，这就是无染着。这样说就比前面的无为心，我们还容易明白一点，但是我们还是很难做，也是不容易做的，这个无染着心，不容易！有可爱的境界，叫我不贪，这是很难。说是有不如意的事，你叫我不愤怒，都是不容易。并且这个染着心，这个执着心是很微细很微细的。有粗有细，我们自以为没有贪，其实已经贪了；说我还没有愤怒，其实已经愤怒了。你自己有的时候注意自己，各式各样的境界来剌激你的时候，你反省自己的心，看看自己的心，慢慢地，慢慢地，你就会知道这个染着心是很微细很微细的。

说是我没有什么爱心，我对这个人虽然没有不高兴，但是我也不感觉到我爱他。譬如说你所爱的这个人，平常的时候，感觉不是爱，但是若是你爱的这个人，他苦恼的时候，你的心也随着苦恼，那么就证明你是爱他的。他若离开你，走了，你心里面有点难过，那就是表示你是爱他的。平常的时候，自己还不知道，一旦变动的时候，才知道。所以有爱，而还不知道是爱，这就是因为我们观察力不够。

现在这里说这个无染着心，这是圣人的境界，是阿罗汉以上的人的境界。从《涅槃经》看出来，阿罗汉也有染着心，不过不是三界内污染的境界，是更高一层的境界。

空观心是，这句话我们就比较容易明白。无染着，怎么能无染着呢？就是观察一切染着的境界，都是空的。这个观就思惟的意思，要根据经论上说的佛法，经论上告诉你这样观察，你就这样学习、观察。不要自己想出一个花样，不要那样子，就是要根据佛菩萨的法语，你那样去思惟，去修行比较好。所以这个无染着，实在来说，这是凡夫修行佛法，已经成就的一个现象。我们还没有开始修行的人，叫我不染着，这是不容易。

怎么办才能不染着呢？空观心是，就是观一切法空，是这样无染着的一条道路，你从这条道走过去，你慢慢地就能不染着了。所以空，思惟，观就是思惟、思想，思想一切法都是空的。观察自己的眼耳鼻舌身意，观察自己的色受想行识都是空的，就没有可染着的了。

恭敬心是。我们初开始念大悲咒，我们可能还不感觉到有什么特别，如果你每一天念五百遍大悲咒，并持续念三年，假设你能办得到，三年成功以后，不得了！你的功德，不是说神通，你那种作用，是不可思议的。成就了这个功德的时候，又有一个

问题，就是瞧不起任何人。你们都不如我，我不得了，就瞧不起别人。所以这个地方说：恭敬心，你有成就的时候，对所有的人都恭敬，要有恭敬心，不要瞧不起人，对所有的人，都发恭敬心。说是这个人有病痛，医生治不好，很苦恼，你对他要发恭敬心。你念大悲咒，以大悲咒水一用，他的病就好了。但是你对这个人要有恭敬心，不能轻视他，不可以轻慢他。如果你轻慢他，那就不是大悲咒的相貌，也不是念大悲咒人的相貌，你失掉了大悲咒的相貌。

卑下心是，你有很高的成就时，你要卑下，自己要谦虚，恭敬别人，你要卑下，要有卑下心。到初果圣人、二果、三果圣人，都还有这个问题，就是多少有一点高慢心，要到阿罗汉，才能够没有高慢心。我们凡夫多数也是有慢心，我有学问，这也是高慢心；我的气力壮，我的胳臂粗，我有高慢心。只要有一点优点，高慢心就生起。

世间上的人，如果能学学老庄的学问，高慢心也可能会打折扣，会轻一点。若是没有学习过这种学问，他的高慢心是很明显的。

佛法里面，佛菩萨慈悲，在你开始学习佛法时，就指出不要高慢。这样会好一点，但还是会有。会有，像初果、二果、三果圣人也会有高慢心，但是他很快地就能反省，很快地把这个高慢心息灭。但是有因缘的时候，又会再起，一直到阿罗汉的时候，没有了高慢心。

所以这个地方，卑下心是。我们能够受持大悲咒，有了灵验，不要高慢，要卑下。

无杂乱心，这个无杂乱心，就是心里面没有杂乱。杂是间杂。念大悲咒的人，他心里也有清净心，但是又有烦恼渗杂在里边，所以叫做杂。乱，就是忽然间想这个，忽然间想那个，不寂静，不宁静，那就叫做杂乱心，就是心不清净，不寂静。念大悲咒的人，应该常常静坐，使令心明静不乱。念大悲咒的时候也不要乱，不可以有妄念，心里很清楚的，一个音一个音很清楚地念下去。当然你念多了，时间久，他会念得快，但是还是很清楚。所以要不杂乱，这也是大悲呪的相貌。

无见取心是，《大悲心陀罗尼经》一定和《大品般若经》是同一个学派的，可以从这段文上看出来。见取这句话怎么讲呢？「见」就是思想，你有一种思想；「取」是执着，执着这个思想是最殊胜，是最好的，我的这个想法是最妙的，这叫见取。

这个想法究竟是什么呢？其中有几种，第一种是我见。我见是什么呢？就是在我们这个生命体里边，这个生命体里有色、受、想、行、识，或者说眼耳鼻舌身意。在这个色受想行识里边，色受想行识是有生灭变化的，有新陈代谢的变化。但是在变化里边有个不变化的，有个没有生住异灭变化的一个常恒住、不变异的一个理性；或者说是一个常住真心，这个是我。

我们不静坐的人，或者静坐还是迷迷糊糊的人，只可以从文字上这么想，经论上这样说，或者某一个这样讲，知道这个生命体是生灭变化的，在变化里面有个不变化的常住真心，这个是我，这就叫见取。这还只是在文字上分别，可能还没有取，你有这个看法，但是还没有执着，不能说见取。这要什么样的人，才能够有见取呢？就是没有接触佛法，而常常静坐的人。常常静坐，多少有些境界的时候，不感觉到有身体，身体好像有若无，但是感觉得心里面有个灵明喜足。就是由现前的这一念心，特别灵明，非常地灵，而又特别地明，他是不变异地住持下去的。说是有的静坐功夫好一点的人，这个境界就出现了，不感到有身体，这个物质的身体不在了，不感觉有身体的存在，只有一念灵明的真性在那里，常住不动，寂然不动。

若是你没有佛法《大品般若经》的思想、智慧，你没有受过《阿含经》的教授，你没有这些教授的时候，要是这样静坐的时候，就很容易会知道这个身体是生老病死，但是有个不生老病死的，灵明的真性在那里，那就是我，很容易就会体会到这里，那就叫做见取。常常静坐的人，就是那样子

佛教徒常常静坐，当然这是一个事实。你常常静坐，有的时候，有的时候不感觉到有这个身体，就只是这一念灵明的心在那里不动，这是个事实。不管是不是佛教徒，你只要肯用功，这个境界就会出现。出现时，若佛教徒对于《阿含经》，或者对于《大智度论》、《金刚经》，你有深入的认识，你就不会有这个见取。同样的事情，可是不同的看法。就是没有见取了。这里面也有其它的意思，我们就讲这一样。

无见取心是，现在这个大悲心陀罗尼咒的面貌里边，没有这件事，无见取，不执着有我、我所。如果你要是念大悲咒念久了，也和静坐差不多，不得了！一念咒，念得功夫深了的时候，这个身体也没有了，是不可思议的。不要说是我们念咒、静坐，就是拜佛，你拜久了，这个境界就会出现，这是不可思议。所以无见取心是，你念大悲咒念久了，出现各式各样的境界，现在观世音菩萨预先说出来：不要取着我、我所。这个和《楞严经》就不同了，《楞严经》说：七处征心,十番显见。显见这个时候就是见取。按照《般若经》的思想来看，那就是见取。但是站在《楞严经》的立场，是你的真心显现了。这就是思想的不同。当然这里边还有问题。

无上菩提心是，念大悲咒的人,你要有无上菩提心。无上菩提心，这个心，在这里就是愿，你愿得无上菩提，愿得佛的阿耨多罗三藐三菩提。不要说是念大悲咒，得到种种殊胜境界，而你停留在那里，不应该，你要愿得无上菩提。这样讲，这个「心」，当「愿」字讲。

其次，念大悲咒念久了，这里边会有种种不可思议的境界，连见观世音菩萨都是很容易的事情。我们要是见观世音菩萨，要到普陀山梵音洞的大石头缝上看观世音菩萨。众生那样见到观世音菩萨也是好，但是你大悲咒念成功了，不是那样。那是在大宝楼阁，大宝莲华上见到大悲观世音菩萨，不是在石头缝里看到。见到观世音菩萨的时候，这个境界就是不可思议。这样讲无上菩提心，就是得无生法忍了，这叫无上菩提心了，那就不同了。

「当知如是等心，即是陀罗尼」的「相貌」。「汝当依上而修行之」，以上是十个心，依此去修行。

大梵王言：「我等大众，今始识此陀罗尼相貌。从今受持，不敢忘失」。

「大梵王言：『我等大众，今始识此陀罗尼相貌』」。我们今天才认识大悲陀罗尼的相貌。「从今受持，不敢忘失」，现在我受持大悲咒的时候，我不敢忘失大悲呪的相貌。

观世音言：「若善男子、善女人，诵持此神咒者，发广大菩提心，誓度一切众生。身持斋戒，于诸众生，起平等心。常诵此咒，莫令断绝。住于净室，澡浴清净，着净衣服。悬幡燃灯，香华百味饮食，以用供养。制心一处，更莫异缘。如法诵持。是时当有日光菩萨、月光菩萨，与无量神仙，来为作证，益其效验」。

上一次讲的一段文，是大悲心陀罗尼的相貌，也就是诵念大悲陀罗尼成功了的人的相貌。以下的文，是说念大悲咒的方法，和念大悲呪的效验，是说这两个意思。「观世音菩萨言」，观世音菩萨说完了大悲陀罗尼的相貌之后，又继续开示说：「若善男子、善女人」。若是一个有良心的男子，或女人。良心就是受持三皈五戒的人，就可以称之为善了。当然这里边说善男子、善女人，也包括出家人在内，不但是在家居士。

「诵持此神呪者」，他能够把大悲神咒诵下来，不是照本读，能背下来。也能持，不断地念，叫持。不持就是不诵了，不诵就是失掉了，那就是不持了。就是他能够诵，又能持此神呪的人。这个人，「发广大菩提心，誓度一切众生」。这两句话，就是重复前面发的那十个愿，「南无大悲观世音，愿我速知一切法。南无大悲观世音，愿我速度一切众」，那儿一共有十个愿。是重复那十个愿。

发广大的菩提心，誓度一切众生。广大菩提心，是愿得无上菩提的心，叫广大菩提心，就是上求佛道；誓度一切众生，就是下化一切众生。要有这样的菩提心和大悲心，誓度一切众生是大悲心。有了大菩提心，又有大悲心，念大悲咒的人，要有这样的清净心。

「身持斋戒」，你的心是很慈悲，但是另外你的身语，发大菩提心，发大悲心，是内心的清净；而身口又要受持斋戒的。「斋戒」的这个斋字，在佛法里边的意思，是过午了中午以后，就不吃东西了。通常有的时候，误解了这个字，认为素食叫做斋，其实这个斋不是这个意思，斋是过午以后，就不吃东西，叫做斋。

可是我们通常说，吃素食叫做斋，也是很好。身持斋戒，这个戒，通于在家居士的戒，也通于出家比丘、比丘尼的戒，及一切的菩萨戒，都包括在内了。

「于诸众生，起平等心」。这个受持斋戒的人，他对于一切贫苦的众生，和富贵的众生；或者是有道德的、不道德的一切众生，都要起平等心，你不要有厚薄的分别心。

「常诵此呪」。这可见诵大悲咒，要有菩提心，要有大悲心，还要受持斋戒，于一切众生起平等心，你要有这样的条件。常诵此呪，要长时期的，不间断地诵念此大悲神咒。「莫令断绝」。这又是一个常。

「住于净室」，诵大悲咒的地点，要在一个清净室，清净的房子，这个房子，你打理得很清净，没有什么过失的地方。「澡浴清净」，身体要常常的沐浴清净。「着净衣服」，要穿上清净的衣服。这个新的衣服，就是新的服衣，或者旧的衣服洗清了也可以。

「悬旛燃灯」，念大悲咒，当然要供观世音菩萨像。在净室里边要悬上旛。你看寺庙里，那个大殿里面，悬着扁形的叫做幡，圆形的叫幢。燃灯，还要燃灯，里面要有光明。有电灯，当然就是燃灯了。

「香华百味饮食」，另外还要有香，还要有华，还要有百味的饮食，「以用供养」，就是供养观世音菩萨。「制心一处，更莫异缘」，你诵大悲咒的时候，要制伏你的心，你的心就只缘大悲咒这个地方。「一处」就是大悲咒。更莫异缘，你不要再去思惟其它散乱的境界。异缘就是其它不同的境界，就是不要有妄想，一心不乱地诵念大悲咒。

「如法诵持」，前面这些，如果你能这样做，那就是合法的诵持大悲呪了。「是时当有日光菩萨、月光菩萨，与无量神仙」。你能如法地念大悲咒，会有什么形相呢？这个时候会有日光菩萨、月光菩萨这两位大菩萨。这两位大菩萨，就是药师琉璃光如来的大弟子。与无量神仙，还有很多的神仙，就是得到了四禅八定，而不是在色界天、无色界天的这些人，这些人都是神仙。得了四禅八定，又有五种神通的这些人。

「来为作证，益其效验」。他们就来到你念大悲咒的地方，给你作证明。怎么样叫做作证呢？益其效验，就是增加你念大悲咒的功效、灵验。你若有所求，就一定会满愿的。

我时当以千眼照见，千手护持。从是以往，所是世间经书，悉能受持。一切外道法术，韦陀典籍，亦能通达。

「我时当以千眼照见，千手护持」。日光菩萨、月光菩萨，无量神仙来为你作证，那么观世音菩萨又怎么样呢？说我当时，这个「我」就是观世音菩萨自称，以千眼照见。观世音菩萨以千眼来注意你，以千手来保护你。你若如法诵持大悲咒，会出现这

样殊胜的境界。

「从是以往，所是世间经书，悉能受持。一切外道法术，韦陀典籍，亦能通达」。你能这样如法诵持大悲咒，有日光菩萨、月光菩萨，无量神仙，还有观世音菩萨这样照顾你，这是很殊胜的，但是你的功德还不只于此。从这么以后，所有世间上的经书，你都能够受持，能够阅读世间的经书，而又能不忘。你看过的经书，你能明白它的文和义。一切外道的法术，就是佛法以外的法术。外道的法术，我看就是是指巫术。巫术是自古以来就有的。这一切的法术，那些术也是很厉害的。韦陀典籍，韦陀也叫做吠陀，就是印度外道之一，他们有很多的典籍，有很多的书，也有一大套的理论。韦陀翻到中国话叫做智论。韦陀典籍，亦能通达，就是世间上的经书，能受持；外道的法术，韦陀的典籍，你也能够通达的。诵咒的人，不但是能通达佛法，对于世间上一切的知识，也都能受持通达的。

诵持此神咒者，世间八万四千种病，悉皆治之。无不差者。

「诵持此神呪者，世间八万四千种病，悉皆治之」。你能如法地念大悲咒，世间上的八万四千种的病痛，你都能够治疗，都能治好他的病。不论他有什么病，你念大悲咒，就能把他的病治好。「无不差者」，没有不治好的，所有的病，都能治好的。

一个年轻人到学校读书，到了大学的时候，他愿意学医，学医可以为人治病，这是很好的一个职业，也是我们人类里智慧的事情，也是特别需要的。但是事实上就是有很多的病治不好。现在大悲心陀罗尼经有这样话，就是「诵持此神咒者，世间八万四千种病，悉皆治之，无不差者」。差，这个是差(ㄔㄚ)，或者念(ㄔ)，或者念(ㄔㄚˋ)。但是在古书上，瘥这个字和这个差，是通用的。

这么多的病都能治好，这件事，我们读到这个文，心里怎么想？有《金山活佛》这么一本书。这个金山活佛，他是在金山寺的藏经楼上，念大悲咒三年。念大悲呪三年，他就从楼上一下子跌到地面上，跌到地面上，别人看见，以为这下子他一定摔害了，结果他起来，没有什么事。从那么开始以后，他就不是太正常，就是好像有一点不守规矩。他有的时候，看见有女人来，就抱着这个女人，说是你是出家人，怎么抱着女人？金山活佛说：「她是我的母亲」。

有人有病时，医生治不好，大概就是身上生疮，流脓、流血，医生治不好，或者叫做漏，或者是什么病，这个病治不好。说是金山活佛，您慈悲给他治一治，他就是用口来吸这个脓血，他一吸，那个人病就好了。

我在香港遇见一位宽沐法师，他看过金山活佛。有一次，不是在寺院里，他领着一群人念佛，他和我们念佛不一样，他加个「谁念」两个字，就是「谁念南无阿弥陀佛」，「谁念南无阿弥陀佛」，就这么念佛。这位活佛有很多超出常情的事情，所以从那么以后，他所有的境界，大家都是恭恭敬敬接受，不敢用一般的凡夫境界去思量他的。有这种事情。

那么现在上面说，八万四千种病，悉皆治之，无不差者。在古代的《高僧传》里面，也有念大悲咒，为人治病的高僧。不过那是书本上写的，我们可能会相信，也可能不相信。金山活佛是近代的事情，现在台湾还有一些法师见过他的。

亦能使令一切鬼神，降诸天魔，制伏外道。若在山野，诵经坐禅。有诸鬼神，降诸天魔，制诸外道。若在山野，诵经坐禅。有诸山精杂魅魍魉鬼神，横相恼乱，心不安定者。诵此咒一遍，是诸鬼神，悉皆被缚也。

「亦能使令一切鬼神」。大悲神咒不但是能治病，前面是说世间经书能受持，外道法术，韦陀典籍亦能通达，这是说能令你有学问，有知识。这底下又说你能治病。下面说你诵持大悲呪，能使令一切的鬼神，就是鬼神听你的命令。你叫鬼神做什么，鬼神就会听你命令，他就会去做，他有这种威力。

「降诸天魔」，不但是世间的鬼神听召呼，听命令，天上的魔王，也能降伏。「制诸外道」，佛教以外的这些道门，念大悲咒的人也能制伏他，有这种力量。「若在山野，诵经坐禅」。说是治病，及做学问这个事情，我没有兴趣为人治病，我欢喜诵经，欢喜坐禅。念大悲咒也对你能有帮助。怎么说呢？假设你这个人在山野里边，不是在城市里，你能够诵《法华经》，诵《般若经》，诵《华严经》，你在那里诵经；或者是在那里坐禅。

「有诸山精、杂魅、魍魉、鬼神」，有这个山精、海怪，有这些东西。「横相恼乱」，横就是不讲道理，他们不讲道理，来恼乱你。你诵经，他偏要打扰你；你在坐禅，他挠你的脸，或者是他搞你，叫你心不安定，不能诵经、坐禅。那怎么办呢？「诵此呪一遍」，这个在山野里面诵经、坐禅的人，你能诵此大悲神咒一遍，「是诸鬼神，悉皆被縳」，就被绑住了，他不敢再恼乱你。

若能如法诵持，于诸众生，起慈悲心者。我时当勅一切善神、龙王、金刚密迹，常随卫护，不离其侧。如护眼睛，如护己命。

「若能如法诵持，于诸众生，起慈悲心者」。这底下观世音菩萨又继续说，受持大悲咒得到的殊胜境界。若是能够如法诵持，就像前面所说发大菩提心，身持斋戒，起平等心，住于净室，澡浴清净，着净衣服等这些事。于诸众生，起慈悲心。这里面是什么意思呢？起慈悲心，就表示没有一点私心，就是完全无条件要利益一切众生，没

有私心。这件事很重要。你要没有私心，你去利益人，那就叫慈悲心。说我利益你，我还希望你报酬我，那就不是慈悲心。所以这个地方，一直地重复这句话，你要发大菩提心，誓度一切众生，就是不要有私心，不要有我见。

这样你诵持大悲咒的话，「我时当勅一切善神、龙王、金刚密迹」。观世音菩萨自称，就是我观世音菩萨说，这个时候我就命令一切的善神。神里面也有恶神，恶神那又是另一回事了。观世音菩萨命令一切善神，还有善的龙王，还有金刚密迹。金刚密迹就是夜叉鬼。夜叉鬼，他手里拿着金刚，像我们现在大的寺院里面，韦陀菩萨手里拿一个金刚杵，那就叫金刚，就是一个武器，所以叫金刚。

这个「密迹」是什么意思呢？夜叉神，他们的身语意的活动，都特别地迅速，他说话也非常地快，他内心的思惟，也是非常迅速的。诸天对于他们心里面怎么想，怎么说话，都不大容易懂，难可了知，不容易明白他在说什么，不明白他在想什么，难可了知，所以叫做密。

「迹」，有的书上说，梵文没有这个「迹」字，是翻译经的人，就是推那个意，加上这个字的，有这么一件事。金刚密迹，这个夜叉神是怎么回事呢？他就是发愿为佛作护法，他常在佛的身前。譬如佛若是在大集会的时候，若是有人，或者什么鬼神，或者是什么外道，或者是什么，他向佛问难的时候，佛反问他时，他若不回答，如果超过了三次，这个金刚密迹就拿这个杵，杵碎他的脑袋，有这个事。在《阿含经》里面也能看到这个记录。所以叫做金刚力士。

这个密，在《大宝积经》上也有说，就是他常在佛的身边，能听闻佛所说的密意的事情，所以就叫做密。有这么解释。这个金刚密迹，也叫做金刚力士，就是佛教里面的护法神。观世音菩萨说，你能够如法诵持大悲咒，于诸众生还起慈悲心的话，我就会命令一切的善神，一切的龙王，一切的金刚力士，「常随卫护」，常随逐你，来保护你，保护你的安全。「不离其侧」，不远离你的身边，能保护你。「如护眼睛」，就像人保护自己的眼睛那么重要。「如护己命」，就像保护自己的生命那么重要，保护着你。

我在一九八九年去香港的时候，遇见了以前认识的居士，他感觉到有鬼神常恼乱他，让他不得休息。我说是：你念大悲咒，或者是念经，都可以解决鬼神的问题。他说：「我有念，念，也是有效。一念大悲呪，这个问题就解决了，但是我又不能常念，不念的时候就有问题，鬼神还会来捣乱」。

他就又念《药师经》。《药师经》里面有十二神将，也的确来

保护他。我说那也是有效，他说还是不行。因为这些神将，他自己也有事情，他不能二十四小时常在这里保护你。

那个时候我在想：这个文上说：「常随卫护，不离其侧。如护眼睛，如护己命」。那么这个怎么讲法呢？我在想，他念大悲呪，不是太如法，这个还有点问题！他是不是于诸众生，起慈悲心，这也是个问题。

说偈勅曰

「说偈勅曰」，观世音菩萨说：「你能够起慈悲心，如法诵持大悲呪，我会命令这些善神、龙王、金刚密迹，常随卫护，不离其侧。如护眼睛，如护己命」。说偈勅曰，观世音菩萨这时候下了命令，用这个偈来下命令。

我遣密迹金刚士、乌刍君荼鸯俱尸、八部力士赏迦罗，常当拥护受持者。我遣摩酰那罗延、金毗罗陀迦毗罗，常当拥护受持者。我遣婆馺娑楼罗、满善车钵真陀罗，常当拥护受持者。我遣萨遮摩和罗、鸠阑单咤半祇罗，常当拥护受持者。我遣毕婆伽罗王、应德毗多萨和罗，常当拥护受持者。我遣梵摩三钵罗、五部净居炎摩罗，常当拥护受持者。我遣释王三十三、大辩功德婆怛那，常当拥护受持者。我遣提头赖咤王、神母女等大力众，常当拥护受持者。我遣毗楼勒叉王、毗楼博叉毗沙门，常当拥护受持者。我遣金色孔雀王、二十八部大仙众，常当拥护受持者。我遣摩尼跋陀罗、散支大将弗罗婆，常当拥护受持者。我遣难陀跋难陀、婆伽罗龙伊钵罗，常当拥护受持者。我遣修罗干闼婆、迦楼紧那摩睺罗，常当拥护受持者。我遣水火雷电神、鸠盘荼王毗舍阇，常当拥护受持者。

「我遣密迹金刚士、乌刍君荼鸯俱尸、八部力士赏迦罗，常当拥护受持者」。这一段文一共有二十八种，这里面有善神，也有龙王，也有金刚密迹，有二十八个部分；或者说是二十八个团体。我遣密迹金刚士，我就派遣金刚密迹，金刚力士。金刚密迹是谁呢？

第一个就是乌刍君荼鸯俱尸，我没有看见怎么翻译的，这就是金刚密力士的一个名字。第二是八部力士的赏迦罗。这个八部我们在其它的经论上看，就是天龙八部：天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗等，一共有八部。这是八部的金刚力士赏迦罗这一位神，常当拥护受持大悲呪的人。「我遣摩酰那罗延」，这是第三个金刚力士。「金毗罗陀迦毗罗」，这是第四个，「常当拥护受持者」。「我遣婆馺(ㄙㄚˋ)娑楼罗」，这是第五个。「满善车钵真陀罗」，这是第六个。「常当拥护受持者」。「我遣萨遮摩和罗」，这是第七个。「鸠阑单咤半祇罗」，这是第八位金刚密迹。「常当拥护受持者」。「我遣毕婆伽罗王」，这是第九名。第十是「应德毗多萨和罗」。「常当拥护受持者」。

「我遣梵摩三钵罗」，这是第十一位。第十二位是「五部净居炎摩罗」。这个「五部」，我不明白怎么说。在色界天第四禅之上，有五净居天，那都是圣人，是三果圣人以上的。现在这个就不明白是指什么说的，当然这也是金刚密士。「常当拥护受持者」。「我遣释王三十三」，「释王」就是欲界第二层天，就是释提桓因那里一共有三十三天。这里应该是指那个说的。「大辩功德婆怛那」，这是第十四位金刚力士。「常当拥护受持者」。「我遣提头赖咤王」，这是第十五位。

「神母女等大力众」，这是第十六。「常当拥护受持者」。「我遣毗楼勒叉王」，这是第十七位。「毗楼博叉毗沙门」，这是第十八位。「常当拥护受持者」。「我遣金色孔雀王」，这是第十九位。「二十八部大仙众」，这好像不是一个人的名字。这是第二十。「常当拥护受持者」。

「我遣摩尼跋陀罗」，这是第二十一位。「散支大将弗罗婆」，这是第二十二位。「常当拥护受持者」。「我遣难陀跋难陀」，这是两位龙王，这是第二十三。第二十四「婆伽罗龙伊钵罗」，伊钵罗龙是在比丘戒里面说到这位龙王，他是第二十四位。「常当拥护受持者」。

「我遣修罗干闼婆」，这是第二十五。修罗应该是阿修罗，干闼婆是帝释天的作乐神。「迦楼紧那摩睺罗」，这是天龙八部里面，迦楼就是金翅鸟。紧那摩，翻作疑神。因为他的头上长一个角，长一个角，一看见他的人就说：你是人呢？还是你是神？就生疑惑心，所以叫做疑神。「常当拥护受持者」。我遣水火雷电神、鸠盘荼王毗舍阇」，这就是鬼了，这是二十七、二十八。「常当拥护受持者」。

这是观世音菩萨用颂来下这样的命令，命令他们来护持诵持大悲咒的人。

是诸善神，及神龙王、神母女等。各有五百眷属大力夜叉，常随拥护诵持大悲神呪者。其人若在空山旷野，独宿孤眠。是诸善神，番代宿卫，辟除灾障。若在深山，迷失道路。诵此呪故，善神龙王，化作善人，示其正道。若在山林旷野，乏少水火。龙王护故，化出水火。

「是诸善神，及神龙王、神母女等。各有五百眷属大力夜叉」。这上面列出来的名字，并不是说只有他一个人，他还有五百眷属大力夜叉。所以说二十八部，实在来说就是二十八个团体，那么是很多的。「常随拥护诵持大悲神呪」的人。「其人若在空山旷野，独宿孤眠」，若一个人在空山旷野睡眠。「是诸善神，番代宿卫」，他们大概是轮班，到时候来一班，到时候一班，驻在那里宿卫，就是驻在那里保护他。「辟除灾障」，就是破除去一切灾难、一切障碍。

「若在深山，迷失」了「道路」，「诵此咒故，善神龙王，化作善人，示其正道」，告诉你那一条是安全的道路，你可以走回去。「若在山林旷野，乏少水火」，没有水饮，需要火没有火。这时候，「龙王护故」，龙王会来保护你，就化出来水，化出来火，来供养你。

观世音菩萨复为诵持者，说消除灾祸清凉之偈。

前面说到观世音菩萨，派遣了很多的护法善神、天龙八部，护持诵持大悲神咒的人，这底下也还是这样的意思。「观世音菩萨复为」，又观世音菩萨又为诵持大悲呪神的人，演「说消除灾祸清凉」的法语。

若行旷野山泽中，逢值虎狼诸恶兽，蛇蚖精魅魍魉鬼，闻诵此咒莫能害。若行江湖沧海间，毒蛇蛟龙摩竭兽，夜叉罗剎鱼鼋鳖，闻诵此咒自藏隐。若逢军阵贼围绕，或被恶人夺财宝；至诚称诵大悲咒，彼起慈心复道归。若为王官收录身，囹圄禁闭杻枷锁；至诚称诵大悲咒，官自开恩释放还。若入野道蛊毒家，饮食有药欲相害；至诚称诵大悲咒，毒药变成甘露浆。女人临难生产时，邪魔遮障苦难忍；至心称诵大悲咒，鬼神退散安乐生。恶龙疫鬼行毒气，热病侵陵命欲终；至心称诵大悲咒，疫病消除寿命长。龙鬼流行诸毒肿，痈疮脓血痛叵堪；至心称诵大悲咒，三唾毒肿随口消。众生浊恶起不善，厌魅咒咀结怨雠；至心称诵大悲咒，厌魅还着于本人。恶生浊乱法灭时，YIN欲火盛心迷倒，弃背妻壻外贪染，昼夜邪思无暂停；若能称诵大悲咒，YIN欲火灭邪心除。我若广赞咒功力，一切称扬无尽期。

「若行旷野山泽中，逢值虎狼诸恶兽、蛇蚖精魅魍魉鬼，闻诵此呪莫能害」。我们这个世界上，不但是人，还有地狱、饿鬼、畜生，和我们人同在这个世界上居住。这些饿鬼和畜生，有的时候会扰乱人的安全，所以人有很多的恐怖。若是这个受持读诵大悲咒的人，他行于旷野、山泽之中的时候，他遇见了虎，遇见了狼等诸恶兽；他遇见了蛇，还有蚖，这个蚖也是一种毒蛇。还有精魅，精魅就是木石的鬼怪，就是附在木上，附在石头上的一种怪，其实就是恶鬼。魍魉也还是鬼，就是山里面的一种精灵。人有各式各样的人，鬼也同样的，有各式各样的鬼。这些鬼有的时候扰乱人，若是他听见了你诵此大悲咒，莫能害，就不能伤害你。所以大悲呪有这样的作用。

「若行于江湖沧海间，毒蛇蛟龙摩竭兽」，若是诵持大悲呪的人，行于江湖、沧海里面。沧就是海。这个海水一望无际，就之为沧海。遇见了毒蛇，遇见了蛟龙。蛟龙是龙的一类，龙里边也有很多的恶龙，也会伤害人，蛟龙也会吃人的。魔竭兽，魔竭是海里面的大鱼，翻作中国话翻作鲸，就是鲸鱼。鲸鱼也是能吃人。

「夜叉罗剎鱼鼋鳖」，这个夜叉鬼，玄奘法师翻作药叉，本经上翻译的人翻作夜叉。这个夜叉鬼，翻到中国话翻作捷疾，就是他走得非常快。有陆地的夜叉鬼，有空中的夜又鬼，有天上的夜叉鬼。这个夜叉鬼也是能害人的。

还有罗剎，罗叉翻作暴恶鬼，或者翻作可畏鬼。其实这个夜叉、罗剎，就是一切恶鬼的总名，叫做夜叉、罗剎。鱼，就是海里面的鱼。还有鼋、鳖、鼋就是大的鳖，这些东西也对人不利的。「闻诵此呪自藏隐」，这些毒蛇、蛟龙、摩竭鱼，夜、罗剎、鱼、鼋、鳖，闻诵此自藏隐，那么我们就得到安全了。

「若逢军阵贼围绕」，前面是说鬼和畜生，对人的不安全。念大悲呪可以解除这些困难。若是在人世间，你遇见了军阵围绕着你，或者是遇见了贼围绕着你。「或被恶人夺财宝」，被恶人夺你的财宝，你能够「至诚称诵大悲咒」。「彼起慈心复道归」，你能够念大悲呪，这个军阵也好，贼也好，恶人夺财宝也好，他们就会生起慈爱的心肠，他就按原来的道路回去了，那么就没有事了。

「若为王官收录身，囹圄禁闭杻枷鏁；至诚称诵大悲呪，官自开恩释放还」。若是念诵大悲咒的这个人，为王官，就是政府的官员，或者是警察，或者是什么。收录身，他把你拘捕，抓去了。囹圄，就是关在牢狱里。禁闭，怎么样禁闭法呢？杻枷鏁，就是有一些刑具放在手上面，有的放在脖子上面，叫做枷，把你锁起来。这样子，你若能至诚地称念大悲呪。官自开恩，政府就开恩了，因为你是无罪的，就把你释放了。

「若入野道蛊毒家，饮食有药欲相害；至诚称诵大悲呪，毒药变成甘露浆」。若入野道蛊毒家，野道、蛊毒，天台智者大师说的《摩诃止观》里面，有野巫这一句话。这里面这句话：若入野道蛊毒家，就是把「野巫」这个词，把它说得更详细了一点，所以叫做野道蛊毒家。野应该说是这个巫者居住的地方，这个野道应该是这样的意思，在草野处居住。蛊毒家，就是他的家里面是做这种事情的。蛊毒是什么东西呢？是说用一百种有毒的虫，放在一起，放在一起，牠们互相吞噉，最后存在的这个虫，就叫做蛊。用这个虫去害人，叫做蛊毒。就是用毒药，用特别毒的一种东西害人，做这种恶事的人，叫蛊毒家。

饮食有药欲相害，他请你吃饭的时候，在饮食里面放了蛊，想伤害你。至诚称诵大悲咒，你能够极诚恳地诵持大悲神呪，那个毒药就会变成甘露浆。在《高僧传》里面，说到天台智者大师有一个学生，他好像是拜《法华三昧忏》。忏《法华三昧忏》规定是三七，二十一天为一期，圆满的时候，他就到另一个地方，经过一个地方，吃饭的时候，吃完了饭他就走了。这一家人，就想到这个饭里面，饮食里面有蛊，就拿着药要去解他的蛊毒，等到追上他的时候，他并没有事。他是中了这种毒，但是什么事也没有。所以拜《法华忏》也有这种功德，能够解除毒的作用，毒药变成了甘露浆了，不能害人了。大悲呪有这种作用。

「女人临难生产时，邪魔遮障苦难忍；至心称诵大悲呪，鬼神退散安乐生」。这地方还有这种作用，女人在生产的时候很难，什么原因呢？就是有邪魔、鬼怪从中捣乱，来遮，来阻碍，所以就不能生，那么这时候，这个女人很苦恼。如果这时候，她至心称诵大悲咒，鬼神就退去了，便能安乐生产。

「恶龙疫鬼行毒气，热病侵陵命欲终」。这里头又有这种情形。龙里面有护持三宝的龙，也有破坏三宝的龙，也有做种种恶事的龙，现在说是恶龙。还有疫鬼，恶龙和疫鬼做什么事情呢？行毒气，在一个地方放了很多有毒的气，这个疫就是毒气能令人有病。有什么病呢？就是热病，这些热病侵陵人直到命要死了。「至心称诵大悲咒，疫病消除寿命长」，大悲呪有这种作用，能治病。

「龙鬼流行诸毒肿，痈疮脓血痛叵堪」。这个龙和鬼，他能够流行出来很多的毒，令人身体肿，或者是生痈、疮、脓血，使令你痛得不堪，不能够忍受。「至心称诵大悲呪，三唾毒肿随口消」，你至诚地念大悲咒，大概是你口里面含着水，就向毒肿的地方喷它三次，这个肿就随口就消除了，就没有事了。

「众生浊恶起不善，厌魅呪咀结怨雠；至心称诵大悲呪，厌魅还着于本人」，这里又有这种情形。我们人世间这个世界上，什么事情都有。有的很多的人，浊恶，就是有很多不清净的事情，做了很多的恶事。

厌魅呪咀结怨雠，什么样的恶事呢？厌魅、呪咀。这个厌魅是什么呢？就是新死的人，用咒来咒这个尸体，这个时候就有鬼附在尸体上，这个尸体就起来了，起来以后，念咒的这个人，就命令这个鬼，去杀结怨仇的人，去杀有仇恨的人，这叫做厌魅，所以也叫做厌魅鬼。咒咀(ㄐㄩ ˇ)，有的地方写这个字：诅，言字边，那就念(ㄗㄨ ˇ)，呪诅。这个呪也包含着厌魅的意思，也有不包含厌魅的意思，就是单独念一种恶咒，伤害这个有仇恨的人，念一种恶呪来呪人。这样的情形，如果你这个念大悲咒的人，你若是得罪了人，正赶上那个人做这种事情，其实这就是巫术。这种巫术在前在中国、南洋一带还是有的，现在香港还是有这个事情。你能够至心称诵大悲咒，厌魅还着于本人，这厌魅鬼他就不敢伤害你，他就回去了，回去伤害那个咒诅那个人。这和《普门品》的意思一样。

有一个小小的故事，有一位三皈五戒的居士，他供养一个阿罗汉，这个阿罗汉常常到他家乞食，他就供养他。有一天夜间，这个阿罗汉来了，说是今天夜间你不能睡觉，你就念：「南无佛，南无法，南无僧」，你一直这样念，如果你不这样念，你就会有性命危险。这位优婆塞就遵照这个阿罗汉的嘱咐，就这样念。果然到夜间的时候，就是有厌魅鬼，有起尸鬼就来了，来了，但是这个起尸鬼一看，这位优婆塞念：南无佛，南无法，南无僧，他不能伤害他，他就回去伤害呪诅的人。有这样的故事。这里正好也是这样子，厌魅还着于本人。

「恶生浊乱法灭时，YIN欲火盛心迷倒，弃背妻壻外贪染，昼夜邪思无暂停；若能称诵大悲呪，YIN欲火灭邪心除」。说是念大悲呪，还有这样的作用。恶生浊乱法灭时，就是这个世界上的正法，没有了；或者是一个地区，这个地区没有正法。很多的恶事发生，很不清净，没有正常的秩序，所以叫做乱。其中究竟指什么说的呢？就是这个地区的人，这个YIN欲心就像火似的那么盛，他那个心，迷惑颠倒。弃背了妻，弃了他的壻，本来有妻有壻，但还不知足。弃背，背他的妻、壻，在外边另外有所贪染。他这欲火，这个YIN欲心，昼夜，白天，夜间，这个欲心的邪思停不下来。若能称诵大悲咒，YIN欲火灭邪心除，欲心就没有了。可见这里边，就是欲心特别盛的人，他不知道这是个错误，就随他的欲心去活动，这是一种。另外一种，虽知道是不对，但是自己作不得主。这样的人，他有可能会相信佛法，念大悲咒来对治，来改造自己，如果不知道不对，那就很困难了。所以这里面说，若能称诵大悲呪，YIN欲火灭邪心除。

「我若广赞呪功力，一切称扬无尽期」。观世音菩萨说：「我要是广博地赞叹大悲咒的功德力量，一切称扬没有穷尽的时候」。

尔时观世音菩萨告梵天言：「诵此咒五遍，取五色线作索，咒二十一遍，结作二十一结，系项。此陀罗尼，是过去九十九亿恒河沙诸佛所说。彼等诸佛，为诸行人修行六度未满者，速令满足故。未发菩提心者，速令发心故。若声闻人未证果者，速令证故。若三千大千世界内，诸神仙人未发无上菩提心者，速令发心故。若诸众生未得大乘信根者，以此陀罗尼威神力故，令其大乘种子法芽增长。以我方便慈悲力故，令其所须，皆得成办」。

「尔时观世音菩萨告诉梵天言」，告诉梵天王说：「诵此咒五遍」，念大悲神呪念五遍。然后「取五色线作索」，取五种颜色的线，作一条绳。就是念了五遍呪，作了五色线的一条绳。「呪二十一遍」，然后再念二十一遍大悲咒，「结作二十一结」，就是念一遍大悲呪，就作一个扣，念二十一遍大悲呪，就是作二十一个扣。系项，就是把它戴在自己的脖子上，就是做这件事。做这件事有什么好处呢？「此陀罗尼，是过去九十九亿恒河沙诸佛所说」，「彼等诸佛，为诸行人」，为很多修行人。「修行六度未满足者」，修行六波罗密还没有圆满，譬如持戒没有圆满，施波罗密没有圆满，忍波罗密、精进波罗密、禅波罗密、般若波罗密，都是还没有圆满。为这个人，「速令满足故」，令你很快地圆满了这样的功德，你作二十一个结，戴在脖子上，就能令你六波罗蜜得满足。

「未发菩提心」的人，「速令发心故」，如果他对于世间上的苦、空、无常这些事情还有所留恋，不能够发出来修行圣道的志愿，你若这样念了二十一遍大悲咒，作了二十一个扣系在脖子上，速令发心，你就会很快地发出来清净心，就是发出来菩提心了。

「若声闻人未证果者」，声闻人就是发出离心的人，他没有得初果、二果、三果、四果的人，「速令证故」，你若能够诵持大悲咒五遍，取五色线作索，呪二十一遍，结作二十一结，就能速令得证果。

「若三千大千世界内，诸神仙人未发无上菩提心者，速令发心故。若诸众生未得大乘信根者，以此陀罗尼威神力故，令其大乘种子法芽增长」。有这种作用。这个意思，说这个人，他对大乘佛法的信心，还没能建立起来。假设你能这样做，你也能成就大乘佛法的信心。这个信心能发出来大乘佛法里面的种种功德，所以叫做根。这是此大悲神咒，陀罗尼的威神力故，令他的大乘种子法芽增长。种子是一个譬喻，我们世间上的植物，你种的麦，或者大豆、高梁，它都有种子。种子你种在地上，它就会发芽，根、梗、枝、叶都长出来了。现在是对大乘佛法的信心，大乘就是种子。你念了大悲咒，你作了二十一结，他这个种种功德的芽，就生长出来了。「以我方便慈悲力故，令其所须，皆得成办」，这里又加上这么一句，不但是大悲神咒的力量，也有观世音菩萨的方便、大慈悲心的力量，使令这个人他有所须的，都能够成办，都能成就。

又三千大千世界，幽隐闇处，三涂众生。闻我此咒，皆得离苦。有诸菩萨未阶初住者，速令得故。乃至令得十住地故。又令得到佛地故。自然成就三十二相，八十随形好。若声闻人闻此陀罗尼一经耳者。修行书写此陀罗尼者。以质直心如法而住者。四沙门果，不求自得。若三千大千世界内，山河石壁，四大海水，能令涌沸。须弥山及铁围山，能令摇动，又令碎如微尘。其中众生，悉令发无上菩提心。

「又三千大千世界，幽隐(的)闇处」，这个世界上，有的地方有光明，有的地方没有光明，太阳照不到，又没有灯，这是幽隐的暗处。「三涂众生」，就是地狱、饿鬼、畜生。「闻我此呪，皆得离苦」，也能远离一切苦恼的。大悲神呪，不但是对人有所利益，对三恶道的众生也有利益的。「有诸菩萨未阶初住者，速令得故」。这是说修行人，有很多发菩提心的菩萨，他修行六波罗蜜，但是还没有登初住，他的程度还没能够升到初住的阶级。你若能念大悲咒，速令得故。「乃至令得十住地故」，不但是初住、二住、三住，乃至到十住地都能成就。住和地怎么讲呢？住，入理般若名为住。般若就是圣人清净无分别的智慧，就是能见真理的智慧。你得到这个智慧了，你就能安住在真理上不动，那叫作住。这就是入了圣位的时候，叫初住，这就不是凡夫了。

「地」是什么意思呢？住生功德名为地。你安住在真理以后，你又能够建立了很

多很多利益众生及利益自己的功德，这时候，就叫做地。见真理，叫做住，又能够生出功德，叫做地。像大地能生长万物，你见到真理了，能生出来种种功德，那么叫做地。住也有十种不同，地也有十种不同。这个地方我们不多说了。又令得到佛地故，你常能受持大悲神咒，又能使令你得到佛的境界，就是一切功德圆满了。

「自然成就三十二相」，自然这句话就是很容易的意思，很容易的，不是很难你就成就了佛的相貌：三十二相、「八十随形好」。另外有八十种随形，这个随有普遍的意思。佛的周身普遍地都是特别庄严的，所以叫做好。

「若声闻人闻此陀罗尼一经耳者」。声闻人就是听闻佛的音声，听闻佛的法语，而悟道的人。这个人若闻此陀罗尼一经耳者，一经过他的耳。「修行书写此陀罗尼者」，他能够修行，又能够书写这个陀罗尼去流传。「以质直心如法而住者」，就是以诚实的心，真实的心。如法而住者，如法而住就是依四念处而住；依四念处而住，「四沙门果不求自得」。四沙门果就初果、二果、三果、四果。不求自得，就是你虽然不积极地去希求，但是也会很容易成就。

「若三千大千世界内，山河石壁」，这个三千大千世界内，有很多的山，有很多的河，有石壁，还有四大海水，东西南北有四大海水。「能令涌沸」，你念大悲咒的时候，能令四大海水滚起来，有这种力量。「须弥山及铁围山」，这是我们这个世界上最高的山，「能令摇动」，能令高山都摇动了。「又令碎如微尘，其中众生，悉令发无上菩提心」，你念大悲咒，能令一切众生发无上菩提心，有这种作用。

若诸众生现世求愿者，于三七日，净持斋戒，诵此陀罗尼，必果所愿。从生死际，至生死际。一切恶业，并皆灭尽。三千大千世界内，一切诸佛菩萨，梵释四天王，神仙龙王，悉皆证知。若诸天人诵持此陀罗尼者，其人若在江河大海中沐浴。其中众生，得此人沐身之水，沾着其身。一切恶业重罪，悉皆消灭。即得转生他方净土，莲华化生。不受胎身湿卵之身，何况受持读诵者。若诵持者，行于道路。大风时来，吹此人身毛发衣服。余风下过，诸类众生，得其人飘身风吹着衣者，一切重障恶业，并皆灭尽，更不受三恶道报。常生佛前。当知受持者，福德果报不可思议。

「若诸众生现世求愿者」，若是有很多的人，他有很紧急的希望：我现在就要满足。有一种希望，譬如说我希望发财。「于三七日」，在三七二十一天里边，「净持斋戒」，你持斋，或者持戒，叫清净，这是一个条件。「诵此陀罗尼，必果所愿」，一定满你所愿。譬如说我有病，我希望这个病能好，你能三七二十一天，净持斋戒，并且诵持大悲咒，就能满愿，病就好了。

「从生死际，至生死际。一切恶业，并皆灭尽」。从生死际，就是从无始以来，有生死以来，这是无始的。至生死际，到了得涅槃，就是生死的边际。在这么长远之间，所有造的恶业，并皆灭尽，这个恶业就只是堕落到三恶道的罪业。「三千大千世界内，一切诸佛菩萨，梵释四天王，神仙龙王，悉皆证知」，佛菩萨，还有世间上的梵王，帝释天王，还有四大天王，和一切的神仙、龙王，悉皆证知，他们都能为你作证明，叫你明白这件事。

「若诸天人诵持此陀罗尼者，其人若在江河大海中沐浴。其中众生得此人沐身之水」，「沾着其身」，你里边沐浴，这个水沾着在另外一个的身上，那个人的「一切恶业重罪，悉皆消灭」。「即得转生他方净土」，那个人三恶道的重罪，也就消灭了，消灭了有什么好处呢？即得转生到他方清净的世界去，「莲华化生」，在莲华里边，孕育一个身体成就了。「不受胎身湿卵之身」，众生生命的形成，有四种形式，就是胎生、卵生、湿生、化生。现在说这个人转生到他方净土，是莲华化生，他不受胎生的身体，也不受湿生、卵生的身体。胎生、湿生、卵生都不清净，都是很苦恼的；莲华化生是微妙香洁，特别清净庄严的。

「何况受持读诵者」，前面说受诵读持大悲咒的人在江河大海里边沐浴的水，沾着在别的人身上，那个人会得到这样的功德。何况你本人受持读诵大悲咒呢！那个功德是更殊胜了。「若诵持者，行于道路」，诵持大悲咒的人在路上走，走的时候，「大风时来，吹此人身毛发衣服」，吹诵持大悲呪这个人的身体，吹他的毛发，或者吹他的衣服。「余风下过」，从你的身吹过以后，就吹到别的地方去了。

「诸类众生，得其人飘身风吹着衣者」，吹了你的身体，吹了你的衣服那个风，又吹过到别的人身上去了。「一切重障恶业，并皆灭尽」，那个人的重障，很严重的业障、罪业，并皆灭尽。「更不受三恶道」的「果报」了，「常生佛前」，「当知受持者，福德果报不可思议」。

诵持此陀罗尼者，口中所出言音，若善若恶。一切天魔、外道、天、龙、鬼神闻者，皆是清净法音。皆于其人起恭敬心，尊重如佛。

「诵持此陀罗尼者，口中发出言音」，诵大悲呪的人，他的口中发出来的语言、音声。「若善若恶，一切天魔、外道、天、龙鬼神闻者」，听到的，「皆是清净法音」。你说的言音是善，也是好，说恶，也都是清净法音。「皆于其人起恭敬心」，都对这个人发恭敬心，「尊重如佛」，尊敬他像尊重佛那样。

诵持此陀罗尼者，当知其人即是佛身藏，九十九亿恒河沙诸佛所爱惜故。当知其人即是光明藏，一切如来光明照故。当知其人是慈悲藏，恒以陀罗尼救众生故。当知其人是妙法藏，普摄一切诸陀罗尼门故。当知其人是禅定藏，百千三昧皆现前故。当知其人是虚空藏，常以空慧观众生故。当知其人是无畏藏，龙天善神常护持故。当知其人是妙语藏，口中陀罗尼音无断绝故。当知其人是常住藏，三灾恶劫不能坏故。当知其人是解脱藏，天魔外道不能稽留故。当知其人是药王藏，常以陀罗尼疗众生病故。当知其人是神通藏，游诸佛国得自在故。其人功德，赞不可尽。

「诵持此陀罗尼者，当知其人即是佛身藏，九十九亿恒河沙诸佛所爱惜故」。诵大悲咒这个人，你应该知道这个人，他是佛身藏。怎么叫做佛身藏呢？九十九亿恒河沙诸佛都爱惜这个人，这个叫佛身藏。这个藏有爱惜的意思。阿赖耶识，就翻作藏(ㄗㄤˋ)识，藏识里边有个我爱执藏的意思。这个藏字，就是有个爱的意思，为佛所爱，那叫做佛身藏。

「当知其人即是光明藏」，怎么叫做光明藏呢？「一切如来光明照故」，一切佛放出来的光明，常来照这个人，为光明所照。「当知其人是慈悲藏，恒以陀罗尼救众生故」。诵持陀罗尼这个人，他有大慈悲心，他常能以大悲咒救护众生。「当知其人是妙法藏，普摄一切诸陀罗尼门故」，你念大悲咒，你这个人就是妙法藏，因为大悲陀罗尼，能普摄一切陀罗尼门，一切陀罗尼都在里面了。有人说大悲咒是一切咒中的王。

「当知其人是襌定藏」，诵持大悲咒这个人是禅定藏，为什么叫这个名字呢？「百千三昧皆现前故」，念大悲咒能使令你成就百千三昧。十千是一万，百千就是十万。能成就十万个三昧。这个大悲呪，欢喜静坐的人，应该念。「当知其人是虚空藏，常以空慧观众生故」。为什么叫虚空藏呢？因为念大悲咒这个人，他常用空的智慧，观一切法自性空的智慧，去观察一切众生，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。无法相，亦无非法相。

「当知其人是无畏藏」，没有恐怖。「龙天善神常护持故」，所以没有恐怖。「当知其人是妙语藏，口中陀罗尼音无断绝故」。这个人的口里边，这个大悲咒的法音不断绝，所以这就叫做妙语。「当知其人是常住藏，三灾恶劫不能坏故」。这个人是常住，怎么叫做常住呢？三灾：水灾、火灾、风灾，刀兵灾、瘟病灾、饥馑灾，很多很多的恶事，都不能破坏你，都不能障碍你，所以你是永久地安乐住，所以叫常住。

「当知其人是解脱藏，天魔外道不能稽留故」。天魔、外道本来是障碍人修习善法的，但是你若念大悲咒的时候，他不能障碍你，能解脱一切障碍。「当知其人是药王藏，常以陀罗尼疗众生病故」。你常念大悲咒，你就用大悲咒来治疗一切众生的病，所以你是药王藏。「当知其人是神通藏，游诸佛国得自在故」。念大悲咒成功了，能游于十方诸佛世界，得大自在，所以叫神通藏，这等于是说有了神足通了。「其人功德赞不可尽」，这个人的功德，你想要赞叹他，是赞叹不完的。

善男子，若复有人厌世间苦，求长生乐者。在闲净处，清净结界。咒衣着。若水若食，若香若药，皆咒一百八遍服，必得长命。若能如法结界，依法受持，一切成就。其结界法者，取刀咒二十一遍，划地为界。或取净水，咒二十一遍，散着四方为界。或取白芥子，咒二十一遍，掷着四方为界。或以想到处为界。或取净灰，咒二十一遍为界。或咒五色线二十一遍，围绕四边为界。皆得。

前面的文是赞叹念大悲咒的人的功德，以下又说到念大悲咒的方法。「善男子，若复有人厌世间苦，求长生乐者。在闲净处，清净结界」。佛先招呼善男子，善男子就指受三皈五戒的人，叫善男子。受三皈五戒的女人，称为善女人。因为他皈依了三宝，他能够受持五戒，能够不杀生，有慈悲心；有慈悲心，还不偷盗，不占别人的便宜；不邪YIN，很清净；不妄语，不随便说谎话，不论什么样的利害关系，都不说谎话；不饮酒，他的内心很清明，不胡涂，不颠倒。那么可以称之为善，善男子善女人。这个地方只说善男子，也就代表了善女人。

若复有人厌世间苦，前边念大悲咒的人，有那样的功德，但是另有一种人，他的心情有一点不同。什么呢？他厌世开苦，就是对于世间上痛苦的事情，他厌烦，不愿意有那样的苦。这是有智慧的人，对于世间上的苦厌烦。没有智慧的人，不感觉到世间苦，就是苦恼里边，还不感觉苦。他不厌离世间苦，还做了一些事情，再去招感痛苦的事情，那就不是厌世间苦。另外，有的人是厌世间苦，但是没有方法脱离苦恼。这个善男子他不是，他厌世间苦，他能够念大悲咒，他有这个方法能远离苦恼。

他是厌世间苦，求长生乐。他希求在这个世间上长寿，寿命长，而没有苦恼，生活得很安乐，他想要这样，不是说我来生生活快乐，不是说那个意思。是说现在就要生活得很安乐，寿命又能长远。这个善男子是个佛教徒，他的愿望是这样，那怎么办呢？有办法！在闲静处，就是选择一个闲静的地方，这个地方没有烦杂的事情，所以叫做闲，是空旷的地方，人迹罕到的地方。净，这个很清净，没有污秽，或者说没有毒蛇，没有恶兽，有水，也有树，是很清净的地方。

清净结界，在这个地方清净的结界。清净就是如法，划定一个地方，在这个地方修行。结界，因为在闲净的地方，也可能很广大的，你不能完全占有，你一定划出来一个界限，这界限属于你用功修行的地方，是这个意思，叫结界。

在界内，「呪衣着」，你穿的衣时，你也念大悲咒，用大悲呪来呪，然后再穿这个衣服。「若水若食」，你要喝的水，或者一切吃的饮食。「若香若药」，或者是你用的香，这个香，可能你本身需要的香，或者放在衣服里边的香，或者你身体需要什么香，或者是你用它供佛的香，或者是你吃的药。「皆呪一百八遍服」，不管是水也好，食也好，衣服也好，香也好，药也好，每一样都念一百八遍大悲咒，然后再饮这个水，然后再吃这个饮食，再用这个香，用这个药。

「必得长命」，那你一定会得到长寿，而还能够很安乐，这是说一个长寿的方法。这个长寿如果是很苦恼的，那长寿也不足贵！长寿也还能很安乐，又能够栽培善根，修学佛法，那么这个长寿是有意义的。

「若能如法结界，依法受持，一切成就」。以下就说结界的方法。若是你这个人，你希望长生乐，任何人都可能有这个希望，但是你要能够如法结界。如佛所说的方法，去划出来一个界，然后能够依法受持，能如法的受持大悲心陀罗尼咒。一切成就，你一切的希望，合理的希望都能够满你所愿。

我们读《大品般若经》，或者是《华严经》、《法华经》，我们会感觉到佛菩萨这个圣的慈悲，为我们宣扬真理的目的，是叫我们超凡入圣，大意就是这样。对于现世间，我们生存在世间，现实上的一切问题，提到的少，不是说没有，提到的就是少。但是一切的佛教徒，只要还没入于圣位，他还是有现实的问题。现实上有很多，在这个苦恼的世间生存，就会有很多很多的困难。那么这件事怎么办呢？我们现在读《大悲心陀罗尼经》就明白，佛菩萨也照顾到这个问题，就是我给你大悲咒，结界，能够如法受持，这些现实上的问题就能解决了。

现在这一段文，就说到要结界，结界怎么结法呢？「其结界法者」，这个方法就是「取刀呪二十一遍」，你拿来一把刀，就是我们日常生活里面用的刀都可以。念大悲咒二十一遍呪这个刀。然后「划地为界」，用这个刀，你预先应该决定，我以那里为界，然后用这个刀，划个方形的，或者是划个圆形的，划上去，这个界就是结好了，这样做就行了。

「或取净水」，用清净的水，「呪二十一遍」，然后「散着四方为界」，把它洒在四个方面，那么这个界也就结好了，就在这里念大悲咒。「或取白芥子」，拿白色的芥菜子，「呪二十一遍，掷着四方为界」。

「或以想到处为界」，或者我不用刀，也不用水，我也不取白芥子，我就是心里面想：我的南边，以什么为界；东边以什么为界，东南以什么为界；西南以什么地方为界；西以什么为界，西北以什么为界；北方以什么为界，东北以什么为界，四面八方，你心里这么想。念完了大悲咒二十一遍，然后你这么一想，这个也就是结界了。

「或取净灰」，取清净烧过了的灰，「呪二十一遍为界」。「或咒五」种颜「色」的「线二十一遍」，「围绕四边为界」用这个线围绕着四边，这也是可以。「皆得」，都可以。

若能如法受持，自然克果。若闻此陀罗尼名字者，尚灭无量劫生死重罪，何况诵持者。若得此神咒诵者，当知其人已曾供养无量诸佛，广种善根。若能为诸众生拔其苦难，如法诵持者。当如其人，即是具大悲者，成佛不久。所见众生，皆悉为诵，令彼耳闻，与作菩提因。是人功德，无量无边，赞不可尽。

「若能如法受持，自然克果」。前面也说到怎么样念大悲呪，你能那样依法受持大悲咒，自然克果，很容易地就满你所愿。「若闻此陀罗尼名字者，尚灭无量劫生死重罪，何况诵持者」，这就是说大悲呪的作用。若是一个人，听闻持此大悲呪的名字，他能够灭除无量劫的生死重罪。闻名字会有这样大的作用，何况你能诵持大悲咒呢！

「若得此神咒诵者，当知其人已曾供养无量诸佛」。你应该这个在过去生中，曾经供养过无量无边的佛。在佛的那个地方，「广种善根」了，或者听闻佛法种善根，或者供养佛种善根，各式各样，或者供养佛香、华、果，或者什么什么的，种善根的人。「若能为诸众生拔其苦难，如法诵持者」，这底下说念大悲咒来救护众生。假设你念大悲咒，你能够为其它一切众生，拔其苦难，能拔济他的苦难，他有什么苦恼，有什么困难，你能够念这个咒来救护他。你为了拔济众生的苦难，「如法诵持」大悲咒的话，「当知其人即是具大悲者」，当知这个人当真是有大悲心的人。

「成佛不久」，他将来不久就会成佛。可见大悲咒的不可思议！「我见众生，皆悉为诵，令彼耳闻，与作菩提因」。这个人他有大悲心，所以他不管看见什么样的众生，都是为他念大悲咒，令他的耳能听见大悲咒的声音，他一听见，就给他将来得成三乘道果的善根了，栽培善根了。菩提是圣人的智慧，圣人的智慧是果；你念大悲咒，他能听见，就是菩提之因了。「是人功德无量无边」，念大悲呪这个人的功德太多了，「赞不可尽」，赞叹他，是赞叹不完的。

若能精诚用心，身持斋戒。为一切众生忏悔先业之罪，亦自忏谢无量劫来种种恶业。口中馺馺诵此陀罗尼，声声不绝者。四沙门果，此生即证。其利根有慧观方便者，十地果位，克获不难。何况世间小小福报，所有求愿，无不果遂者也。

前面是说要结界，念大悲呪的人，你要有这样的方法。这底下又说出来念大悲咒，需要具足的一个条件。「若能」够「精诚用心」，假设你内心很诚恳地，没有其它杂乱的夹杂，你心里面很诚恳，很真实的。「身持斋戒」，你的身口意还能受持斋戒。斋有两个意思，一个是过午不食，过了中午以后，就不再饮食了。饮水、饮茶、吃水果可以，其它的不可以，这叫做斋，这是第一个意思。第二个意思，就是内心清净，叫做斋。戒，或者受五戒，或者受八关斋戒，或者是受沙弥、沙弥尼，比丘、比丘尼戒，或者受菩萨戒。

「为一切众生忏悔先业之罪」，前面是身持斋戒，第二个说到忏悔。忏悔，是为一切众生忏悔先业之罪。一切众生无始劫来，都是迷惑颠倒，造了很多的罪，代一切众生忏悔过去的罪。忏悔的意思，实在是两个意思，就是承认自己以前做错了，第二个意思是以后不再做了。这就是忏悔的意思。「亦自忏谢无量劫来种种恶业」，代一切众生忏悔了，也忏悔自己无量劫来种种的罪业，也忏悔自己的罪业，念大悲咒的人应该有这样的功德。

「口中馺馺诵此陀罗尼，声声不绝者」，底下说到念大悲咒的殊胜功德。念大悲咒的人，他的口中，馺馺，就是念大悲咒的声音，形容易这个声音。诵此陀罗尼，诵这个大悲咒。声声不绝者，声音一直连续。「四沙门果，此生即证」，四沙门果就是初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，这四个都是圣人，都是僧宝。此生即证，不要等到来生，现生就能够成就。念大悲咒能够声声不绝，如法的受持，忏悔业障，这一生就能够得四沙门果，或者得初果、二果、三果，乃至得四果。

「其利根有慧观方便者」，这个利根怎么讲呢？根就是善根，你前生在佛法里边有信心，你修学戒定慧，在你内心里面曾经这样熏习过，那个功德就叫做善根。根是什么意思呢？根以能生为义，因为你前多少生中，栽培了这样的善法之后，在第二生遇见因缘时，以前那个善法，会再发出善的作用，所以叫做根。所以根以能生为义，就像植物有根，根就能生出来枝、叶、花、果。前生的善法，到今生的时候，又生出善法了，所以就叫做根。根也表示有力量的意思，因为有力量，所以它能生。

利根是什么意思呢？利，就不是钝，不是迟钝。你栽培的善根很有力量，很灵敏的，所以叫做利。底下解释利根的意思。「有慧观方便者」，慧观是什么意思呢？慧就是般若波罗蜜。你的善根里边有般若的智慧，这个智慧就像太阳的光明似的，能够把万物的形象显示出来。有智慧的光明，他能观察真理，所以叫做观。方便是什么意思呢？就是行动，你有这样的智慧，你常能够静坐，或者是经行。在你内心里面，常能观一切法空如实相，常能这样观，这叫做方便。这是得成圣道的一个前方便，就是你的行动，所以叫做有慧观方便。

有慧观方便，那就表示你的善根很利。

若是说他也学习过般若波罗蜜，但是只学习而已，但是日常生活里边他不观察，就是遇见什么境界的时候，还是原来的旧家风。原来的是对我有利，对他不利，我应该占他的便宜，我怎么能够吃亏呢？就是用原来的旧思想去行动，这样子，这个人的根性就是不利了。现在说利根，有慧观方便者，他不是，改变了他原来的家风，我不要像以前那样虚妄分别，使令烦恼活动，我就用智慧去观察，无论什么境界出现，我用般若的智慧去观察它是即空、即假、即中，像智者大师说的一心三观。有这种慧观方便者，这就是利根，改变自己的老习气，叫有慧观方便。

这样的人，「十地果位，克获不难」，这样的人他能念大悲咒，他还有慧观方便的话，那是大菩萨了，他十地果位，初欢喜地乃至第十法云地，十地的果位他都能得到，也不是难事。这是说大悲咒，不但能消除日常生活上一切的困难，还能得圣道。不过这上面也说了，你一方面念大悲咒，一方面你还能有慧观方便，那么你能得无生法忍了，不要说得法云地，我们得初欢喜地，我看这是很荣幸的了，真是太欢喜，太好了。

「何况世间小小福报，所有求愿，无不果遂者也」。出世间的圣道，小乘的圣道，大乘的圣道，都能成就，何况世间上小小的褔报，你想要发财，那不是很容易吗？所有求愿，无不果遂者，都能成就。这个意思就是你想得世间的富贵，念大悲咒也是能成就的。不过其中有一件事，当然这只是这样说，里边有一样事，我自己在分别，经上似乎没有说这个话，是什么呢？说是我想发财，念大悲呪，我就想要发财，或是怎么怎么的。这件事，我们看前后文，说这个大悲咒的力量，尤其是这一段文：何况世间小小福报，那有不成就的！但是其中有一件事，是佛菩萨所顾虑，是佛菩萨担心的。担心什么呢？就是我们凡夫，没得圣道的人。圣人和凡夫有什么不同呢？圣人的理智非常强，就是在日常生活一切的事情，由智慧来决定。这件事应该怎么辨，用智慧来决定，不是用烦恼来决定的。

初果圣人，初欢喜地的圣人，他虽然是圣人，但还有多少烦恼，但是烦恼不作主，总是以智慧来作主的，这是圣人。我们凡夫和圣人不一样，凡夫也不是说完全都这样子，但是大多数都是用感情来决定事情。用感情决定事情，就容易犯错误，所以要是你念了大悲咒，叫你发了财，你一发财的时候，你就会容易放逸。这样说，你念大悲咒，观世音菩萨是满你所愿，你发财了，但是你因为发财而放逸，这又不是观世音菩萨所欢喜的。所以这里面有这么一个问题。没有钱也很太平，生活很正常，你一有了钱的时候，有可能自己本身会犯错误，也可能你周围的人因为你有钱，也出了很多很多的问题。所以你若向观世音菩萨要求：我念大悲呪发财。我看观世音菩萨会有一点顾虑的。所以何况世间小小的福报，那是更可以成就的了，所有求愿，无不果遂者，没有不成就的。

若欲使鬼者，取野髑髅净洗。于千眼像前设坛场，以种种香华饮食祭之。日日如是，七日必来现身，随人使令。若欲使四天王者，咒檀香烧之。由此菩萨大悲愿力深重故，亦为此陀罗尼威神广大故。

「若欲使鬼者」，这底上又有一样事，这是一种事情。前面说是求出世间的圣道，这不是难事，何况世间的小小福报。底下又说出特别的事情。若欲使鬼者，若是有人，他想要以鬼神为使者，就是要鬼神为他办事，就是「使鬼」，使令鬼为他办事。「取野髑髅净洗」，那么怎么办法呢？怎么使令鬼来为你办事呢？有个办法，就是在野外取没有肉的头骨，就是髑髅头。净洗，把它洗干净，用净水把它洗干净。洗干净以后怎么办呢？「于千眼像前设坛场」，在千手千眼观世音菩萨像的前面设一个坛场。坛场，旧的翻译，就是曼陀罗，翻作檀，也翻作道场。就是你在那个地方结界，然后在那里供上佛菩萨像，供上花果，或者灯及种种的供养，然后在里边念诵，念大悲咒，或念《般若经》，在那个地方礼拜。那么这个地方就叫坛场。

「以种种」的香，「种种」的「华」，或种种的「饮食」，来祭伺这个骷髑，来祭这个鬼，就是这些东西给他吃。「日日如是」，你天天这样子，以香华饮食祭之，天天这样子。「七日必来现身」，到第七天的时候，一定有鬼神现出身形来。「随人使令」，随你这个人的招呼、命令，他就会听你的招呼。

我听见有一个法师，这位法师于一九六三年往生。他是杭州人，他认识一个法师。这位法师在上海、杭州、苏州，江浙一带的地方，大家都说他有神通，怎么知道呢？你若要去见他，他预先就能知道你会来，他就预先有准备，所以大家知道他有神通。他怎么有神通，也不太明白，后来忽然间他又没有神通了。没有神通了，别人就问他，说是以前我们来看你，并没有通知你，但是你就知道了，怎么怎么的给我们安排好了，后来我们再来看你，怎么跟以前不同了呢？他就坦白出来，原来他就是用一个骷髑，引一个鬼来。事前先告诉这个鬼，今天有什么什么事，明天有什么事，预先通知他，所以他预先就有安排。别人不知道，喔，你这个人有神通。大家碰到天旱，不下雨，不知道什么时候会下雨？你去问他，他会知道，就是鬼神知道有这件事情。

那么后来怎么没有了呢？这位法师是个水陆法师，打水陆的时候，内坛有个主法的，还有正表及副表。这位法师在水陆法会里边，能作正表及副表。他去各地方常常打水陆，你请他去，有一次打水陆的时候，这个鬼跟他告假，说是我要走了，我不能为你使用了，就是这个鬼的寿命到了，鬼的果报要结束了，要到别的地方去。从那么以后，他没有再去做这个事，所以再没有鬼来通知消息。因此以后有人再去看他，他不能预先知道了。这是个事实。这个地方也就是说，《大悲心陀罗尼经》就是用这个方法。所以七日必来现身，随人使令。念大悲呪能使令鬼神。

「若欲使四天王者」，四天王就是鬼王，世界上所有的鬼，都由四天王来率领。现在我不使令鬼神，我要使令四天王，叫他听我招呼，为我做事。那么怎么办呢？「呪檀香烧之」，你用檀香木，念大悲咒，烧了它，这个事情就可以成功了。

「由此菩萨大悲愿力深重故」，为什么有这么大的威力？天王可以听你的招呼？因为观世音菩萨的大悲愿力，特别地深，特别重的缘故，所以四天王也不敢不服从。「亦为此陀罗尼威神广大故」。前面是说菩萨的大悲愿力深重，这底下是说大悲咒的威神力是特别广大的，所以念了大悲咒，四天王也听你的招呼，有这种事。

我们凡夫，多数有好奇的心理，有这个心理，也就容易去做这件事。若没有方法，那也无可奈何？喔，这个好奇的心理就会，喔，我也可以试一试，我看有一些人是这样子。我刚才说的是过去的事情，现在的事情，我们不说了。

佛告阿难：「若有国土，灾难起时。是土国王，若以正法治国。宽纵人物，不枉众生。赦诸有过。七日七夜，身心精进，诵持如是大悲心陀罗尼神咒。令彼国土，一切灾难，悉皆除灭。五谷丰登，万姓安乐。又若为于他国怨敌，数来侵扰。百姓不安，大臣谋叛。疫气流行，水旱不调，日月失度。如是种种灾难起时，当造千眼大悲心像，面向西方。以种种香华，幢旛宝盖，或百味饮食，至心供养。其王又能七日七夜，身心精进，诵持如是陀罗尼神妙章句。外国怨敌，即自降伏。各还政治，不相扰恼。国土相通，慈心相向。王子百官，皆行忠赤。妃后彩女，孝敬向王。诸龙鬼神，拥护其国。雨泽顺时，果实丰饶，人民欢乐」。

这底下也是说念大悲咒的作用。「佛告阿难」，释迦牟尼佛就告诉阿难说：「若有国土」，假设有的国家，「灾难起时」，有很多的灾难现出来。灾难，或者是水灾，或是火灾，或者是地震，或者是风灾，或者是蝗虫等，有很多很多的问题。「是土国王」，这个地方的国王，「若以正法治国」，假设他能够有慈悲心，就是他以正法，以善法，以五戒、十善来管理他的国家。

「宽纵人物」，这也可以说尊重人权。就是宽一点，给人家一些自由，不要控制特别地严，要宽大一点，使人可以自由出入，于开一点。「不冤枉众生」，不要冤枉众生，若是他犯了法，不能听人说：「他有罪」，他就有罪。要有经过法庭审问一下，有没有证人，不要冤枉众生。「赦诸有过」，要赦免这些有过失，特别轻微的事情，可以赦免。

「七日七夜，身心精进」，你能够有了这个条件：以正法治国，宽纵人物，不枉众生，赦诸有过。你这个国王若有这个条件，然后能够七日七夜身心精进，身精进，心精进。什么叫做身精进、心精进呢？「诵持如是大悲心陀罗尼呪」，白天也念，夜间也

念。这样念大悲咒，「令彼国土，一切灾难，悉皆除灭」。你七日七夜念大悲呪，你国土的一切灾难就除灭了。这又是一件事。

「五谷丰登，万姓安乐」。五谷，就是农田里面所种植的这些谷。丰登，都成熟，不会有不成熟的，或者是被大风破坏了，或者是被大雨破坏了，或者是被蝗虫破坏了，不会有这些事情。「万姓安乐」，这些老百姓生活安乐。

「又若为他国怨敌，数来侵扰」，又或者是又为他国，别的国家，是你的怨，是你的敌。数来侵扰，一次又一次地来侵犯扰乱你。「百姓不安」。前面说万姓，这是代表多数的。这些人的生活都不安乐。「大臣谋叛」，前面说外国来侵略，现在说是你内里面的大臣，有阴谋，要造反，这又是一个问题。

「疫气流行」，这些毒气在流行。「水旱不调」，水，不下雨不行，但是下得太多了。旱，就是不下雨，不下雨就很缺水，它不调和。「日月失度」，太阳和月亮，失掉了正常的运行。「如是种种灾难起」的「时」候。「当造千眼大悲心像」，你要造大悲观世音菩萨的像，「面向西方」。面向西方这个话，怎么讲呢？应该说观世音菩萨的像是面向东方，供养的人是面向西方。若这样讲，就表示观世音菩萨是阿弥陀佛国的人，阿弥陀国在娑婆世界的西方。如果说是观世音菩萨面向西方，若那么样讲，这个文，你们各位读一读，看是应该怎么讲。

「以种种香华，幢幡宝盖，或百味饮食，至心供养」。这可以有两个解释，就是供养人面向西方，也就是面向观世音菩萨，用种种的香，种种的华，还有幢，幢是圆的，幡是扁的；或者是宝盖，或者是百味饮食，至心供养观世音菩萨像。这样供养观世音菩萨。

「其王又能七日七夜，身心精进，诵持如是陀罗尼神妙章句」。这样地精进诵持大悲咒的话，「外国」的「怨敌」，「即自降伏」，也就降伏了。「各还政治」，外国的怨敌就回到他自己的地方，统治他的部下。「不相扰恼」，不会再来扰乱你了。「国土相通」，彼国土，此国土，大家还能够正常的往来。

「慈心相向」，慈者，爱也，大家很欢喜地互相来往，没有恶心。「王子百官，皆行忠赤」，都是对国王很忠心的，很诚实的。「妃后彩女，孝敬向王」，王的妃，及王的后，王的彩女，她们对国王，都是很孝敬的。「诸龙鬼神，拥护其国」，诸龙，诸鬼神，也能拥护他的国土。「雨泽顺时」，前面是水旱不调，现在水旱能调和。下雨能顺时，需要雨的时候，它就能下雨，不需要雨的时候，它就能不下雨。「果实丰饶」，五谷的果实丰饶，「人民」生活「欢乐」。

又若家内遇大恶病，百怪竞起。鬼神邪魔，耗乱其家。恶人横造口舌，以相谋害。室家大小内外不和者。常向千眼大悲像前，设其坛场，至心念观世音菩萨。诵此陀罗尼，满其千遍。如上恶事，悉皆消灭，永得安隐。

前面是说国王的问题，底下说老百姓本身的事情。「又若家内遇大恶病」，若是一个人，他的家内遇见了大恶病，医生不能治。「百怪竞起」，很多奇怪的事情，一桩桩都现出来，这一件事没有完，又出来一件。「鬼神邪魔」，或者是鬼，或者是神，或者是邪魔。「耗乱其家」，耗就消耗，或者是破坏，扰乱他的家，使令他心里非常的不安。「恶人横造口舌」，另外还有一种不讲道理的人，就是恶人。这个恶人横造口舌，没有根据的，没有道理的就是说一些坏话，说你怎么怎么的，这些事情。

「以相谋害」，这样子来伤害人。「室家大小内外不和者」，譬如你家里面受到这些问题，内里边，外边，大家都不和。(笔录者按：此处录音带缺录一小段)「常向千眼大悲像前，设其坛场，至心念观世音菩萨。诵此陀罗尼，满其千遍」。．．．你念大悲呪不辛苦，说是你照本念，照本念辛苦，你念一遍，两遍，念多了就辛苦。诵此陀罗尼，满其千遍，要满千遍，要诵一千遍。「如上」的「恶事」，「悉皆消灭」了。「永得安隐」，那么你的家，就会安乐自在，没有这些苦恼的事情了。

阿难白佛言：「世尊，此咒名何？云何受持」？佛告阿难：「如是神咒，有种种名。一名广大圆满。一名无碍大悲。一名救苦陀罗尼。一名延寿陀罗尼。一名灭恶趣陀罗尼。一名破恶业障陀罗尼。一名满愿陀罗尼。一名随心自在陀罗尼。一名速超上地陀罗尼。如是受持」。

这底下的一段文，是说咒的名称，及应怎么样学习的意思。「阿难白佛言」，阿难是佛的侍者，翻中国话翻作欢喜，阿难对佛说：「世尊，此呪名何」？「世尊」是说佛的道德高尚，为世间上一切人所尊重、恭敬，所以称之为世尊。此呪名何？前面说到大悲咒的神力不可思议，所以阿难问这个咒什么名字？「云何受持」？我们要怎么样学习它？要怎么样认识它？按这个字句来说，受，是领纳在心，名为受；持，是不失掉，摄持不失，叫做持。从这样解释，就是把这个大悲咒领纳在心里面，不失掉。这是指大悲呪的文句这样说，但是它的名称，我们怎么样的受？怎么样持？它叫什么名称，我们能够知道。从它的名称，来认识它的意义，我们便那样地受持。现在说它叫什么名字呢？我们怎么样受持呢？

「佛告阿难：『如是神呪有种种名』」，就是前面说的这个不可思议的呪，是有很多种很多种的名字。呪这个字，是我们中国的字，是个汉字。佛法还没传到中国，中国就有呪。这个呪就是属于巫术的呪。这巫真是由来久矣！在孔夫子的《论语》也提到这个巫。巫是中国人，或是外国人，都是有这个巫的事情。这个巫里边有很多呪，这

个呪它也有些灵验的事情。佛教里边也有类似呪的陀罗尼，传到中国来，翻译经的人也就用中国这个字，用这个「呪」字。

「有种种」的「名称」，「一名广大圆满」，第一种名之为广大圆满。这是约大悲咒的作用说，大悲咒的作用是非常广大的，也是非常圆满，无所缺失。这个意思，我们前面也讲过。「一名无碍大悲」，无碍大悲，是按照大悲咒，是从大悲心说出来的，所以这个呪也就名之为无碍大悲了。悲心就是同情人家的苦难，想要救护他，叫做悲。这个悲是很广大的，为什么说无碍呢？就是没有障碍。我们一般人虽然没有成佛，不是菩萨，也不是阿罗汉，我们不是圣人，我们也有这种悲心。见到苦难的境界，也自然地会有同情心，但是有障碍。若是碰到自己不高兴的人，这个悲心就不生起，或者有其它不如意的现象，悲心也不生起，就是有障碍。佛菩萨的大悲心是无障碍，冤亲平等，所以叫无碍大悲。佛菩萨的悲心是无碍，从无碍的大悲心说出来的陀罗尼咒，也名之为无碍大悲。这就是无论什么样的情形，咒是会有不可思议的力量。

「一名救苦陀罗尼」，无碍大悲是从演说大悲咒的佛菩萨的心说的，这底下约心对所救护的众生说。所救护的众生就是苦恼的人，这个大悲咒，它能救济种种的苦难，所以名之为救苦。陀罗尼是印度话，中国话翻作总持，就是能够总持一切功德，能成就了功德，而不失掉，叫做总持。这个呪，在称之为陀罗尼，称之为总持，这里边有很多事情。单独说呪，就是它有不可思议的力量，这个力量经过长时期的受持，能发出来它的作用。

「一名延寿陀罗尼」，这是约众生的希望，也是约陀罗尼的作用说的。它能够延长人的寿命，使令人长寿。前面说广大圆满，也可以是总说的，底下，无碍大悲，救苦陀罗尼，延寿陀罗尼是约别说的，就是各别不同的作用。常能够受持大悲咒的话，能令人长寿。前面的文也说过，如果想长寿，应如何受持大悲咒而得满愿。

「一名灭恶趣陀罗尼」，灭恶趣陀罗尼，就是灭三恶道的罪业。佛菩萨为众生开示这个咒，众生能够受持读诵，就能够息灭三恶道的罪业，能够息灭三恶道的果报。这是约果报说的，能灭恶趣，所以叫做灭恶趣陀罗尼。「趣」字就是往的意思，就是去了，到那个地方去了，叫做趣。恶是所趣，趣向于恶处，不是安乐的地方，是苦恼的地方，是人所不欢喜的地方，这就叫做恶趣。就是地狱、饿鬼、畜生。这样苦恼的果报，是众生恶趣的境界。念大悲咒，能息灭这些恶报，所以叫做灭恶趣陀罗尼。

「一名破恶业障陀罗尼」，恶趣是果报已经出现了，破恶业障，恶业障就是恶趣还没有出现，但是这个人的烦恼太大了，造了严重的罪业，叫做恶业障。像杀、盗、YIN等这些严重的罪过，这个叫做恶业。业是行动的意思，就是由烦恼的推动，做一些伤害人的事情，这叫做恶业。这种恶业，它会发出来一种作用，障碍你功德的成就，你想要修学圣道，就有困难，所以叫做恶业障。念大悲咒，能破这个恶业障，所以叫做破恶业障陀罗尼。

「一名满愿陀罗尼」，满愿就是还有其它的愿望，就是我希望长寿，我希望灭恶趣，我希望破恶业障，这都是愿。但是这个地方已经说了，除掉了这个愿之外，你还有其它种种的希望。当然只要是合理的，不是于他人有伤害的，念大悲咒也能令你满愿，能满足你的希望。所以大悲呪真是功德无量。

「一名随心自在陀罗尼」，随心自在，自在这句话，也就是没有压力的意思，心情从容，没有不欢喜的事情干扰，就可以名之为随心自在。念大悲咒就能令你心自在，所以叫随心自在陀罗尼。

「一名速超上地陀罗尼」，速超上地，前面说延寿，或者灭恶趣，破恶业障，这都是属于一般的凡夫境界。速超上地，是属于圣人。就是我希望超过凡夫的境界，能达到圣人的境界，所以叫做上地，在人之上，在凡夫以上的境界，叫上地。速超上地，就是从凡夫到圣人的境界，很快的能够成就，叫速超上地。念大悲咒也能够令你得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；使令你能够成就十地菩萨的境界，那都属于速超上地陀罗尼。

灭恶趣，破恶业障这件事，也是大悲咒一种特别的作用，但是这件事，虽然灭掉了恶趣，破恶业障，但是你还是在凡夫的世界，还是属于凡夫，将来有可能还是做错误的事情。只要你心里面有烦恼，还有可能会做恶业的。所以最究竟的办法，最好的办法是速超上地。就是到了圣人的境界，没有烦恼了，从那么以后，永久也不会再犯错误。那是最好的，是最理想的一个办法。佛这样子为阿难尊者说明，这个咒有这么多名字，「如是受持」，你应该这样来受持大悲咒。这个呪是有这么多的名称，有这么多的作用。

阿难白佛言：「世尊，此菩萨摩诃萨，名字何等？善能宣说如是陀罗尼」。佛言：「此菩萨摩诃萨，名观世音自在。亦名捻索，亦名千光眼」。

前面是问咒的名称，也等于是赞叹咒的功德，也可以引发我们的欢喜心，精进心，愿意受持读诵大悲咒。以下是问演说广大圆满陀罗尼的人。所以「阿难白佛言：『世尊，此菩萨摩诃萨』，他的『名字』是什么呢？怎么称呼呢」？「善能宣说如是陀罗尼」，这一位菩萨叫什么名字？他这样子，善者，就是能也。他能够很巧妙地宣说这样的陀罗尼，利益一切众生。「佛言：『此菩萨摩诃萨，名观世音自在。亦名捻索，亦名千光眼』」。佛这样子回答，说这个菩萨的名号，叫做观世音自在菩萨摩诃萨。

观世音，就是观察世间众生求救的音声，这就是说观世音菩萨的慈悲心。本来说世间上的音声，我们通常说，应该说是耳闻，闻世间上一切的音声，但是这个地方说观，这是什么意思呢？说闻，当然就是耳识，耳根发出来耳识，能听闻声音，是这样子。但是听闻声音这件事，这个耳识，在佛法里面讲，他听见声音的时候，时间非常短，一剎那间，这个耳识就停止了。他听到声音以后，一剎那间这个第六意识就起作用了，这个第六意识就认识这个声音。第六意识他不能够直接地去听这个声音。这个第六意识不能直接同前五尘发生关系。眼、耳、鼻、舌、身，这是五根。五根发出来五个识，去接触色、声、香、味、触这五种境界。他一接触了以后，第六意识就发生作用了，第六意识就能观察色声香味触了。

譬如说是我们的耳识坏了，这个耳朵聋了，第六意识就没有办法去听声音。眼睛盲了，第六意识不能看见种种形相的。所以一定由前五识，去接触前五尘，前五种境界。这一剎那间，第六识发生作用，这时候才知道，喔，这个声音是怎么回事，喔，这个形相是什么样子？种种的境界。

所以这个地方说是观世音，就是观世音的第六识，他能观察世间求救的音声，所以说观。这就是观世音菩萨的第六识。也是说观察这个音声的种种的情况，那里边不但是识，不但是耳识，和第六识，而还有观世音菩萨的大智慧境界，有大悲心的境界慈。所以用这个观字来形容，观世音。这个地方主要是说观世音菩萨的大悲心，救苦救难，表示这样的意思。圣人是以德彰名，圣人是由他的道德，由他的功德来立名。我们凡夫也愿意立一个好的名称，那只是自己的希望，希望那样子，是不是有那样的功德，那就是另一回事了。观世音菩萨这个「观世音」，表示他的大悲心殊胜，观世音菩萨他那一念灵明的大悲心，同时，不是前后，他能观察十方世界一切众生求救的声音，这个是不可思议境界。

自在，是观世音菩萨大智慧境界。大智慧观察世间、出世间一切境界，都是空无所有。对于观世音菩萨的内心，一点也不能够影响，所以观世音菩萨的心情是很自在的。若是求救于我们的人多了，我们可能没办法去应付，心情可能不自在，想要救，也救不来。观世音菩萨虽然无量无边的众生求救于他，但是在他的心情，好像没有那么一回事一样，所以是大自在境界，不是凡夫境界。此菩萨名观世音自在，这样说，观世音菩萨以大悲心，以大智慧为名称。

「亦名捻索」，捻索是什么呢？打猎的人，用这种工具去捉禽兽，捉飞鸟，或者捉路上跑的兽。这个也名为绢索，就是一种器具，能把禽兽捉住，捉住了，这个兽就没有办法跑，所以叫做捻索。捻，有抓住的意思。这表示什么呢？《普门品》上有一句话：「闻名及见身，心念不空过」。闻名及见身，你听到观世音菩萨的名称，以及见身，以及你能看见观世音菩萨的身相，当然是真实的，你到普陀山梵音洞看到观世音菩萨

了；或者是你作梦梦见了，或者是你诚心的感应，不是说睡觉，就是醒觉的时候，看见观世菩萨了；或者就是看见观世音菩萨的像。

心念，不只是闻名，不只是见身，你心里面能够观想。这个念，我们通常的说法，我们念观世音菩萨的名号，这叫做念，其实经论上用这个念，虽然也包括念佛菩萨的名号在内，但是那个字主要的一个含义，不是这样。是观想的意思。观想是什么意思呢？就是静坐，坐下来的时候，当然你站着也可以。你心里在思惟、思想、观察观世音菩萨的相好光明，这叫做念观世音菩萨。或者是你心里面思惟、思想观世音菩萨的道德，这也叫做念，叫心念。「闻名及见身，心念不空过」，这就是捻索的意思。你和观世音菩萨建立了一种关系，不管是少少的，或者是很多的。或者是闻名，或者是见身，或者是心念，你就不会空过，就是有了功德。你由这么一点点的功德，辗转地就会引起很多很多的功德。所以亦名捻索。

「亦名千光眼」，千光眼，是说观世音菩萨，他能够从他的身体，或者从他的眉间，或者从身体的各部份，能放出无量无边的光明，能照见法界一切众生，所以叫做千光眼。这字的字义，后文也有解释。

善男子，此观世音菩萨，不可思议威神之力。已于过去无量劫中，已作佛竟，号正法明如来。大悲愿力，为欲发起一切菩萨，安乐成熟诸众生故，现作菩萨。汝等大众，诸菩萨摩诃萨，梵释龙神，皆应恭敬，莫生轻慢。一切人天，常须供养，专称名号。得无量福，灭无量罪。命终往生阿弥陀佛国。

「善男子，此观世音菩萨，不可思议威神之力」，这位观世音菩萨，他具足成就了不可思议的威神之力。我们平凡的人，一天就在色声香味触法上虚妄分别，追逐名利，追逐五欲，追逐一切名利、权位，就是这样生活，就是这种凡夫境界。超越了凡夫的境界，是圣人的世界。如果你不接触宗教，不接触佛教，当然不知道这回事。

最近这十几年来，这是说我个人的经过，好像是从一九七八年，或七九年开始，报纸上说有儿童有些异能，他有些特别的能力。生来就这样，不是修成的。这都是说一个人，他这个人，我们平常说读过书的人，总是用眼睛来认识字：赵钱孙李，认识这个字。但是这个儿童他不用眼睛，他用手摸就知道这是什么字。这就是超越了常情，多数的人不大容易解释这个道理。后来我看见报纸上有个人解释这个道理，那个人可能对生理学有一点特别的知识。他说就是这个儿童手上有视觉的作用。我们的视觉是在眼睛上，眼有视的功能，但是这个人，他的手上也有这个作用。有这个作用，这个人这么解释以后，我心里这么想：我们的眼睛视的作用，他并不是很强，他需要假藉光明的帮助，要有光明，把物体的形相显示出来，这时候眼睛才能看到。如果是黑暗的，就把物相隐藏起来，显示不出来的时候，这个眼睛不能看。那么这个儿童，他这个手一摸，就知道你这兜里头有钞票，或你的兜里头有香烟，就知道。那么这个知道，他这个手能够看见，是不是也有光明的帮助？后来我在书本上看见，说这个小孩，他这个手能看见，他不用眼睛看，而用手看的时候，他心里面也是现出来一个明相，现出一条光明来，然后这个手才能认识。不过这是听人说的，或是在书本上看见的。

我说这个话的意思，就是世间上超乎常情的事情，多得很！不过我们有时候知道，有时候不知道。现在佛法里面说，佛菩萨有不可思议威神之力。说有不可思议威神之力，这件事在佛法里面讲，也是可以理解的。怎么理解呢？就是佛教里边提倡静坐的事情，就是六波罗里边的禅波罗蜜。这个不可思议威神之力，一开始，不管是在家的佛教徒，或者出家的佛教徒，你一开始的时候，成就了特别的能力。人的特别能力有两种：一种是生来的，一种是由修习成就的。要经过一番特别地修行才能有种能力，你不修行就没有。但是修行成就的这种威神之力，是胜过生来的能力。刚才说这个儿童，他生来就有这种能力，当然也是很好，但若是修行成就的力量是更大。

由修行成就的，是什么呢？就是禅。你若成就了禅的力量，就有超越人以上的不可思议的力量。如果你没有般若波罗蜜，你这种威神之力，是可破坏的，还不是特别好。有可能有什么特别的事情就破坏，就没有了。若是有般若波罗蜜的成就，那就不可破坏，那就是佛菩萨不可思议的威神，是可以成就。观世音菩萨，因为他是经过久远，久远的修行，所以他成就了不可思议威神之力。那就是佛法里面所说的六种神通。

「已于过去无量劫中，已作佛竟」，观世音菩萨已经在过去无量劫，就是不可思议那么长远的时间里面，那么久远以前，他已经成佛了，就是他的功德已经圆满了。成佛的名字叫什么？「号正法明如来」。正法明如来，正法是什么呢？正法就是第一义谛，第一义谛叫正法。明就是大智慧，你的大智慧，能明正法，这就叫做如来。

「大悲愿力，为欲发起一切菩萨，安乐成熟诸众生故，现作菩萨」。菩萨是佛的弟子，是佛的学生；佛是老师，菩萨是佛的学生。观世音菩萨已经成佛了，为什么又作菩萨呢？这是什么原因呢？大悲愿力，因为他的大悲心的愿，他有这种悲愿的力量。怎么叫做大悲愿力呢？为欲发起一切菩萨，安乐成熟诸众生故。发起一切菩萨，安乐成熟诸众生故，这句话怎么讲呢？菩萨有两种，一种是凡夫的菩萨，一种是入圣位的菩萨。入圣位的菩萨，他已经有了大悲心，他也有大悲心的行动，广度众生，救护众生。唯独这个凡夫，他也可能做恶事，到地狱里；他也可能会做善事，跑到天上去；他也可能作菩萨，救护一切众生。但是凡夫要想作菩萨，虽然是他自己的欢喜心，但事实上，是观世音菩萨发起他一下，观世音菩萨发起他一下子，教导他发大悲心，他

就是作了菩萨了。所以这个地方，就是发起一切菩萨，安乐成熟诸众生故。

一切众生是没有定性的，近朱者赤，近墨者黑，就是这么回事。观世音菩萨来发起一切凡夫，他可能会作菩萨，发起这一切菩萨，劝导他们，能安乐一切众生，成熟一切众生。安乐一切众生，就是善法，同情他人的苦难，而不要伤害他人，这就是善心。由善心发出来的行为，这种业力就叫做善业，就能令这个人得安乐的果报。若是恶心，伤害他人，令他人苦恼，由恶心发出的行动，就是恶业。恶业能令众生受苦恼的果报，那就不是安乐了。

所以这个安乐一切众生，就等于说劝一切众生改过迁善的意思。成熟诸众生故，怎么讲呢？安乐，在佛法里面说，佛法主要流通在世间上的目的，是劝一切众生转凡成圣的。把凡夫的境界转变一下，成为圣人。佛法在世间的目的是这样。但是，这件事不是那么容易做到，需要有一个前方便。前方便是什么呢？就是安乐。一定要从三恶道里面出来，从地狱、饿鬼、畜生里面出来，到人的世界。到人的世界，就可以名之为安乐了。他的身体，虽然没有天上的人那么好，天上的人，不老、不病，这个身体是比较好。人间的人的身体，有老有病，不是太好。虽然不如诸天，但是他的身体若四大调和的时候，就可以名之为安乐了。这个时候就可以做这件事：转凡成圣。所以先要安乐一切众生。

一切众生得到人的境界以后，不像诸天那么乐，也不像三恶道那么苦。人，有苦，也有乐。苦，没有像三恶道那么厉害，乐也没有诸天那么厉害。人有可能放得下，有可能会发心修行。这个时候，观世音菩萨就来成熟你，劝你修学戒定慧的圣道。这个圣道就有可能会成熟，就能转凡成圣。所以先要安乐一切众生，而后再成熟你的圣道。这个时候转凡成圣以后，就永久地安乐自在了。这个时候，你不但自己解决了问题，你又能够发大悲心，作了菩萨，又能安乐成熟其余的一切众生。

观世音菩萨就是这样大悲愿力的关系，所以现作菩萨，现作菩萨的身份。经上说：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。看经上的意思，你要有解脱的善根，这个时候才能用佛身，现出佛的身相来度化众生。如果你没有解脱，转凡成圣的善根，不能以佛身来度化的。所以只有以菩萨身来度化了。菩萨可以现种种身，也可以做个乞丐，或者是作国王也可以，菩萨也可以作鬼。一切一切的身，菩萨都能示现，示现种种的身，来度化种种众生。所以现作菩萨。

「汝等大众，诸菩萨摩诃萨，梵释龙神，皆应恭敬，莫生轻慢」。这是释迦牟尼佛嘱托一下，说你们大众，诸菩萨摩诃萨。梵释龙神，梵就是梵天王，色界天上，初禅的梵天王。释就欲界天王──释提桓因。龙神，龙是属于畜生，梵释是天，龙是属于畜生世界的一种众生，但是牠也有大福德境界，也有些神通境界，所以称之为龙神。皆应恭敬。你们一切大众，这是总说的。底下别说，一切的菩萨，或者梵天，或者释提桓因，或者是龙神，都应该对观世音菩萨有恭敬心。莫生轻慢。

「一切人天，常须供养」，供养观世音菩萨。「专称名号」，也可以专一的称扬、赞叹，念诵观世音菩萨的名号。这样做有什么好处呢？「得无量福，灭无量罪」。你恭敬他，不要生轻慢心；你能供养他，能念他的名号，你会得到无量无边的福德。这个福字，是什么意思呢？福，当「可爱」讲，是很可爱的事情。就是你念观世音菩萨，恭敬他，你就成就了一种力量，这个力量能得到可爱的果报，所以叫福。(笔录者按：此处录音带缺录一小段)

从事实上看，我们如果对观世音菩萨生恭敬心，能够供养，能够念观世音菩萨，我们无形中，时间就用在恭敬供养观世音菩萨上面。假设你没有这样做，我们凡夫在这个世间做什么？就是虚妄分别，做其它贪瞋痴的烦恼。所以这就等于，你这个时候恭敬供养观世音菩萨，你就是生无量福，灭无量罪了。也可以这样解释。

其次，我们恭敬观世音菩萨，供养观世音菩萨，得无量福，观世音菩萨能在福里面，叫你生长智慧。生长智慧，你就不会做错误的事情，所以也就是灭无量罪了。这也可以这样解释。若说是已经造了很多很多的罪，你念观世音菩萨，恭敬供养观世音菩萨，也是能灭的，不过那有不同的说法了。

「命终往生阿弥陀佛国」，若是我们对观世音菩萨能恭敬，能够供养，能念观世音菩萨的名号，临命终的时候，能往生阿弥陀佛国，还有这种功德，这真是太好了。因为阿弥陀佛是观世音菩萨的老师，观世音菩萨是阿弥陀佛发菩提心的一个因缘。观世音菩萨在凡夫的时候，是在阿弥陀佛那里发菩提心的，所以阿弥陀佛是他的老师，他是阿弥陀佛的学生，是他的弟子。现在观世音菩萨，就在阿弥陀佛那里作补处菩萨。就是阿弥陀佛现在在那里作法王，度化众生。阿弥陀佛入涅槃以后，观世音菩萨就在那里成佛了。所以你念观世音菩萨，恭敬供养观世音菩萨，临命终的时候，观世音菩萨能接引你到阿弥陀佛国去。

佛告阿难：「此观世音菩萨所说神咒，真实不虚。若欲请此菩萨来，咒拙具罗香三七遍烧，菩萨即来」。

「佛告阿难：『此观世音菩萨所说神呪，真实不虚』」。这个地方，是劝我们要相信这个咒的力量。佛告阿难，此观世音菩萨他所说的陀罗尼呪，就是大悲咒。这个咒的力量、作用是真实不虚的，不是虚妄的，是真实的。怎么知道它有真实的作用呢？「若欲请此菩萨来，呪拙具罗香三七遍烧，菩萨即来」。拙具罗香是安息香，安息就是现在的伊朗，伊朗国的香。你若想要请求观世音菩萨来同你见面的话，可以念大悲咒，呪

这个拙具罗香三七二十一遍。把这个香，念大悲呪二十一遍以后，把这个香烧了，这时候，观世音菩萨就来同你见面。我看这件事并不难，念二十一遍大悲呪，不是很难。就可以和观世音菩萨见面。

这个事情，我看不难，你们也可能有这个经验。先把香准备好，然后念咒，念完咒再烧。呪拙具罗香三七遍烧。但是这个安息香，古代的时候，伊朗称为安息国。安息香，容不容易得？我认为用檀香也可以，就是用檀香，呪它二十一遍，念二十一遍大悲咒，然后把它烧了，也是可以。

若有猫儿所著者，取弭哩咤那，烧作灰，和净土泥，捻作猫儿形。于千眼像前，咒镔铁刀子一百八遍。段段割之，亦一百八段。遍遍一咒，一称彼名。即永差不着。

「若有猫儿所著者」，猫儿所著，这句话我不大懂，不知这句话怎么讲？不过前些日子有一位居士，好像这个猫故意撞这个车，撞死了，那等于是牠自杀了。原来他养一只猫，他和这个猫感情也很好，后来他又养一只猫，原来这个猫心情就有点不高兴。主人就不容易招呼这只猫，原来的那只猫就自杀了。

这里我不太明白，我姑妄这么说，如果和这个猫的关系不好，假设这个猫死了来捣乱的话，「取弭哩咤那」，弭哩咤那后面那个小字是说：「死猫儿头骨也」。取死猫的头骨，「烧作灰」，然后用清净的土，混合作成泥。「捻作猫儿形」，然后把它捻成猫儿的形相。这个时候，「于千眼像前」，就是放在观世音菩萨像前。「呪镔铁刀子一百八遍」。镔铁刀子就是镔炼过的钢刀。咒这个刀，念一百八遍的大悲咒，然后用这个刀，「段段割之」，割这个猫儿形，捻作的猫儿形，一段一段的割，也割成「一百八段」。「遍遍一呪」，一百八段，也就是念一百八遍的大悲咒。每念一遍大悲咒，「一称彼名」，就叫一声猫的名字。「即永差不着」，这个猫就不捣乱，牠就走了。

若为蛊毒所害者，取药劫布罗，和拙具罗香，各等分。以井花水一升和，煎取一升。于千眼像前，咒一百八遍服。即差。

「若为蛊毒所害者」，这个蛊毒怎么讲呢？我查字典，字典上是说，用一百种有毒的虫，放在一起。放在一起，这个虫互相吃，最后剩一个虫，这个就叫做蛊。最后剩的虫子，牠这个毒是最厉害，用这个毒去害人，叫做蛊毒。另外一个解释，说是巫师，懂得巫术的这种人，他用邪术来害人，也叫做蛊毒，用蛊毒来害人。

「取药劫布罗」，这个药劫布罗，看后边的小字是龙脑香。取龙脑香，「和拙具罗香」，就是安息香。「各等分」，它的份量是一样。「以井花水」，用井的花水，花水，大概是把它养一养，这个水叫做花水。「一升和」，这个水有一升那么多。把这个香和水合起来，然后放在锅里「煎取一升」。「于千眼像前，呪一百八遍服」，把它饮了。「即差」，这个蛊毒就好了。

我听见一件事，就是现在马来西亚，槟城的极乐寺。这可能是在七七事变以前的事，就是中国福建的出家人在那里住。后来有个泰国的出家人请他们吃饭，泰国的出家人，请中国的出家人吃饭。大概预先就有消息，就是他们预先在食物里下毒。这些中国的出家人预先有消息，其中为首的这位出家人，他楞严咒, 念得很熟，他就预先告诉一起去吃饭的这些出家人，大家吃饭的时候，念楞严咒。念完了，吃完饭了，念楞严咒要五、六分钟念一遍。吃饭吃得慢一点，最少也要三十分钟，楞严呪可能会念多少遍了。吃完饭，大家就走了，没有什么事。所以从这么以后，这个泰国比丘，对中国出家人不敢小看。因为泰国比丘是南传佛教，南传佛教对北传佛教有成见，印象不好，是有点问题。现在用这种事来考验一下，结果是没有什么事，没有什么事，所以泰国比丘，对中国出家人，印象好转了很多。

若为恶蛇蝎所螯者，取干姜末，咒一七遍，着疮中。立即除差。

若为恶蛇，这就是毒蛇，特别毒的蛇，及蝎子，被这个毒所螯。「取干姜」，作成末，然后念大悲「咒一」个「七遍」。呪完了干姜末，然后将干姜末放在被螯的那个地方。「立即除差」，立刻就好了。这个是为毒蛇螯了，念大悲呪很有效。

若为恶怨横相谋害者。取净土，或面，或蜡，捻作本形。于千眼像前，呪镔铁刀一百八遍。一咒一截，一称彼名。烧尽一百八段。彼即欢喜，终身厚重相爱敬。

以下是赞叹大悲心陀罗尼的作用，能够解决种种问题。「若为恶怨相谋害者」，若是有一个人，为恶人相谋害。或者是有仇恨的人，不讲道理，有种种的阴谋来伤害他。这样的人，我们佛教徒怎么样来对付这个问题呢？《大悲心陀罗尼经》这里有个办法。「取净土」，就是取清净的土，「或」者是「面」，「或」者是「蜡」。用这样的东西，「捻作本形」，把它塑成那个恶人的形像。「于千眼像前」，在千手千眼观世音菩萨像的前面。「呪镔铁刀一百八遍」，就是诵一百八遍大悲陀罗咒，来呪这个钢铁的刀。「一呪一截」，呪一遍，就用这个刀，来割截那个捻作本形的形像，就是截一段。一截「一称彼名」，截一次的时候，就称呼那个恶怨横相谋害的人的名字。这样子是一百八遍，那么就是「一百八段」，一段一段的，一百八段。一百八段以后做什么呢？就用火「烧」，把这一百八段用火烧，烧「尽」了这一百八段的时候。「彼即欢喜」，那个恶怨横相谋害的

人，他就不谋害了，转恶为善，转仇恨，变成欢喜了。「终身厚重相爱敬」，就是这一生，一直到老死，都是和你很好，同你很厚而不薄，厚厚的和你相处；特别尊重你，爱敬你，不会有伤害的事情，也不会有伤害的心情。用大悲咒，用这个办法解除恶怨横相谋害的事情。

若有患眼睛坏者。若青盲眼暗者，若白晕赤膜无光明者。取诃梨勒果，庵摩勒果，鞞酰勒果，三种各一颗，捣破细研。当研时，惟须护净。莫使新产妇人及猪狗见。口中念佛。以白蜜若人乳汁和，封眼中着。其人乳，要须男孩子母乳。女母乳不成。其药和竟，还须千眼像前咒一百八遍。着眼中满七日。在深室慎风，眼睛还生。青盲白晕者，光奇盛也。

「若有患眼睛坏者」，假设有的人，眼睛坏了。这一件事可是很苦恼。「若青盲眼暗者」，若是他的眼病，是青盲；眼暗，就是没有光明。「若白晕」，或者不是青盲，而是白晕。或者是「赤膜」，「无光明者」，也是暗，看不见东西了。就是眼睛里边有毛病了。怎么办呢？「取诃梨勒果」，「庵摩勒果」「鞞酰勒果」。「三种各一颗」，取这三种果，各一颗。取这三种果各一颗后怎么办呢？「捣破细研」，把它捣碎了，研成细末。「当研时，惟须护净」，这三个果，你在研碎的时候，把它磨成细细的时候，须要护净，要保护清净。

护净这句话，是我们出家人，戒律上的话。在戒律上是什么意思呢？譬如说大众僧吃的米，放在袋子里，你不可以轻易地用手在袋子里面一抓，不可以这样子，不应该这样做。如果你一抓，你这个手去触，一摸，就是不净了。或者你这个手触摸到不净物，然后你用这个手去触摸大众僧的食器，大众僧用的钵，或者是碗、盘子，你用手去摸，这就是不净，就没能保护清净。所以大众僧的食品，如果要用的时候，尽量用一个具去盛，你不要用手伸进去，不应该这样做。

以前我不大明白，就是徒弟为师父作事，譬如为师父盛饭、盛菜，我们出家人的戒律上，还告诉你这个菜要捧起来过眉。我就不懂是什么意思？后来我明白这个道理。捧得高一点，是有道理的。这就是这么一说，不再说理由。还有一样事，就是徒弟要理发的时候，要告诉师父一声。我最初也不懂，后来，也就是年纪大了，我是笨人，后来就明白，喔，这件事也有道理。

说这个护净也是，这是大众僧的食品，你不可以随便用手去触，一触摸就是不净。佛另外不说理由，要护净。另外你用不净的东西，放在净的里边，也不好，你不要加在里边。是说到你这个手触摸到不净物，然后去触摸大众僧的用具、食品，这就是破坏了这个护净。就不说你触什么不净物，你不要用手触。所以要护净，要保护清净。

这里说护净，就是底下的事情。「莫使新产妇人及猪狗见」，你将这三个果，把它研成细粉的时候，不要使令新产的妇人，或者是猪，或者是狗看见。这就叫护净。「口中念佛」，你在研末的时候，你口中要念佛。研成细粉以后，「以白蜜若人乳汁和」，用白蜜，或者是用人的乳汁，合起来。合起来以后，「封眼中着」，就是用医生照顾病人的办法，把它放在眼里边，封起来。

「其人乳要须男孩子母乳，女母乳不成」，要男孩子。「其药和竟」，那个药用白蜜或者人乳，把它调和，喝完了。「还须千眼像前呪一百八遍」，你还要念一百八遍的大悲呪。念完呪的时候，封眼中着。「着眼中」要「满七日」，还要过七天。这七天的时候，你这个人，要「在深室」里边住。「慎风」，你谨慎一点，不要被风吹了。「眼睛还生」，你这个眼睛就会再生出来了。不管你是「青盲」，或者是「白晕」。这个好了以后，「光奇盛也」，你这个眼睛是很盛的，有威光，这眼睛就好了。

若患疟病著者。取虎豹豺狼皮，咒三七遍，披着身上。即差。狮子皮最上。若被蛇螯，取被螯人结聍，咒三七遍，着疮中。即差。若患恶疟入心，闷绝欲死者。取桃胶一颗，大小亦如桃颗。清水一升和，煎取半升。咒七遍，顿服尽。即差。其药莫使妇人煎。

「若患疟病著者，取虎豹豺狼皮，呪三七遍」。若是一个人患了疟病，你要取虎的皮，或者是豹，或者是豺狼的皮。念大悲咒三七二十一遍。「披着身上」，然后把这个皮，披在身上，「即差」，你这个疟病就好了。其中「狮子皮最上」，狮子皮最好。

「若被蛇螯」若是一个人被蛇螯了，被毒毒了。「取被螯人」的「结聍」，「呪三七」二十一「遍」，念二十一遍大悲呪。「着疮中」，把这个结聍放在蛇螯的疮里边。「即差」，就好了。结聍是什么东西呢？耳中垢也，就人的耳朶里边那个垢。

「若患恶疟入心，闷絶欲死者」。如果一个人患了这种病，恶疟入心。疟病，第一次患这个疟病，还比较轻，你若再患第二次，就不得了，就是愈来愈重。这里说恶疟入心，这是很厉害的疟病。病到什么程度呢？闷絶欲死者，几乎要死了。这样的病怎么办呢？「取桃胶一颗」，就是一丸。桃胶是什么东西呢？就是桃树在夏天的时候，流出来那个汁，叫桃胶。桃胶一颗有多大呢？「大小亦如桃颗」，就是桃里面的核那么大，就可以了。

「清水一升」，清水有升那么多，和桃胶合起来。「煎取半升」，「呪七遍」，念大悲呪七遍。「顿服尽」，一口气连续地把它喝完了。「即差」，病就好了。但是底下又有护净的意思。「其药莫使妇人煎」，不要让女人去煎这个药。

若患传尸鬼气，伏尸连病者。取拙具罗香，咒三七遍，烧熏鼻孔中。又取七丸如兔粪，咒三七遍吞，即差。慎酒肉五辛及恶骂。若取摩那屎罗，和白芥子印成盐。咒三七遍，于病儿床下烧。其作病儿，即摩掣迸走，不敢住也。

「若患传尸鬼气，伏尸连病者」。传尸是病的名字，是什么病呢？就是我们中国这个汉医，把肺结核的病，就是痨病，叫做传尸病。这个地方说鬼气，这个意思就是你的四大不调，这个肺坏了，但是其中也有鬼气，就是也有鬼在里边捣乱。传尸病又名为伏尸连病，又叫这个名字。这两个名字，其实就是一个病。也叫做骨蒸，也叫这种名字。

有这种肺病，这时候怎么辨呢？「取拙具罗香」，拙具罗，前面讲过，是安息香。取这个拙具罗香，「咒三七遍」，三个七遍，就是二十一遍大悲咒。呪完了，「烧熏鼻孔中」，就是把这个香烧了，从鼻孔上熏，鼻是通肺的，所以这样做。「又取七丸如兔粪，呪三七遍吞」。又取七丸，拿七粒。如兔粪，如果说没有这个「如」，又取七丸兔粪，这样也好懂一点。。如兔粪是什么呢？我不大明白，也许是拙具罗香，七丸，每一丸像兔粪那么大，或者这么讲。呪三七遍吞，就是念大悲呪三七二十一遍，然后吞到肚子里。「即差」，你个传尸鬼气，伏尸连病就好了。

「慎酒肉五辛及恶骂」，但是你用这个方法来治这个肺病，你不要喝酒，也不要吃肉，也不要吃五辛，及恶骂，不要与人吵架。

「若取摩那屎罗」，这个「若」，当或者讲。前面是一个方法，这底下又一个方法。「摩那屎罗」后边有一个批注，就是雄黄。「和白芥子」，白的芥子和摩那屎罗合起来。「印成盐」，这个印成盐，我们现在这个本子，只是那个小字，就是「摩那屎罗，雄黄也」，但是另一个本子也就多一点，他说：「摩那屎罗者」，还有个「者」字。底下还有几个字，「白者，净也」，这个白，或者指如白芥子的白吧。白者，净也。白就是清净的意思。底下又说：「印成盐，美是也」。这个印成盐怎么讲呢？印成就是盐美，这个盐很好，或者是这样的意思。下边还有这样的字，还有这个「印成盐」的字。看下文说的这个「印成盐」，我们现在日常用的盐，是很碎很碎的。看下边说的印成盐，说是一粒一粒的，或者一块一块的。这样讲，就是特别制过的盐，特别好，所以叫印成盐。

这样说，取摩那屎罗，同白芥子合起来，也同盐合起来。但是没有说数量。「呪三七遍」，还是念大悲呪三七二十一遍。「于病儿床下烧」，别的本子上，这个「儿」是个「者」，「于病者床下烧」，就是在有肺病者，在他的床下烧。「其作病儿」。在别的本子，这个「儿」是「鬼」，「其作病鬼」。就是把他这个人的肺搞坏了的这个鬼。「即摩掣迸走」。另外的本子是怎么讲呢？「其作病鬼身」，作病鬼的身体。「即皮裂也」，那个鬼，

就是身体皮开了。「鬼逆走不敢住也」，鬼逆走这句话，这个逆走怎么讲？逆走，或者是倒着退下去，叫逆走。或者背着走，叫逆走。总而言之，是走了，就是跑了。不敢住也，他就不敢留在这里捣乱了，病就好了。

若患耳聋者，咒胡麻油着耳中。即差。若患一边偏风，耳鼻不通，手脚不随者。取胡麻油，煎青木香。咒三七遍，摩拭身上。永得除差。又方取纯牛酥，咒三七遍摩。亦差。

「若患耳聋者，呪胡麻油着耳中。即差」。若是这个人耳朶聋了，不能听声音，那怎么办呢？就是咒胡麻油。这个麻油，你用大悲呪来呪。咒完了，然后放进耳朶里面，这个病就好了，耳朶就可以听见了。胡麻油是很现成的，谁若有这病，你不妨试试。

「若患一边偏风，耳鼻不通」。若是一个人中风了，身体的一面不通了。耳鼻不通，耳朶也不灵光了，鼻子也不灵光，手脚也不灵光了。「取胡麻油」，用胡麻油，「煎青木香」，「呪三七遍」，还是呪大悲咒三七二十一遍。「摩拭身上」，就用这个油摩拭在他的身上。「永得除差」，病就好了。

「又方取纯牛酥」，又有一个方，就是取纯油的酥。就是用牛乳，在锅里面烧。凝在表面上的那一层，叫做酥。用这酥，「呪三七遍摩」，咒三七二十一遍，然后摩拭，「亦差」，病就好了。

若患难产者，取胡麻油，咒三七遍。摩产妇脐中，及玉门中，即易生。若妇人怀妊，子死腹中，取阿波木利伽草一大两。清水二升和，煎取一升。咒三七遍服。即出。一无苦痛。胎衣不出者，亦服此药。即差。若卒患心痛，不可忍者，名遁尸疰。取君柱鲁香，乳头成者一颗。咒三七遍，口中嚼咽，不限多少，令变吐。即差。慎五辛酒肉。若被火烧疮。取热瞿摩夷，咒三七遍，涂疮上。即差。

「若患难产者」，若是儿生的时候很难，「取胡麻油，呪三七」二十一「遍」，「摩产妇」的「脐中」，肚子那个脐。「及玉门中」，玉门这个「玉」就是右，右门中，「即易生」。「若妇人怀妊」，怀妊就是怀孕。怀孕，「子死腹中」，孩子死在腹中。怎么办呢？「取阿波木利伽草一大两」，阿波木利伽草下面的小字，就是牛膝草也。取这个草一大两，「清水二升和」，「煎取一升。咒三七遍服」，「即出」，死在胎中的孩子就出来了。「一无苦痛」。「胎衣不出者，亦服此药」，「即差」，就好了。

「若卒患心痛，不可忍者」。若是一个人忽然间，他心痛，不可忍受。「名遁尸疰」，心痛，忽然间痛，就是这个病原来就是有，以前就有这种病，但是这个病隐藏在那里，所以叫做遁尸疰。疰就是住在那里的意思。房檐滴水，是一滴一滴的，那叫做疰。这个疰字，有个注入的意思，有个久住的意思。这两个意思表示这个病是逐渐形成的，形成了很久了，在你身体里面已经很久了，但是自己还不知道。忽然间一发作的时候，就不可忍，这叫做遁尸疰。

「取君柱鲁香」，这个君柱鲁香是什么呢？熏陆香也。熏陆香在辞典上讲，是一棵大树，好像一棵松树似的。它也是在夏天时流出汁，也就是所谓树胶。也有的地方说，这就是乳香。也有说不是，熏陆香和乳香是两种东西；也有说就是一种。取这样的香，「乳头成者一颗」，乳头成者，这句话不太明白。或者是乳头那么大的一颗，这样的意思。「呪三七」二十一「遍」。「口中嚼咽」，把这个香呪完了以后，在嘴里面嚼，然后咽下去。「不限多少」，「令变吐」，然后再吐出来。「即差」，这个病就好了。「慎五辛酒肉」，也还是一样，不要吃酒肉，不要吃五辛。「若被火烧疮」，若被火烧了。「取热瞿摩夷」，热睢摩夷是什么东西呢？乌牛屎也，就是黑牛屎，取这个东西。「呪三七遍」，「涂」在「疮上」。「即差」，就好了。

若患蛔虫齩心。取骨鲁木遮半升，咒三七遍服。即差。重者一升。虫如綟索出来。若患疔疮者，取凌霄叶，捣取汁。咒三七遍，沥着疮上。即拔根出，立差。若患蝇螫眼中，骨鲁怛佉滤取汁。咒三七遍，夜卧着眼中。即差。若患腹中痛，和井花水和印成盐。三七颗，咒三七遍。服半升。即差。若患赤眼者，及眼中有努肉，及有翳者。取奢奢弥叶，捣虑取汁。咒三七遍，浸青钱一宿。更咒七遍，着眼中。即差。若患畏夜不安，恐怖出入惊怕者。取白线作索，咒三七遍，作二十一结，系项。恐怖即除。非但除怖，亦得灭罪。若家内横起灾难者。取石榴枝，寸截一千八段。两头涂酥酪蜜，一咒一烧，尽千八遍。一切灾难，悉皆除灭。要在佛前作之。若取白菖蒲，咒三七遍，系着右臂上。一切斗处，论义处，皆得胜他。

「若患虫齩心」，身体有蛔虫，牠来咬心，使令人很苦恼。「取骨鲁木遮半升」，骨鲁木遮，白马尿也。取白马尿半升。「呪三七遍服，即差。重者一升」，这时候，「虫如綟索出来」，肚子里那个蛔虫，就像索。綟是草的名字，是昌艾色，大概是灰白色吧，就好像索似的，就排泄出来了。

「若患疔疮者」，「取凌霄叶」，凌霄是花的名字，取这个花的叶，「捣取汁，呪三七遍」，「沥着疮上」，用这个汁，一滴一滴的滴在这个疔疮上。这样子，「即拔根出」，这个疔疮连根都拔出来了。「立差」，立刻就好了。

「若患蝇螫眼中」，这个蝇在人的眼睛中，有了事情。「骨鲁怛佉滤取汁」，这个骨鲁怛佉是什么东西呢？新驴屎也。取新驴屎的汁，「咒三七遍」，「夜卧着眼中」，「即差」，就好了。

「或患腹中痛」，肚子痛得厉害，「和井花水」，这个井花水，我们讲过。「和印成盐三七颗」，这个地方说出个数量，就是印成盐三十七粒。「呪三七」二十一「遍」，「服半升」，「即差」，就好了。

「若患赤眼者」，这个眼睛红，「及眼中有努肉」，又长出来肉。「及有翳者」，「取奢奢弥叶」，奢奢叶是什么呢？枸杞叶也。「捣滤取汁」，取这个叶的汁，「呪三七」二十一「遍」。「浸青钱一宿」，在这个汁里面，再放青钱一宿，浸在里边。「更咒七遍」，「着眼中」，「即差」，就好了。

「若患畏夜不安，恐怖出入惊怕者」，有的人夜间害怕，心里面不安，若是一出一入，心里面也害怕的话，「取白线作索」，把这个白线编成索的样子。「咒三七遍，作二十一」个「结」。你念一遍大悲呪，就把这个索做一个结，一共念二十一遍，就做二十一个结。「系项」，然后把它系在脖子上面。「恐怖即除」。「非但除怖，亦得灭罪」，就好了。

「若家内横起灾难者」，家里边，忽然间发生了很多灾难的事情，没有来由的，就是出了很多的灾难。「取石榴枝，寸截一千八段」，「两头涂酥酪蜜」。石榴枝，一寸一寸地截成一千八段，这一段的两头，涂上酥酪，涂上蜜。「一呪一烧」，念一遍大悲咒，就烧一下。然后「尽千八遍」，要念一千八遍。一千八段，就是念一千八遍。「一切灾难，悉皆除灭，要在佛前作之」。

「若取白菖蒲，呪三七遍，系着右臂上」。「一切斗处」，战斗的地方，「论议处」，辩论道理的地方，你就「皆得胜他」，你就能战胜了。

若取奢奢弥叶，技柯寸截。两头涂真牛酥、白蜜牛酥。一咒一烧，尽一千八段。日别三时，时别一千八遍。满七日，咒师自悟通智也。

前后这一大段文，是说各式各样大悲陀罗尼咒的作用。「若取奢奢弥叶枝柯寸截」，假设你能取到奢奢弥叶的枝柯。这个奢奢弥是什么东西呢？就是枸杞。取枸杞的叶，取枸杞的枝，枝柯就是枝，这个树的枝。拿到它的叶，拿到它的枝，然后一寸一寸的，把它截断。「两头」，截断了的这个一寸一寸的奢奢弥的两头，「涂」上「真牛酥」。说真牛酥，就是还假的。这是要真的。「白蜜牛酥」，我看藏经本，这个白蜜牛酥，这个「酥」是个「酪」，「白蜜牛酪」。这个酪和酥有什么不同呢？酪就是乳浆，当然也是经过制炼的。酥，就是奶酪在锅里面煎的时候，表面上的那一层皮，凝的那一层皮，那就叫做酥。酥和酪是不一样的。

用这个酥酪、白蜜，涂在这个奢奢弥一截截的两头。然后念一遍大悲咒，用火烧一下，「一呪一烧」。这样子，「尽一千八段」，这么多。「日别三时」，日别三时这个地方，我不是太明白。或者是前面这个一千八段，这样子念呪，经过火烧一下，以外，还日别三时，每一天分别有三时，三个时间。「时别一千八遍」，这个三时，当然这个时，究竟多长，也没有细说。但是一天，除了睡觉、杂事，念一千八遍大悲咒，我们不是太容易，也许是特别利根的人可以。

日别三时，如果是三八二十四小时，八小时念一千八遍，或者是这么讲。八小时念一千八遍，当然有的人也可以做得到。但是另外一个本子是「时别一百遍」，不是「一千八遍」，说是「一百遍」。若是一百遍，那就比较容易。这里说是「日别三时」，这个「时」，如果说一小时算时，那应该是短了。这里面可能是长一点。昼夜是二十四小时，分成三时，一时就是八小时。也可能是这样的意思。

「满七日」，七天不睡觉，也有可能。「呪师自悟通智也」，念咒的这个人，他自然地就会得到五种神通的智慧。念大悲咒，用枸杞的叶和枝，这样作法，作了七天，能够得神通。

若欲降伏大力鬼神者。取阿唎瑟迦柴，咒七七遍，火中烧。还须涂酥酪蜜。须要于大悲心像前作之。若取胡嚧遮那一大两，着琉璃瓶中。置大悲心像前，咒一百八遍，涂身点额。一切天龙鬼神，人及非人，皆悉欢喜也。若有身被枷鏁者。取白鸽粪，咒一百八遍，涂于手上。用摩枷鏁，枷鏁自脱也。若有夫妇不和，状如水火者。取鸳鸯尾，于大悲心像前，咒一千八遍带。彼即终身欢喜相爱敬。

「若欲降伏大力鬼神者」，不是一般的小鬼，是特别有力量的鬼神。你想要降伏他的话，怎么办呢？「取阿唎瑟迦柴，呪七七遍」。这个阿唎瑟迦柴是什么呢？看小字是「木患子也」。木患就是我们拿的念珠，那个菩提子。取这个，咒七个七遍，呪七七四十九遍。「火中烧」，用火烧一下。「还须涂酥、酪、蜜」。「须要于大悲心像前作之」，这件事要在大悲观世音菩萨像的前面做这件事，那么就会成功，就能降伏这个大力鬼神。

「若取胡嚧遮那一大两」，这个胡嚧遮那是什么？是牛黄。取这个牛黄一大两，「着琉璃瓶中」，放在琉璃瓶子里边。琉璃瓶就放在大悲心观世音菩萨像的前面。「呪一百八遍」，然后念大悲心陀罗尼一百八遍，「涂身点额」，然后用这个牛黄涂你的身体，点在你的额头上。「一切天龙鬼神」，天、龙、鬼神，都是非人。「人及非人，皆悉欢喜也」。

「若有身被枷鏁者」，若是一个人，犯了国法；或者没有犯法，被冤枉了，被关在牢狱里面，有枷锁锁你的身体。枷就是木头作的刑具。枷锁锁你的身体，你不自由了，怎么办呢？「取白鸽」的「粪」，念大悲「咒一百八遍」，把白鸽的粪，「涂」在你的「手上」。「用摩枷鏁」，这个手去摸这个枷锁，枷锁自然就解脱了。

「若有夫妇不和，状如水火者」。夫妇本来是和的，不然不应该成为夫妇的。但是什么事情都是无常，事情有变化了，情形像水火不兼容，冲突得很厉害。「取鸳鸯」的「尾」，这是死了的鸳鸯的尾。「于大悲心像前，呪一千八遍带」，就是念大悲咒一千零八遍，然后把这个鸳鸯尾，戴在你的身上。「彼即终身欢喜相爱敬」。其实夫妇不和也是很普遍，佛法是很高深，理想也是很高尚。但是佛菩萨慈悲，对于我们这个苦恼人，日常的这些事情也照顾到，用这样的方法，能解决这个问题。

若有被虫食田苗，及五果子者。取净灰净沙，或净水，咒三七遍，散田苗四边。虫即退散也。果树兼咒水，洒着树上。虫不敢食果也。

「若有被虫食田苗，及五果子者」。农夫种的田，田已经有了苗，但是被虫子吃了，这件事倒是很严重。及五果子，就是五种果的子。我没有去查，五种果是那五种。「取净灰净沙」，取清净的灰、清净的沙；「或净水」，或者清净的水。「呪三七遍」，然后念大悲呪，念三七二十一遍。但是藏经本子说是：「一千八遍」，那就多了，不是二十一遍。然后把这个净灰、净沙，或净水，「散田苗四边」，散在田苗的四边。「虫即退散也」，就不敢吃了。

「果树兼呪水，洒着树上，虫不敢食果也」。若是种的果树，兼呪水，这个兼字，我不知道在这里怎么讲？就是念大悲咒水，洒在树上，虫就不敢吃果了。这个地方在藏经本上，是：果树兼咒水，是一百八遍，乃至一千八遍，洒着树上，虫不敢食果也。

佛告阿难：「若为富饶种种珍宝资具者，当于如意珠手」。

以下是解释观世音菩萨怎么叫做千手千眼，看以下的文，是列出来四十只手，这四十只手，也就是四十个法门。千手就是一千个法门。「佛告阿难：『若为富饶种种珍宝资具者，当于如意珠手』」。本师释迦牟尼佛告诉阿难尊者说：「假设一个人，他希望得到富饶，得到财富。他希望发财，得到种种的珍宝，种种的资具。资具，像我们居住的房子，这也是资具，就是生活所需的这些其，像汽车也算是资具。你想要求得富饶种种珍宝资具，怎么办呢？「当于如意珠手」，你应该修习如意珠手的法门。如意珠手，见于一百三十八页画出来的就是如意珠手。这上面也是说：「经曰：『若为富饶种种珍宝资具者，当于如意珠手』」，这个地方还有一个呪：「唵，嚩日啰，嚩哆啰，吽泮咤」，念这个咒。

这个意思是说，要修这个法门，你要按照如意珠手这个形相作出来，你用木，或者是用什么，作出来这个如意珠手的形相。放在本尊的前面，就是放在观世音菩萨像的前面。应该供一尊千手观音像，然后把如意珠手作的这个形，放在观世菩萨像的前面。然后你就念，当然要有斋戒的基础，要受三皈五戒，也要有斋，这个斋就是过午不食。要澡浴清净，你常常的要洗澡。经上说那种情形，你到厕所去，你就要洗澡，衣服都要换。去厕所，就是你专预备一套到厕所的衣服。你到念咒的地方要结坛，那是另一套衣服。要这样子。你或者是规定七天，念这个咒，或者三七二十一天。以能满愿为限，成功了，当然你就是发财了。

经上说得很明白，想要发财，可以这样办法。我以前是读过这个《大悲心陀罗尼经》，但是不是很有印象，现在因为要讲，所以注意读一读的情形说。这里很明白的告诉我们发财的方法，可以这样做。按现在的情形说，请一尊千手观音像，也不是难事。造如意珠手的一个形相，也不是难事。就是可以这样念咒、持斋。可以这样做。

若为种种不安，求安稳者，当于羂索手。若为腹中诸病者，当于宝钵手。若为降伏一切魍魉鬼神者，当于宝剑手。

「若为种种不安，求安稳者」，那就是个人的情况，你心里面有些不安的事情，心里面有压力，或者有什么困难，希求能够把这些问题解决，或者心能够平安。有什么办法呢？「当于羂索手」，羂索是什么呢？我前面讲过，就是猎师去捉禽兽的一个具。在本书的一百三十九页画出来，羂索手就是一个带子，手里面拿一个带子，用这个带子去捉东西。这个也是和前面的意思一样，也要造出一个模型，放在观世音菩萨像前面，然后你要受持斋戒，澡浴清净，也要结界，然后诵咒。或者一七，或者三七，或者多少天就成功了。

「若为腹中诸病者，当于宝钵手」。若为腹中诸病者，肚子里面，胃肠里面有很多的病，医生治不好，你就要求观世音菩萨，念大悲咒。当于宝钵手，看一百四十页，宝钵手是那样子。也像前面一样，作一个模型，放在观世音菩萨像前面，你念咒。

「若为降伏一切魍魉鬼神者，当于宝剑手」。若欲降伏一魍魉鬼神者，这个山精、海怪，这些邪恶的鬼神，他们也是做一些捣乱的事情。你想降伏他也，也不是那么容易。这里面说是宝剑手，看一百四十一页，宝剑手是那样子。也和前面意思一样，作一个模型，放在观世音菩萨像前面，然后持戒，结界，念呪。

若为降伏一切天魔神者，当于跋折罗手。若为摧伏一切怨敌者，当于金刚杵手。若为一切处怖畏不安者，当于施无畏手。若为眼闇无光明者，当于日精摩尼手。若为热毒病求清凉者，当于月精摩尼手。

「若为降伏一切天魔神者，当于跋折罗手」。前面的魍魉鬼神和天魔神，比较起来还是小的。天魔神，境界是大了一点。若要降伏他，得要用跋折罗手，跋折罗就是金刚。金刚手，画于一百四十二页。

「若为摧伏一切怨敌者，当于金刚杵手」。若为摧伏一切怨敌，前面讲过有怨敌是怎样的办法，但是这里又说出来一个法门。有怨的敌人，因为有怨，就找你的麻烦，他要报复。你若想摧伏他，怎么办呢？当于金刚杵手，用这个办法就可以解决这个问题。此金刚杵手，见于一百四十三页。

「若为一切处怖畏不安者，当于施无畏手」。施无畏手，见于一百四十四页。若在一切处都有恐怖，心里不安，可以修施无畏手的法门。

「若为眼闇无光明者」，若为眼闇，没有光明，失掉了光明，眼不能见了。「当于日精摩尼手」，日精摩尼手见于一百四十五页。

「若为热毒病求清凉者，当于月精摩尼手」。月精摩尼手见于一百四十六页。热毒的病，就是身体里边热的厉害，希望能够解除这个热毒的病，身体感觉清凉，要修月精摩尼手的法门。

若为荣官益职者，当于宝弓手。若为诸善朋友早相逢者，当于宝箭手。若为身上种种病者，当于杨枝手。若为除身上恶障难者，当于白拂手。若为一切善和眷属者，当于胡瓶手。若为辟除一切虎狼豺豹诸恶兽者，当于旁牌手。若为一切时处好离官难者，当于斧钺手。

「若为荣官益职者，当于宝弓手」。官是一种荣耀的事情，这里面就是升官。你希望作官，希望官能高升。益职就是你的权力大，管的事情多。当于宝弓手，修宝弓手的法门。见于一百四十七页，修宝弓手的法门就可以了。

「若为诸善朋友早相逢者，当于宝箭手」。自己和好朋友不在一起，希望能够聚会，能早一天大家能够会合在一起，就要修宝剑手的法门，见一百四十八页。

「若为身上种种病者，当于杨枝手」。你的身上有很多病，医生看不好，你当修杨枝手的法门。「若为除身上恶障难者，当于白拂手」。若是自己的身上有很多的恶障，有很多的难，有各式各样的情形，你应当学习、修行白拂手的法门，见一百五十页。

「若为一切善和眷属者，当于胡瓶手」。若为一切，这个「为」也等于是希求的意思。若是你希求你的眷属与你都好，与你和，与你好，大家不是怨家，不是恶的，不冲突。你就修胡瓶手的法门，见一百五十一页。

「若为避除一切虎狼豺豹诸恶兽者，当于旁牌手」。若为避除，避除也就是破除，也等于是避免。避免遇见虎、豺、狼、豹等恶兽的危险。当于旁牌手，旁牌手见于一百五十二页，修这个法门就可以好了。

「若为一切时处好离官难者，当于斧钺手」，见于一百五十三页的斧钺手。一切时处好离官难者，平常的老百姓，有的时候，人与人之间不和。我看作官的人也是一样，他们官和官，有的时候也有冲突，也有很多的苦恼。这个人，如果他是佛教徒，他也相信观世音菩萨的话，他可以修斧钺手的法门，这个问题就解决了。

若为男女仆使者，当于玉环手。若为种种功德者，当于白莲华手。若为欲得往生十方净土者，当于青莲华手。若为大智慧者，当于宝镜手。若为面见十方一切诸佛者，当于紫莲华手。若为地中伏藏者，当于宝箧手。

「若为男女仆使者，当于玉环手」。若为这个「为」也就是求，他想要有男女的工人，为他做事，很困难，很不容易找到，你就修玉环手的法门，见于一百五十四页。「若为种种功德者，当于白莲华手」。若是一个人，想要成就各式各样的功德；或者自己的福德智慧不足，想要修行种种功德；或者是为利益众生，发了菩提心，要成就众生。我本身的功德不够，我要成就种种功德。当于白莲华手，要修这个法门，见于一百五十五页。

「若为欲得往生十方净土者，当于青莲华手」。你若不高兴在这个地方住，愿意到十方的佛世界。十方的佛世界，是清净、安乐的地方，是容易修行的地方，应该怎么办才能去呢？当于青莲华手，见一百五十六页，要修这个法门。

「若为大智慧者，当于宝镜手」。若是一个人希望成就大智慧，感觉到自己没有智慧，希望我能够成就大智慧，就应该修宝镜手的法门。这是很重要，我们人，多数是一般的智慧，大智慧不容易，有大智慧的人，不是很多，所以这个法门倒是很需要。

「若为面见十方一切诸佛者，当于紫莲华手」。我们是肉眼，有天眼的人，稍见得广一点。但是凡夫的天眼还不是太广大，若我们不仅希望看见佛菩萨的像，还希望能够真实地看见了十方一切佛的话，当于紫莲华手，应该修这个法门，这个也是不可思议。

若为地中伏藏者，当于宝箧手」。这就是大地里边有很多宝藏，有很多，但是我们不知道，所以没有办法取得。你若想要求得地中的宝藏，当于宝箧手，你修这个法门就可以成功。

若为仙道者，当于五色云手。若为生梵天者，当于军持手。若为往生诸天宫者，当于红莲华手。若为辟除他方逆贼者，当于宝戟手。若为召呼一切诸天善神者，当于宝螺手。若为使令一切鬼神者，当于髑髅杖手。若为十方诸佛速来授手者，当于数珠手。

「若为仙道者，当于五色云手」。仙道是什么呢？就是修四禅八定以后，再修五种神通，这个时候就是属于仙道。若加上般若波罗蜜，那就成佛道。现在说是，若想成就仙道，怎么办呢？当于五色云手，修五色云手的法门，见一百六十页。由这个五色云手，你就可以成就四禅八定，能得五种神通。

「若为生梵天者，当于军持手」。若是你不愿意在欲界里生活，想要到色界天梵天，怎么办呢？当于军持手，你就修军持手的法门，见一百六十一页。军持翻到中国话就是瓶子。

「若为往生诸天宫者，当于红莲华手」。前面说生梵天，是色界天。这个诸天宫可能是欲界天。你应该修红莲华手的法门。

「若为避除他方逆贼者，当于宝戟手」。这一共是四十手，前面已经讲过二十五手，现在是第二十六。若为避除他方逆贼，这可能是说政府的高官，或者是司令官。在他方有造反的人，或者是有贼。为了荡平他，观世音菩萨也为这件事说了一个法门。是什么呢？当于宝戟手，正适合修行宝戟手的法门。这个宝戟手，是在一百六十三页。我们昨天讲的，比较具体一点，就是要供观世音菩萨像，也要供阿弥陀佛像，然后弄一个宝戟手的型，供在观世音菩萨像前，然后诵咒。或者是七天，或者是三七二十一天，或者是多少天，就会成功。若是为了扫荡他方的逆贼，应该修宝戟手的法门。

「若为召呼一切诸天善神者，当于宝螺手」。宝螺手见于一百六十四页。若为召呼一切诸天善神，这就是本身有什么恐怖的事情，需要召请诸天善神来守护、保护你的安全。这样子，应该修那一个法门呢？当于宝螺手，见一百六十四页。也是作一个图形，供在观世音菩萨像前，然后就诵咒，就有效。召呼一切诸天善神，我以前听人说一件事，我们不要说他的名字。就是他举办禅七的时候，他恐怕会有事情，他就特别请一个神来保护这个禅七的安全，密宗都有这种事情，《大悲心陀罗尼经》也说到这个法门。

「若为使令一切鬼神者，当于髑髅杖手」。若是你想要使令鬼神为你办事。当然是人所不能办的事，鬼神能办。你命令鬼神给你办这件事，鬼神怎么会听你召呼呢？当于髑髅杖手，你修这个法门，鬼神就听你的命令，他就会给你办一些别人办不到的事情。这个事情，观世音菩萨、释迦牟尼佛，为一切的佛教徒宣说这样的法门，佛教徒可以这样学习。不过，按前面的文说出来的情形，都是应该有斋戒，要有斋，就是过午不食；而还要能持戒，持五戒，或者持八戒，或者持菩萨戒。这样不管做什么事情，都是于人有利益，不会有害于人的事情。尤其是不妄语戒，若是有一点不真实，那还

是有问题。

「若为十方诸佛速来授手者，当于数珠手」。假设一个人，他希望十方诸佛速来授手者。「授手」在不空三藏翻译的《大悲心陀罗尼经》，还有其它同一性质的经论上，说诸佛授手的意思，是使令你不恐怖，是这样的意思。但是在《十六观经》上也有授手这句话，那是接引你到佛世界去的意思。现在这个地方，我看，令无恐怖的意思是含摄在内。可能是一个人，他不愿意继续住在这个世界，对于这个世界的厌离心特别强，他想要现在就离开这里。这时候他就希望速来授手，希望十方诸佛赶快来接引我到佛世界。应该这样解释比较好。说是这个众生，他希望十方诸佛能够尽快地来接引我到佛世界，如果你欢喜这样，当于数珠手，见于一百六十六页，修这个法门。修这个法门就可以成功，可以满愿。

若为成就一切上妙梵音声者，当于宝铎手。若为口业辞辩巧妙者，当于宝印手。若为善神龙王常来拥护者，当于俱尸铁钩手。若为慈悲覆护一切众生者，当于锡杖手。若为一切众生常相恭敬爱念者，当于合掌手。若为生生之处不离诸佛边者，当于化佛手。若为生生世世常在佛宫殿中，不处胎藏中受身者，当于化宫殿手。

「若为成就一切上妙梵音声者，当于宝铎手」。若是一个人，他希望成就上妙的梵音声。就是这个人感觉自己的喉咙发出来的声音不妙，希望声音妙一点，希望声音好一点，怎么办呢？当于宝铎手，你修这个法门就成功了。《高僧传》上也说到，在南北朝时代，有长于梵呗的法师。据《高僧传》上看，那些梵呗的法师，当然和现在不同。那些梵呗的的法师，通达佛法，也有世间的知识。他们在梵呗的前后，会说一段佛法，国王、大臣也很欢喜这件事，所以请这些法师梵呗，声音妙得不得了，不但辞句妙，声音也是妙。所以那个时代的佛法兴盛，有道的高僧多，其实也有很多各式各样的法师，种种的因缘，佛法才兴盛。

这里边，观世音菩萨也能帮我们这个忙，声音不妙，你修宝铎手的法门，声音就妙了。梵音，在印度说梵音，是指色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，都称之为梵，不是欲界天。色界天上，梵天王的音声，叫梵音，那是特别微妙的音声。

「若为口业辞辩巧妙者，当于宝印手」。这个宝印手，见一百六十八页。若是一个人，他希望辩才巧妙。语言的功能，当然人与人之间的沟通，要凭语言文字。有人长于这件事，有人就是笨一点。笨一点不要紧，当于宝印手的法门去修行、学习，也就可以改善自己，能得到无碍的辩才。

「若为善神龙王常来拥护者，当于俱尸铁钩手」。若是你希望善神来拥护，若是你希望龙王常来拥护，来保护你，作你的大护法，怎么办呢？当于俱尸铁钩手。俱尸，是印度话，翻到中国话就是召集的意思。召集善神、龙王，为你作拥护者。修这个俱尸铁钩手的法门就可以了。

「若为慈悲覆护一切众生者，当于锡杖手」。覆护就是爱护，爱护一切众生。感觉到一切众生很苦恼，应该爱护、慈悲他，解决他的苦恼，为他谋求安乐。有这样的心肠，就是慈悲覆护一切众生。若为慈悲覆护一切众生者，这是什么意思呢？就是这个人，他的理智上认为：我应该慈悲覆护一切众生。但是事实上我这个慈悲覆护的心情就是生不起来，对一切众生的苦恼，我就不能有慈悲覆护的意思。但是想要有这样的心情，当于锡杖手，你就修锡杖手的法门，你这个大悲心就生起来了。锡杖手，见一百七十页。

「若为一切众生常相恭敬爱念者，当于合掌手」。这句话是什么意思呢？就是一个人不能和任何人建立起好的关系，任何人和他都不合。他没有朋友，希望与任何人都能互相恭敬爱念，你想要这样子，你想要为一切众生都恭敬爱念你的话，当于合掌手，见一百七十一页，你修这个法门，你和很多人就建立了好的因缘。

听人传说，说是有一位法师讲经的时候，没人来听。没有人来听，怎么办呢？他就请问年纪大的老法师，老法师说：「你现在年纪还轻，不要着急去讲经，你先与大众结缘。怎么结缘法呢？买一些米，到山林里喂这些鸟，然后你就回向，将来你讲经的时候，就会有人来听」。这是老法师给他出的主意。后来他年纪大了，他到各处讲经，就有很多年青人来听他讲经，有这种事情。这里边，若为一切众生常相恭敬爱念者，这个意思也可以包含在内。

「若为生生之处不离诸佛边者，当于化佛手」。若是一个人，他希望生生所生的地方，都不离开诸佛边，常能见佛。生生世世常能见到佛，希望这样的话，怎么办呢？当于化佛手，你修化佛手这个法门，见一百七十二页。这件事倒很重要，能见到佛，是栽培善根，得无上菩提的重要因缘。

「若为生生世世常在佛宫殿中，不处胎藏中受身者，当于化宫殿手」。若是你想要生生世世常在佛宫殿中，就是化生在佛的宫殿中，为佛弟子，去亲近佛。不处胎藏中受身者，不要处在胎藏里边来成就他这个身体，这是胎生，就是处在胎藏里边，逐渐地成就他这个身体。处在胎藏，这都是欲界里边的人，都是这样子。如果你相信佛法，你逐渐地感觉到人的身体不是那么好，就厌烦胎生受生的方式，愿意化生到佛的宫殿中，那怎么办呢？当于化宫殿手，你修化宫殿手的法门。化宫殿手，就是宫殿里面有化佛。你把这个图形作好了，把它放在观世音菩萨像前，然后诵咒，就可以满愿了。

若为多闻广学者，当于宝经手。若为从今身至佛身，菩提心常不退转者，当于不退金轮手。若为十方诸佛速来摩顶授记者，当于顶上化佛手。若为果蓏诸谷稼者，当于葡萄手。如是可求之法，有其千条，今粗略说少耳。

「若为多闻广学者，当于宝经手」。若是你欢喜博学多闻，世间法、出世间法，你都能够学习，或者得悟圣道，得悟第一义谛，叫多闻。这样子，当于宝经手，你应修宝经手的法门，你就可以满愿。宝经手，宝是赞叹经的意思。佛菩萨的语言，是有真理的，能令人得悟圣道，所以称之为宝。

「若为从今身至佛身，菩提心常不退转者，当于不退金轮手」。若是一个人，他希望从现在这个身体，一直到将来成佛的那个身体。这是很久远的一段时间，在这么长的时间内，菩提心不退转。菩提心，心，是愿的意思，菩提愿。就是希望成就圣道的志愿，这个志愿常能不失掉。像我们常常学习佛法，常常拜佛，也就自然而然的会有菩提愿，感觉到圣人是最理想的，凡夫不大好，这个菩提心会生起来。但是有的时候又会忘掉，又把菩提心忘掉了，不是太愿意转凡成圣，觉得凡夫的生活也不错，就会失掉菩提心。失掉菩提心，也就不愿意去作圣人，这样就很难在佛法里面有进步。没有这个愿，这个人也就不可能去栽培善根，就很难有安乐的日子。所以这个人感觉到这样的日子不好，就愿意菩提心不退。怎么办法呢？当于不退金轮手，金轮手，见于一百七十五页。修这个法门，你发的菩提愿就不退了。长时期地不退，你就会有时间栽培善根，不会说没有时间。常常栽培善根，逐渐栽培，善根多了，你也就容易转凡成圣。若是有的时候有菩提心，有的时候没有，菩提心不坚固，那个时候栽培的善根也不太好，那是佛菩萨所不欢喜的事情。

「若为十方诸佛速来摩顶授记者，当于顶上化佛手」。若是你希望十方世界的佛，能够很快地到你这里，来摩你的顶，为你授记。授记这句话，就是说你什么时候可以得无生法忍，或者说你什么时候可以成佛，这都叫做授记。你希望成就这件事，当然这个是已经有修行的人，才会有这种事。怎么办呢？当于顶上化佛手，你就是修这个法门，见一百七十六页。

顶上，应该说是你修这个法门的作用，佛就会来摩顶，为你授记，所以叫顶上化佛手。

「若为果蓏诸谷稼者，当于葡萄手」。若是你希望你的田地里面，所种植的谷稼，都能够丰收，不会被虫，及种种的天灾破坏，你应该修葡萄手的法门。蓏，是什么意思呢？植物的果实，有核的，叫做果，没有核的果实，叫做蓏。像我们日常吃的黄瓜，或者小青瓜那一类的，那就是没有核。其它的有些东西，它就是有核的。有核的，叫果；无核的，叫蓏。

「如是可求之法有其千条，今粗略说少耳」。如是，像前面说的四十个手，是众生所愿意希求成就的事情，一共有一千条，正好是千手千眼的意思。现在只粗略地说这么一少份。像前面说的，第一条是说发财的办法，你想发财，就是修如意珠手，「若为富饶种种珍宝资具者，当于如意珠手」，可以令人发财。夫妻不和，他也有办法，能令你和。能令你长寿、健康。有病，也有种种办法，能使令你的病痛解除。有病的，能治病，令你身体健康，能令你发财，令你家里和顺。世间上的事情，还希望什么呢？就是这么多。上面也有令你升官的事情，其中也些修习佛法，作种种功德的事情。虽然是少分，但其大意，也算是具足了。

日光菩萨，为受持大悲心陀罗尼者，说大神咒而拥护之。南无勃陁瞿那迷南无达摩莫诃低南无僧伽多夜泥底哩部毕萨咄檐纳摩诵此咒灭一切罪。亦能辟魔，及除天灾。若诵一遍，礼佛一拜。如是日别三时，诵咒礼佛。未来之世，所受身处。当得一一相貌端正，可喜果报。

「日光菩萨，为受持大悲心陀罗者，说大神咒而拥护之」。日光菩萨、月光菩萨是药师琉璃光如来的弟子，前面的文提过。这里又说，日光菩萨为受持大悲心陀罗尼的人，为常常诵大悲呪的人。说大神咒而拥护之，说这个呪来拥护这个人，这个咒是怎么样的呪呢？「南无勃瞿那迷南无达摩莫诃低南无僧伽多夜泥底哩部毕萨咄檐纳摩」。「诵此呪」能「灭一切罪」，能把罪过息灭。「亦能辟魔」，也就是能够驱逐魔鬼。「及除天灾」，及能除去天的灾难。「若诵一遍，礼佛一拜」，拜释迦牟尼佛，一拜；或者拜阿弥陀佛，一拜；或者拜药师琉璃光如来，一拜。

「如是日别三时」，一天里面，你分出来三个时间。「诵呪礼佛」，可以诵咒，还可以拜佛。「未来之世，所受身处」，你所成就的身体，在那个地方又成就了一个身体。「当得一一相貌端正」，将来在什么地方得到果报，得到一个生命体，得到一个身体的时候。不管那一生，你的相貌都是很端正的。「可喜果报」，人看见都是很欢喜，你会得到这样的果报。

若是不相信宗教，他的相貌如果是丑陋，他当然也会希望相貌端正，他若不相信宗教，我看他没有一点办法。你相信了佛教，我看，相信佛教是最好。相信了佛教，所有不如意的事情，都可以改变，改变成你最满意、最理想、最欢喜的果报，都可以成就。现在念这个咒，会有这样的好处。

月光菩萨，亦复为诸行人，说陀罗尼咒而拥护之。深低帝屠苏咤阿若蜜帝乌都咤深耆咤波赖帝 耶弥若咤乌都咤 拘罗帝咤耆摩咤沙婆诃诵此咒五遍，取五色线，作咒索，痛处系。此咒乃是过去四十恒河沙诸佛所说。我今亦说。为诸行人作拥护故。除一切障难故。除一切恶病痛故。成就一切诸善法故。远离一切诸怖畏故。

「月光菩萨，亦复为诸行人，说陀罗尼呪而拥护之」。前面说日光菩萨，这里说月光菩萨，他也为诸修行人，也就是念大悲咒的人，说陀罗尼咒而拥护之。这个呪是「深低帝屠苏咤阿若蜜帝乌都咤深耆咤波赖帝耶弥若咤乌都咤拘罗帝咤耆摩咤沙婆诃」。「诵此咒五遍，取五色线」，诵这个呪五遍，取五颜色的线。「作咒索」，作呪索，看第二十五页第一行：「尔时观世音菩萨告梵天言：『诵此咒五遍，取五色线作索』」。作索就是作一个绳，用五种颜色的线，作一个绳。然后「咒二十一遍」，念大悲呪二十一遍。「结作二十一」个「结」，就是打一个扣。念一遍，结一个扣，念二十一遍，结二十一个扣。「系项」，把它系在脖子上，这就是咒索。

现在这里说，诵月光菩萨说的咒五遍，取五种颜色的线，五种颜色，就是青、黄、赤、白、黑，作咒索。「痛处系」，你的身体那里痛，你就把这个索系在那里。「此咒乃是过去四十恒河沙诸佛所说」。「我今亦说」，就是月光菩萨，他说：我现在也说这个呪。「为诸行人作拥护故」，什么原因要说呢？就是为了一切修行人，给他作拥护，要保护他。保护什么呢？「除一切障难故」，能消除一切的障碍，一切困难。你做种种功德，你有困难，有些不如意的事情。这个咒能够消除去这些事。

「除一切恶病痛故」，它也能够消除去恶病痛。这个恶病，医生没有办法治疗，念这个咒，能使令恶病痛也消除。「成就一切诸善法故」，这个咒能帮助你成就很多很多于人有利益的事情，都能做成功。「远离一切诸怖畏故」，一切恐怖都解脱了，不恐怖了。

佛告阿难：「汝当深心清净，受持此陀罗尼。广宣流布于阎浮提，莫令断绝。此陀罗尼，能大利益三界众生。一切患苦萦身者，以此陀罗尼治之，无有不差者。此大神咒，咒干枯树，尚得生枝柯华果。何况有情有识众生，身有病患，治之不差者，必无是处。

「佛告阿难：『汝当深心清净，受持此陀罗尼』」。这时候我们本师释迦牟尼佛又招呼阿难尊者，对他说：「你当深心清净，受持此陀罗尼」。心清净就是烦恼不活动，这时候就是心清净。深心清净，就是心清净的时候，其它一切的事情，都不能够影响你，那就是深心清净。按我们凡夫来说，这就是深心清净。如果是圣人，那是我们凡夫办不到的。受持此陀罗尼。深心清净，这样深刻地，也就是坚固的清净心，来受持大悲陀罗尼咒，天天的诵大悲呪。

「广宣流布于阎浮提」，广博地宣扬，流布在我们居住的世界。在这个世界来弘扬大悲心陀罗尼咒。广宣流布，就是劝导一切人念大悲咒。「莫令断绝」，不要令大悲咒停了，没有人读了，没有人念了，不要这样。「此陀罗尼，能大利益三界众生」，大悲心陀罗尼咒能大利益三界的众生，不是小小的利益。什么叫做小利益？什么叫做大利益？我简单说一个例子，譬如说我现在有病，我去看医生，这个医生不错，把我的病治好了。但是过了几天，或者过了几个月，我又有病了，还是那个病，我还要再看医生，不然还不行，医生把我的病看好，这叫小利益。大利益，就是医生把你的病看好了，永久不会再有病了，这是大利益。

佛法的利益就是永久的，你若成功了，永久不会再有病了，永久不会再有苦恼。所以佛法的利益是大利益。念《大悲心陀罗经》，念大悲心陀罗尼咒，能令你得大利益。就是你成就了一种功德以后，永久不会失掉，你的健康若成就，永久不会再有病了。所以佛法是真实能大利益一切众生。三界，就是欲界、色界、无色界，一切众生。

「一切患苦萦身者，以此陀罗尼治之」。一切患苦，很多的病痛，很多的苦恼。萦身，就是缠在你的身上，病很难治。用此陀罗尼就可以治疗。「无有不差者」，没有治不好的。念大悲咒能治一切病。「此大神呪，呪干枯树，尚得生枝柯花果」，树干了，枯萎了，你念大悲咒来咒它，这个干枯树又兴兴向荣了，它又生出枝干，又开花结果了。这个树是无情物，还能这样子，「何况有情有识」的「众生」呢！「身有病患，治之不差者」，治不好的，更能够治好。「必无是处」，若没能把病治好，没有这个道理。就是念大悲咒，一定能治疗一切病。

善男子，此陀罗尼威神之力，不可思议。不可思议，叹莫能尽。若不过去久远已来，广种善根。乃至名字不可得闻，何况得见。汝等大众，天人龙神，闻我赞叹，皆应随喜。若有谤此咒者，即为谤彼九十九亿恒河沙诸佛。若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人，永失大利。百千万劫，常轮恶趣，无有出期。常不见佛，不闻法，不覩僧。一切众会菩萨摩诃萨，金刚密迹，梵释四王天龙鬼神，闻佛如来赞叹此陀罗尼。皆悉欢喜，奉教修行。

「善男子，此大悲心陀罗尼威神之力，不可思议」。大悲心陀罗尼呪的威神力量，我们凡夫，乃至二乘人，都不可以思惟，想象不到。「不可思议」，又重说一遍不可思议，表示它的微妙。「叹莫能尽」，你赞叹它，也赞叹不完。「若不过去久远已来，广种善根」。假设一个人在过去时代，久远以来，没有广种善根，没有栽培过善根，没有做过好事。「乃至名字不可得闻」。不要说大悲咒，就是大悲咒的名字也听不到，「何况得见」呢！「汝等大众，天人龙神，闻我赞叹」，释迦牟尼佛说：「你们大众，或者天，

或者是人，或者是龙神，闻我赞叹大悲咒」，「皆应随喜」，都应该随顺欢喜，生欢喜心。

「若有谤此呪者」，假设有人毁谤大悲心陀罗尼咒，说种种的坏话。「即为谤彼九十九亿恒河沙诸佛」，这在第二十五页第二行说：「此陀罗尼，是过去九十九亿恒河沙诸佛所说」。即为谤彼九十九亿恒河沙诸佛，就是谤毁九十九亿恒河沙诸佛。因为是九十九亿恒河沙诸佛说的陀罗尼咒，是利益一切修行人的，你若谤毁这个咒，就是谤毁这么多的佛。谤毁一位佛，罪过就不得了，若谤毁这么多的佛，还了得！

所以，「若于此陀罗尼生疑不信者，当知其人，永失大利」，这个人就永久失掉了大的利益。「百千万劫，常沦恶趣」。这么长的时期内，常在三恶道里面流转，在三恶道里面受苦。「无有出期」，他没有跳出来的时间，不能得解脱。「常不见佛，不闻法，不覩僧」，很长的时间，他不能见到佛，也不能听闻佛法，也看不见出家的修行人。

「一切众会菩萨摩诃萨，金刚密迹」，「梵释四王」，梵天王和释提桓因，和四大天王，和一切的「天、龙」及「鬼神」，「闻佛如来」，闻释迦牟尼佛「赞叹此」大悲「陀罗尼」咒。「皆悉欢喜，奉教修行」，都发了欢喜心。奉教，就是随顺释迦牟尼佛的教导，修行大悲心陀罗尼的法门。