2001/4/13于台中佛恩寺

贵佛恩寺，大和尚慈悲，监院法师，维那常在法师慈悲，及各位法师、各位居士，大家好！阿弥陀佛。

不管是出家的法师、或者是在家居士，只要是佛教徒，我们应该是有共同的意愿，就是涅槃为上首！大家都应该是修学圣道的。当然这件事，在我们佛教徒应该是非常熟悉的事情。可是，大家在佛法中的愿望，是得无上菩提、是得涅槃的，但是涅槃的门是怎么回事情呢？我感觉到，我们今天的汉文佛教徒可能不是太熟悉。涅槃的门，就是修学圣道，明白一点说，就是修学止观。修学止怎么修、修学观怎么修，我看少数人可能会明白多少，多数不是太明白。我想，现在简单地说一说，我们应该怎么样学习止、怎么样学习观。

怎么叫做「止」呢？「止」有两个意思：第一个意思是，我们要选择一个所缘境，将我们的虚妄分别心安住在所缘境上不要动；安住在所缘境，这是第一个意思；第二个意思，停止一切虚妄分别，这是第二个意思。我们在这里学习禅、修学止这件事，要记住这两样：安住在所缘境、停止一切妄想，要记住这件事。

我们安住在所缘境，容易犯的过失，就是忘掉了所缘境，这是一种过失。为什么忘掉了所缘境呢？就是有其它的妄想来了，其它的妄想来了的时候，我们就随着妄想去了，这是错误的。要记住，若是有妄想来了，应该赶快地把这一念心收回来，安住在所缘境这里，应该这样办。

我应该在这里多说一点。这个所缘境，什么叫做所缘境？什么叫做所缘境呢？我们从经论上看，多数是告诉我们，佛菩萨告诉我们，以出入息作所缘境。「知息出、知息入，知息长、知息短」，我们先念这几句话，就加强我们的注意力，注意这个息的出、入、长、短，应该是这样做。

但是，也有的人若注意自己的出息、入息不合适，有的人相应、有的人不相应。如果不相应的话，怎么办呢？就是另外再选一个所缘境。另外什么所缘境呢？在天台智者大师的《释禅波罗蜜次第法门》里面，告诉我们以脐轮作所缘境。脐轮，就是我们的腹部这个肚脐，作所缘境。作所缘境，可以你在你私人的住处，解开裤腰带看一看，看一看这个脐轮的相貌，然后你静坐的时候，把这脐轮的相貌分明地显现在你的心里面，可以这样做。这样做，脐轮这个地方它本身有一个相貌，但是另外又有一个相貌，是什么呢？就是有起、落的相貌，或者说有起、伏的相貌。就是我们的气息吸进来的时候，我们的腹部就会膨胀起来，会起；这个气息呼出去以后，我们的肚子就落，落下来；有起、有落。所以你注意脐轮这个地方，脐轮本身有个相貌，同时有起、落的相貌，你注意它的相貌，就把其它的杂念都停下来，就这样做。

如果你的内心能够安住不动，那就这样做。如果还是有妄念出来，不能够安住在所缘境的时候，那怎么办呢？还有一个方法，就是起、落的时候，你数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。我们的腹部或者是膨胀起来、或者是落下来，你或者数起、或者数落。通常数落比较好，数起也有好处，数起能补气，医生给我们吃药，这药能够补，能够使令我们的气力强起来。肚子这个地方膨胀起来，你就数一，落的时候不要管，再起的时候再数二，再起的时候数三，这样一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，数起。

但是也有的人数起的时候有问题，就感觉到这个气在肚子里面有点胀，胀就不舒服了。所以，你若不舒服，你就应该要改变，就数落。气息呼出去的时候，肚子落下来，落下来数一，再落的时候数二，再落数三，这样一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。如果数到十，你就停下来，再从一开始，这样数也可以；或者是你从十开始数，十、九、八、七、六，乃至到一，这样数也可以。如果你不愿意这样数，你愿意数十、十一、十二、十三、十四，乃至到一千、一万，如果你感觉到相应，这样数也可以。这样子，你的心没有其它的杂念，一直地、相续地数这一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这就是很好，这样办法就表示你合适了。

假设这个方法也不合适，还有其它的方法。其它的什么方法呢？就是可以用光明作所缘境。什么光明？这灯光也可以，你在你自己的私人的寮房可以取这个光明。私人寮房，假设是天黑了的时候，太阳落下去了，你屋子里面的灯完全关掉，屋子里面是黑的。黑的时候，你用这个手电筒，开开了，向地面上照，地面就现出一个圆光来，你把那个相貌取下来，你静坐的时候就思惟那个圆光，也是可以的，这个所缘境，这样也可以的。

如果这个方法也不合适的话，可以观水，用水作所缘境。我姑且说是一个大碗，里面装满了水；你看，把这个相貌取下来。然后你静坐的时候，就思惟在地面上有一碗水。若是我们坐在平地上，坐在坐垫上(不是禅凳)，你就思惟面前有一碗水，这样也可以。或者是你认为不合适，你把水放在你手上，你这两个手，左手放在右手上面，在这手上面有一碗水，实在是没有，只是心里想而已，那么这也可以作所缘境。如果这个所缘境相应的话，你就这样子做。如果不相应的话，也可以在水面上出这个一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的字。你先寂静一会儿，观这个所缘境，寂静一会儿，然后水上面出现一个一，一、二、三、四、五的一，观一会儿的时候，这个一没有了，就出现个二，二过一会儿就出现个三，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，乃至到一百、一千、一万都可以。但是前一个字和后一个字的距离，由你自己决定，你愿意时间稍微长一点也可以，愿意短一点也可以。

总而言之，用这个方法把我们这一念虚妄分别的心把它绑住，叫它不要乱，主要目的就是叫我们的心寂静住，是这样意思。我们这样做，用这个所缘境……，所缘境是很多的，我们姑且就说这么几种，就用这个方法，你继续地做，这个颠倒妄想的分别心应该是停下来了，安住在所缘境。

安住在所缘境，从这里开始，就是欲界定。这个欲界定在《瑜伽师地论》里面，有九个次第，名字叫做九心住。这个欲界定以后，就是未到地定，未到地定以后，就是色界初禅、二禅、三禅、四禅，乃至到无色界的四空定。欲界定是很肤浅的，很不容易成就，成就了很容易就失掉了，欲界定就是这样子。到未到地定稍好一点，但是你若不努力，它也会失掉的。再进一步到色界定的时候，不是那么容易失掉了，成就了以后不容易失掉，因为它的定力高了、深了，不容易失掉。

不容易失掉的原因在那里呢？就是成就了色界四禅以后，心里面没有欲，没有欲了。我们成就欲界定、未到地定的时候，我们心里还有欲，还有色声香味触这五种欲还都是有，但是比没有定的人轻一点，但是还是有欲的。到色界四禅的时候没有欲了，没有欲，所以得的定高深，而不容易失掉；它还是有可能失掉的，你若放逸，也会失掉。从色界定到无色界的四空定，定力是更深了。这样说，由欲界的九心住，到未到地定，到色界四禅、无色界四空定，这是我们修止由浅而深的次第。

我再说一句话：因为我们汉文佛教，很久以来也不提倡这件事。我们就是提倡念南无阿弥陀佛，很多的大德，不管是学天台宗的、学华严宗的、学禅的，大家都是念阿弥陀佛，就不提倡修止观这件事，所以这件事我们感觉到很生疏，很生疏。

但是现在，佛恩寺的方丈和尚说要打禅七，要在这里学习禅，学习禅，那我们就讲止观。什么叫做禅？止观就是禅。止观是什么？就是四念处，四念处就是禅。当然我们说四念处，你不要误会我是南传佛教讲四念处；南传佛教是讲四念处，但是北传佛教也是讲四念处的。四念处是通于大小乘的，这名字是相同，内容不是完全一样的。这个我们暂时不说，我现在把九心住说一说。

这个九心住，第一个是「内住」。我们原来的分别心是向外攀缘，外面有很多便宜等着我们去捡，非要注意不可，要向外攀缘。但是现在开始修学禅的时候，外边没有便宜可捡，我把心收回来，安住在内里面，安住在内里面这个内就是所缘境，安住在所缘境这里不要动，不要向外攀缘，这就叫做内住。

第二是「等住」，等住也名为「续住」。等住是什么意思呢？就是你前一剎那、前一秒钟、或者前一分钟，你的心安住在所缘境，次一剎那、次一秒钟、次一分钟、次两分钟，也一样地安住在所缘境，所以叫做等住。若说相续的续，也是一样，前一念你安住在所缘境，次一念也相续地安住在所缘境，这叫做续住。等住和续住的意义是一样的。

第一是内住，第二是等住，第三是「安住」；内住、等住、安住。安住是什么意思呢？如果我能安住一秒钟，我能安住五秒钟、安住十秒钟，都不容易，安住了二十秒、安住了三十秒、安住一分钟，不容易。但是终究我们没有得禅定，心里就是还是要跑，又跑到外面去了，跑到外面去了，你赶快再收回来，还是安住在所缘境这里，这叫做安住。

内住、等住、安住，近住，第四是「近住」，近是远近的近，行住坐卧的住，近住。近住是什么意思呢？约我们内心说，你静坐的时候，你心里面时时地要愿意接近这个定，与定相亲近。我们原来心里面散乱，我现在静坐，我希望我赶快地能安住不动，心里面不散乱。你在静坐的时候，内住、等住、安住的时候，心里面时时要有这个心情，「我的心不要妄想，继续安住在所缘境不要乱」；你时时有这个心情，就会帮助你心不乱，容易帮助你心不乱的，所以叫做近住。这是约自己内心的愿望说的。我们一定要有这个愿望，如果没有这个愿望，很容易心就跑了。

内住、等住、安住、近住，调顺，第五个是「调顺」。调顺是什么意思呢？说我现在静坐或者是一个钟头，或者是半小时，或者是一个半钟头，或者两个钟头。我们初开始学习静坐，不能一直在这儿盘腿坐，一定要起来，起来跑一跑，或者是经行，或者有事情到别的地方去了。去的时候，还是要调顺，这时候我们的眼耳鼻舌身接触到色声香味触的时候，心里面要调心，不要在色声香味触上胡思乱想，要调。我若要在那上面胡思乱想，就伤害我安住不动的学习，会有障碍，障碍我得定，要调，这是叫做调顺。要调这个心，我虽然没有静坐，我的眼耳鼻舌身意我还要约束它不要放逸，是这个意思，要调它、要约束它、要管制它的。

这件事，我们说起来，人都是欢喜自由的，我愿意怎么地就怎么地，这样感觉自在，不自由毋宁死；现在要管制自己，这个事你欢喜吗？这是个问题。

调顺，寂静。「寂静」是什么呢？就是我出去办事，或者是出去经行，要有时间的嘛，不是永久在外面跑，回来要静坐了；静坐了，这时候前五识应该是不动了，我眼睛也闭上了，不去看外面的事情，耳朵也不听其它的声音；外面有境界，有什么境界、有什么声音、有什么味道，我都不要管，把这个心摄收回来，第六意识要安住在所缘境，第六识不要再想色声香味触法的事情，不要，这叫做寂静。

调顺是不静坐的时候、在外面的时候，你的眼耳鼻舌身要约束它；在静坐以后，你的第六意识要约束它：我身体在这儿坐，我这个心跑到纽约去了，这是不可以，不可以。把这第六意识管制住，叫它不要去贪瞋痴。如果我们「我是想要这样，但是不能自主，我心里还是要跑到色声香味触法上活动、去放逸」，自己要诃斥自己！要诃斥自己，要思惟我若这样做有过患，有大过患！违背我们原来的菩提愿！思惟这样做是有过患，这样子调顺、寂静。你若去诃斥，它就有力量，自己诃斥自己还是有力量。别人若诃斥，你可能接受、也可能不接受；但是自己诃斥自己，如果你真是用诚心诃斥自己，它就有力量，心里面就会调顺、寂静，这个妄想就减少了。

内住、等住、安住、近住、调顺、寂静，「最极寂静」，经过了调顺、寂静的训练，这个时候，我们静坐的时候就和以前不同了，就是最极寂静。「最极寂静」是什么样呢？就是静坐的时候，假设你静坐一个钟头，这一个钟头内，这杂念一生起你就知道，它才要生起你就知道，就是立刻地把这个杂念消除了，能达到这个程度。我们初开始静坐，心里头有妄想了，很久还不知道，很久还不知道；维那开静了，「哎呀！我打妄想了，我没有静坐。」但是若到这个程度的时候，妄念若一起你就知道，能达到这个程度。妄念一起，就是立刻地叫它不要起，不要生起妄念；那么这个时候，你这一小时的静坐、或者两小时的静坐，顶多有一回、或者顶多有两次这样的情形，另外心里面完全是明静而住的，最极寂静是这样子。

内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静，专注一趣。「专注一趣」的这个境界的时候…，最极寂静，我们若努力地静坐以后，就会又进步了，就完全没有妄想了，完全没有妄想。坐在那里，若坐一个钟头、坐两个钟头、三个钟头、四个钟头，乃至坐八个钟头，心里面完全是明静而住的，一个妄想也没有。说「我坐那么久，我腿会疼。」我们初开始的人有这个问题，腿很痛，很难忍受，到那个时候没有这个问题，没有腿痛这个问题。没有腿痛这句话怎么讲呢？不是腿不痛，不是不痛，它还是有点痛；痛，但是你不介意，不管，这件事你不介意，不在乎这件事；有一点痛，你不介意，但是过一会儿也就不痛了，慢慢会有这种情形，和初开始静坐不一样。而这时候一点妄念没有，一点妄想杂念没有，心里面完全是明静而住的。明就是不昏沉，心里面很明了，又很寂静，没有其它的妄想，这个时候是这个境界。

这个境界，这个时候有什么感觉？有可能别人说是：「你现在去作生意，这一笔生意能赚一百万美钞！」这一笔生意，你可能都不愿意去，「我愿意在这里安住不动四个钟头」，可能会有这样的想法，这两个想法完全不一样。初开始叫他去静坐，心里面不能寂静住，有可能有人说：「现在去看电影好吗？」就放腿子去看电影去了。但是若到专注一趣这个时候，外面有什么便宜都放弃，「我不愿意！」愿意在这里寂静住，感觉到快乐，就是思想会转变了，思想会转变，这叫专注一趣。

最后，第九个是「等持」，等持这个时候，是什么意思呢？就是在专注一趣的时候，你要特别注意，心才能够明静而住；你若放松就不行。现在这个时候，你还要精进地去静坐，就能进一步，不需要特别注意，自然地明静而住，自然的，所以这又不同，和前面专注一趣还不一样，不一样，这叫做等持。

「等持」这两个字，我解释一下。这个等持怎么讲呢？「等」是平等的意思，平等是对不平等说的；约不平等，就有平等。什么叫做等(平等)？什么叫做不平等呢？我们先解释不平等。我们静坐没有成功的人，心里面的相貌，就是散乱和昏沉。睡着觉了什么都不知道了，或者作梦。若是不睡觉的时候，睁开眼睛就是东想西想，上下古今无所不想，非常的自由，这叫做散乱，一个散乱、一个昏昧，这是我们心的相貌。我们不静坐、静坐不成功的人，内心的相貌就是这两个相貌，一个是散乱、一个是昏沉，这两个相貌，这就叫做不平等，散乱和昏沉叫做不平等。

现在我们静坐的人要求我们自己的心，也不散乱、也不昏沉。我们静坐的时候没有打瞌睡，心里面很明了，明而不昏，明了而不昏沉。我们原来是散乱，现在我们静坐的时候，要求自己的心不散乱、寂静住，静，静而不乱，寂静而不动乱。加起来就是明静而住，这就叫做等。

所以，我们静坐的时候怎么样叫做相应呢？怎么样叫做合适了呢？就是心里安住在所缘境明静而住，那就是相应了。你明静而住有三分钟都不容易！由三分钟到五分钟，又到十分钟，忽然间三十分钟我明静而住，很好了！如果我们这一天静坐几支香，其中有一支香你能够明静而住，你就很了不起了。「我只有一支香」，这一支香就表示你会成功！你就会成功。你就这一支香，一支香假设三十分钟，你三十分钟明静而住，你就有希望八小时明静而住！八小时明静而住。

你看那个种子放在土里面，施肥，常常的有水，施肥、除草这些工作，它就生芽，逐渐逐渐就长得很高，就长出个苹果来。我们用功修行亦复如是，初开始的时候，「哎呀！我腿疼，心里有妄想！」感觉到好像没有希望，得禅定没有希望；你不怕，不要紧，你继续坐，终究有一支香，你明静而住了，那就表示你将来一定会成功的。但是有一个条件，就是你要努力！你不要怕腿疼，腿疼很容易就过去了，不是难事；就是心要它明静而住，这件事你要努力，其它的不是难事。

成就了这九心住，这叫做欲界定，就是我们欲界的人有这样的境界。若是我们成就了等持，调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，成就了这个境界，若静坐能达到这个境界，有什么好处？就是将来有可能会生到天上去。我们这个身体，不管你是年轻人、是老年人，大家都一样，非要死掉不可。我们这个身体，不管是年轻人、年纪大的，这是没有疑问的，自古皆有死，没有一个不死的。死了以后到那儿去呢？如果你这个欲界定成就，你能够生到欲界天，欲界的空居天，而不会到三恶道去的，能达到这个境界。

欲界天有什么好呢？我们人间的人，我们现在在欲界里面生活，我们自己知道很苦，小孩子可能不懂事，年纪稍大了一点就知道，我们这个世界很快乐吗？我看这个世界不快乐。有大智慧的人、有慈悲心来领导我们的国家，希望怎么怎么好，我们非常要感谢我们的领导人。但事实上，不容易做到，不容易做到。是谁能做到令我们满意？释迦牟尼佛！释迦牟尼佛告诉我们的方法，若我们肯做，我们将来会满意；假设就是欲界定我若成功的话，我将来离开了人间的苦，可以到天上去。天上有什么好处？也不老、也不病。你看，这个身体永久不老、还没有病痛，你看有多好？寿命也长；另外一个好处，不用找工作，不需要找工作，这衣食住是自然的，有这种境界。这是欲界定。我们再说一点未到地定。

到了欲界定成功了以后，你还要继续努力地静坐。欲界定成功了的人，不应该参加禅七。什么地方举行禅七，欲界定成功的人他来参加禅七是不合适的。怎么不合适呢？欲界定成功的人，他一坐可以坐五个钟头，坐六个钟头、七个钟头、八个钟头都可以；我们打禅七，隔一会儿就开静了，那怎么行呢！那对那个人来说是不合适的，是不合适的，所以他不能参加禅七。参加禅七是我们初开始内住、等住、安住、近住的人，是我们这个程度很低的人才参加禅七的。

虽然他静坐的功夫比我们高得多，九心住都成功了，但是还是要努力的。他若继续努力，就得到未到地定。得到未到地定有什么不同呢？他有轻安乐，心若寂静住的时候有轻安乐。我们只是在欲界定里面，欲界定的相貌就是明静而住，就是只此，没有轻安乐，当然也感觉到舒服一点，但是没有轻安乐。若是得到未到地定，还是心里面明静而住，但是明、静、乐三个字。我们在欲界定就是明、静两个字，到未到地定的时候有乐，明、静、乐三个字，那比我们好得多。他这个身体，心里面一寂静住的时候有快乐，有快乐，那是完全不同了。有快乐的时候，他会更精进，更愿意常常静坐，那他静坐的功夫时间更长，可以坐十个钟头、坐十二个钟头、十八个钟头都可以，他睡眠也少；不像我们要睡八个钟头，有的人睡觉要睡十二个钟头，你们可能听说了！我听说了，感觉到很奇怪，睡这么多，睡十二个钟头。但是我们常常静坐，睡眠会减少，我们也应该主动地减少睡眠，争取多静坐。当然这个事又不容易，你若不到Office做工吗？也是个问题。

若成就了未到地定的时候，有轻安乐，有快乐，这个快乐就是强过我们的欲乐，这叫做三昧乐。我们没得禅定的人，没有三昧乐，心里面就是贪着欲乐。我曾经问一个人，我说：你们的生活，一个在家人(是一个建筑师)，我说：你们的生活是怎么情形？是不是就是努力地工作，然后努力地享受，就是这样子吗？对不对？他说：是的。就是努力地工作赚钱，然后就是享受。享受什么？享受欲乐，就是这样子。

但是我们佛教徒，释迦牟尼佛的慈悲告诉我们，有更高明的乐：三昧乐，好过欲乐。欲乐，你自己身体没有什么乐，要假藉外缘的合作，你才能有乐，不然这乐没有，没有乐。但是若是得到未到地定的时候，不需要外缘，只要你心里面寂静住，快乐就来了。这个乐不需要一块钱，都不用；只要你成就了，你一静坐，心里面摄心不乱就有乐。有了这个乐以后，有什么好处呢？减少病痛，不可能说没有病，这是不可能的，能减少病痛，增加健康，烦恼也减少。因为这种人对于欲乐的希求，这个人还有欲，得到未到地定的人心里还是有欲的；还是有欲，但是因为有三昧乐，这个欲乐轻，没有也可以。他就是常常入定、常常静坐，他就知足了，就不会为欲所苦，不会有这件事。

这个未到地定，在《解深密经》的〈分别瑜伽品〉告诉我们，告诉我们一件事，就是我们静坐到了什么程度才可以名之为奢摩他、才可以说是止？就是从未到地定以上才叫做止。欲界定还不能称之为止的，还不能，到未到地定以上才算是止。成就了未到地定，还有一个好消息，什么消息？很容易得初禅，初禅就是色界定了。这个未到地定还没到初禅，但是它和初禅很接近，很接近。接近有什么特别呢？就是很容易就得初禅。我们现在静坐的时候，初开始静坐，叫你心里明静而住很难，感觉难；但是到那个时候，你想得色界初禅很容易，不感觉难，因为很容易一摄心就入定，所以不感觉难。所以那个时候，你要再加一把劲，就能得初禅。得了初禅会怎么样呢？得初禅可是不得了！得初禅也很容易得二禅、三禅、四禅，得到色界的四禅。

佛在世的时候，很多的佛教徒得圣道，得圣道不是在散乱心里面得圣道，都是要在未到地定、在初禅、二禅、三禅、四禅，在这里面得圣道的。释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提在那里得？在第四禅，在色界四禅里面修缘起观而得阿耨多罗三藐三菩提。得阿罗汉的人，有的可能是在未到地定里面，也可能在初禅、二禅、三禅、四禅；辟支佛这个圣人也可能是在初禅、二禅、三禅、四禅；在禅里面得定，得圣道，不是散乱心能得圣道的。我们佛教徒初开始有可能不知道，但是经过长时期地学习佛法，我们就知道佛教徒是应该修学圣道，要做圣人，「我不愿意做凡夫了！」应该是这样子。但是你若不学习佛法，「我就这样就好了嘛！还有什么事情？」你心情就是这样。当然，我们若不学习佛法就不知道这件事。得圣道这件事，就不是凡夫了，就是圣人了。我刚才一开始说，我们佛教徒应该发出离心，就是感觉到生死是苦、不是乐，应该发坚定的意愿，希望能够得圣道，应该是这样子。

这个止，其实这里面还有很多事情应该说，但是现在的时间已经到了。我现在再简单地说观，这个止就说到这里。

观，我先简单地说，就是我们佛教徒，如果你有圣道的愿望，应该修不净观。修不净观，观察这个身体是污秽、是不清净的，九孔常流不净，对于身体的爱着心要把它降低、降低，最后没有欲心，应该这样子。因为有欲心有什么问题？有欲心能障道，障碍我们修学圣道，这是一个。但是我们人都是有欲，你要断这个欲，这个事情很有问题，就是不容易，不容易发这个心来断欲。若不能断欲，想要修学圣道很困难，所以得圣道的人不多。

佛在世的时候的人善根深厚，所以他们能够断欲，就算是不修不净观，但是他的心里面也没有什么欲，他就没有障碍，修无我观、修无常观就得阿罗汉道了。而今天的佛教徒，谁是圣人？怎么知道这个人得圣道？怎么知道这个人没得圣道？你没有修学圣道，怎么能得圣道呢？我们佛教徒谁修学圣道了呢？在家居士我们姑且不问，就是我们出家人，谁修学圣道了？我看…。

说我念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，在这里得圣道不容易。念阿弥陀佛是往生到阿弥陀佛国去，你的目的就是这样，你没有想得圣道。因为弘扬净土法门的大德也告诉你，就是你心里面念阿弥陀佛，一心不乱，然后至诚地发愿求生阿弥陀佛国；没有说「我在这里要念阿弥陀佛得圣道」，你根本没有这个愿嘛！但是到阿弥陀佛国，若真是能往生到阿弥陀佛国，阿弥陀佛再给你讲《金刚经》，也可能讲《楞伽经》，总而言之，这些经论，在阿弥陀佛国还是讲三十七道品、讲三解脱门，讲这些圣道的法门，在那里修学圣道，修学圣道成功了，得无生法忍了。我们从小本的《阿弥陀经》上看，到阿弥陀佛国的人，那阿弥陀佛国里也有阿罗汉，那可见也是一样，修四念处，或者修小乘的佛法，小乘的法门，或者大乘佛法的法门，从这里得圣道，小乘佛法也是能得圣道，大乘佛法更能得圣道，还是这样子！这样说，念阿弥陀佛的人，你根本没有想得圣道，你在这个娑婆世界你没想这个事，只想求生阿弥陀佛国，那你在这里怎么能得圣道呢？

所以我们说，譬如说我念大悲咒，念大悲咒这也是圣道，是的，也是圣道，但是你念大悲咒的目的是什么？可能是我希望发财；念大悲咒回向我希望我能发财，我希望身体健康，希望我没有病痛；我有病痛，病痛好了；你心里是这样意思。你念大悲咒是愿意得圣道吗？你有这个愿望吗？我看，都没有。说「我是跟仁波切学一学咒。」学咒，你目的是什么？

所以，我们今天的汉文佛教，谁是圣人？只要你没修学圣道，你就不可能是圣人，不可能是圣人。佛在世的时候，有很多人得圣道，因为他修学的是圣道，就是戒定慧，修四念处、三十七道品，修这无相的般若法门，所以他能得圣道。他是修圣道，才能得圣道。我们今天的人，没人得圣道，就是没修学圣道嘛！从这里我们可以知道，我们今天的汉文佛教是兴盛吗？我们今天的汉文佛教，我说，接近灭亡的边缘了。我们对于佛法的信心都不见得很坚定，都不见得很坚定，至于圣道完全谈不到！

所以若是说我们修不净观，能够降伏我们的欲心，能够破除障道因缘，然后我们修无我观、修无常观，修这个般若波罗蜜，「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相」，这是《金刚经》上的话，「须菩提！于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得」，修无所得观，那这是圣道。这样子，对于一切法心里面无所执着，不受一切法，得无生法忍！这是圣道，我们要作如是观。

修三三昧——空三昧、无愿三昧、无相三昧，这是圣道；我们若作如是观，就能得圣道。说现在是末法时代，我们能够修三三昧吗？能得圣道吗？我感觉现代的人和古代的人一样，无差别。但是其中的关键，就在乎你自己，在乎你自己：你要筹备、准备学习圣道的资粮，要做这件事。资粮准备好了，你能够安心地修止、修观、修三三昧，一样可以得圣道。但是你自己说，「哎呀！我业障重！」那你就没有希望。其实就是你自己，如果你对于你自己有信心，「我能得圣道，我肯努力。」那你就可以得圣道。如果你自己说，「我不行，我怎么地。」那你就不能。所以能不能都是你自己的分别，不是决定能、不是决定不能，事在人为，就是这么回事。

而学习佛法这件事，你深入地学习《金刚般若波罗蜜经》也可以，深入地学习《维摩诘所说经》也可以，深入地学习《摩诃般若波罗蜜经》、《大智度论》、《瑜伽师地论》，深入地学习，这些都是佛菩萨的智能，都是般若的智能，你深入地学习，慢慢、慢慢你的思想就改变。你原来说：「我不行！」这时候，自然你心就明白，「我能得圣道！」你这个信心就出来，会出来的。不是不能，「是不为也，非不能也。」孟子他善于说话的，「为长者折枝」，非不能也，是不为也；「挟太山以超北海」，是不能也，非不为也。

我们今天的佛教徒，因为我们的祖师，我们的祖师大概是大慈悲、大智慧境界，看见这些人都是钝根人，只好念阿弥陀佛吧！我这句话说出来，念佛的人认为我轻视念佛法门，其实不是的，不是轻视念佛法门。但是事实上就是这样子，就不提倡修止观，就提倡念阿弥陀佛，求生阿弥陀佛国。但结果，我们今天的佛教徒多数不愿学习经论，愿意念阿弥陀佛、愿意念咒，很容易嘛！只要记忆力好一点，这咒一定很容易就念会了，天天念咒。但是念了多少年，我再说一句话，好像我不恭敬了，我们传统的佛教上早晚殿，早晨念楞严咒、念大悲咒、念十小咒，念了几十年了，你怎么样？你怎么样？你这个贪心有没有调伏？你的贪瞋痴有没有调伏？我看，贪瞋痴都不能调伏。

若是你修不净观的话，你这个贪心立刻可以得到调伏；若是你修三三昧，爱烦恼、见烦恼都能调伏，而且慢慢可以断烦恼、可以得圣道。你常常这样学习、这样修行，你的信心会增长，你的思想完全转变了，「我能得圣道！」和以前完全不同。但是我们对于佛法的学习，浅尝辄止，「好了，我可以写文章了，我也可以讲经说法了。」这样不行。你一定要深入经藏、智慧如海，那个时候，你自然有信心可以得圣道。

我刚才这一段话，这个止，也有一些话应该说还没说；观，我也等于是没说，但是时间到了。但是各位可能是知道，我们学习《维摩诘所说经．观众生品》，应该是准备好了吧，那上面是说观，怎么样修观，就可以补充今天说话的不足。我就说到这里。