妙境法师讲授

刚才王居士的介绍里，说到我在佛法里面五十年了，这个话我听见了以后，我这心跳了一下，我有一点惊。我自己也常说过，我是一个很笨的人，不要说五十年，说是一百年也可以，如果不用功的话呢，光阴都是空过了，也还是不会有成就的。而我本人是很笨，而且也不是那么用功，所以这五十年说了，也等于没说，我的看法是这样。虽然最近多少年，在这里，在台湾，有寺院，有佛学院邀请我来讲经，是有这件事。但是在我个人来想，这就是给我一个学习的机会而已，并不表示我对佛法有成就，所以我也希望各位不要误会。

今天的题目是：《观世音菩萨普门品》的启示。在我们今天生活的世界，这个灾难是特别多的，火灾、风灾、水灾，还有一个地震。我是东北人，好像都没听说过地震，不要说有这件事。但是最近多少年来，似乎是特别多，这个地震的事情特别多。这个天灾之外，还有人为的一些苦恼。所以我们若是学习《观世音普门品》是最恰当的了，观世音菩萨大慈大悲、救苦救难。我们非常的庆幸是佛教徒，所以我们可以依赖观世音菩萨，我们常念恭敬观世音菩萨，礼拜、赞叹观世音菩萨，使令我们的生活环境，各方面能好转，的确是这样子。

我这个话说的好像观世音菩萨只是慈悲我们的佛教徒，非佛教徒就不在内了吗？非佛教徒也是在内的，观世音菩萨也是平等的慈悲、爱护。但是其中还是有多少分别，你譬如说：(我现在想到那里说到那里，对不住，我是希望这样子)譬如说我有什么问题，我有困难，说不定我有病，医生治不好了，我买花、我买果，供养观世音菩萨，求观世音菩萨帮助我，病痛早一点好了。观世音菩萨欢喜那个花？欢喜那个水果？欢喜那个生果？然后就帮我、加被我，消除我的病痛吗？是那样意思吗？我看不是！我看不是这样，观世音菩萨就算满我所愿了，消除我的病痛了，使令我恢复健康了，也决定不是那朵花，那个生果的力量，决定不是的。那么我们就不要买花了，也不需要买生果了，是不是？也不是！

从我们的内心来观察这件事的时候，买花、买果，与不买花、不买果，在我们内心里面有分别，有什么分别呢？我们若是去买花了、去买果了，就是我们的诚心，我们的诚恳心，我们对于观世音菩萨的恭敬心，那个度数高一点，不是说我不买花就不诚，我没有买生果就没有诚心，也是一样会有诚心。我们只要是佛教徒，我们对于佛法僧有信心，我们没有买花果，乃至都没有去瞌头，但是心里面还是有恭敬心的。但是你若是买花、买果的时候，恭敬心不同，自己本心就会欢喜，我买了花、买了果，把这个花，把它弄的好好的，把这果也弄的很清净的，然后很恭敬的供养，心里欢喜，加倍的欢喜，这个诚心就高起来，那就不同了。

这个通常会我们说：「诚则灵」，这句话就是在这里，我们心一诚，它就会有灵，会有灵验。如果我们误会了，观世音菩萨像世间人那样子，你贿赂他一下，给他什么可爱的东西，贿赂他，然后他帮我忙，解决困难，我们若是这样想就是罪过了．观世音菩萨绝对不会是这种人。但是刚才说过，可是我们这样做了，诚心会强起来，它就有作用，诚心会发生作用，这个道理会在那里？我在想这件事，我们有什么困难，譬如说我有严重的病痛，医生治不好，在佛法的道理上说呢，这个病，就是因为自己有罪，或者现在生中，过去生中，做了什么严重罪过的事情，做了这个事情，现在要受到果报；我们做了什么功德的事情，也会受果报，那么做了罪过的事情，也一样要受果报。受了果报的时候，这个罪过，病是个支末，这个罪过是根本。这个罪过在那里呢？就是在我们心里面。这个病痛若好了，若希望病痛能够消除，一定要把这个罪过消除才行的，不然这个病没有办法好的。那么现在医生不能治疗了，不能治疗我的病，我来求观世音菩萨，观世音菩萨怎么办呢？

罪过分两种：一种是容易消灭的；一种是不容易消灭。这个容易消灭，和不容易消灭，从那里去分别呢？就是我们造罪的时候，做恶的时候，心里做的很欢喜，你这个罪做成功了的时候，它得果报的时候，不容易转。你想要说是，那我这个病痛好了，不容易；如果你造罪的时候，心里不太欢喜，勉勉强强做的，那么这个时候，容易消灭，这个罪容易消灭的，那么医生也可能把你的病治好了，观世音菩萨也比较容易帮你的忙。若是你造罪的时候，做的很欢喜，成功了的时候，自己感觉到很快乐，明明白白地欢喜做这件事，这件事做成功了，无论是做功德也好，造罪也好，得了果报的时候，都是很坚固的。

你譬如说，我做功德，我现在得了富贵的果报了，那么这个果报也很坚固，任何人推不倒你，你若假设做了皇帝的时候，任何人不能打倒你，就是你以前功德做的有力量。说我没做皇帝，我发财了，这个财，任何人偷不去、抢不去的，土匪抢不去，任何人也抢不去。若是你造这个功德的时候，不是做的很有力量，也不是太欢喜做，但是是做了，做了嘛，就是有因就是有果，可是你做因的时候，不是做的那么有力量，得果报的时候，就容易有问题。

那么现在我们若求观世音菩萨的时候，观世音菩萨说：「你不要造恶！」我们说：「什么叫善？什么叫恶？都是迷信！」等到得果报的时候：「观世音菩萨慈悲，救救我！」我们凡夫就是这样子，结果观世音菩萨还是慈悲，还是救护的。是怎么办法救护的？观世音菩萨不能消你的罪的，不能把你的罪过消灭，叫你不受果报，观世音菩萨没有这种力量。但是他另外有办法，有什么办法呢？这个经论上，我们中国的古德，古德的大智慧，他不用消灭，用「转」，转变的转，你向左转，向右转的那个「转」。就是佛菩萨有办法能转，使令这个业叫它不发生作用，使令它潜藏在那里不动。它一不动，这个罪得果报，假设是得病，这病就好了。佛菩萨不能消你的罪的，只能转，使令它不发生作用。

那么这个「转」也还是不容易做的。怎么才能够做？如果我们本身不相信佛法，不相信因果，但是也希望病痛好。因为你不相信佛、不相信法、也不相信僧，当然也不可能向观世音菩萨来求，向观世音菩萨恭敬心、清净心，都发不出来，那么观世音菩萨无可奈何。观世音菩萨虽然慈悲，也愿意你身体健康，不要受苦，但是不行，办不到。但是你在佛法里面生了恭敬心，生了忏悔心了：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔」，诚恳地忏悔，发出来恭敬心、发出来清净心的时候，这个时候，你这一念心和那个烦恼就脱离关系了，就有距离了，这个时候观世音菩萨才能够把你的罪业转一转，才能转的。若是你不发这个清净心，不发这个惭愧心，不发这个恭敬心，恭敬心也就是清净心，观世音菩萨没有办法，也还是不能的。所以刚才说，我们很庆幸是佛教徒，我们能相信观世音菩萨，你这一念信心，一发动起来，就是清净心，那么就能转，就有办法能转。所以信佛不信佛，买花不买花，还是有关系。

而《观世音菩萨普门品》里面，一共是分两大部份，前一个部份，就是无尽意菩萨问佛：为什么观世音菩萨有这样的名号，名为观世音菩萨呢？「以何因缘名为观世音菩萨」呢？这是一个问；第二个问，就是问观世音菩萨：「云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？」那么这两个问题，释迦牟尼佛答复这两个问题，一问一答，就是《观世音菩萨普门品》这一部，这一品的文，这是两个问答。

那么第一个问答，就是我刚才说的，我们人世间苦难的问题，现实的问题，不管你是信佛不信佛，乃至有道德、无道德，都有苦难，都有老病死、都会有病痛、都会有困难。那么这是一个现实的问题，这个问题要解决。而在佛法的中心点来看，佛法不是解释这个问题，佛法不是说你有病了，来给你看病，佛法不是这个意思。佛法的中心思想，是令我们转凡成圣的，教我们作圣人，要我们得涅槃的。像《金刚经》上说：「皆以无余涅槃而灭度之」，是这样意思。这个与我们刚才说：「消除一切的苦难」，有什么分别呢？是有分别的。消除苦难这个问题，譬如说我们有病看医生，我没有白去，病是看好了，我心里也快乐，医生也快乐。但是过了多久又有病了，所以看好了病这个问题，是我们所欢喜的，但是并没根本的解决问题，将来还会有病，所以问题没能根本解决，若是佛法里面说：「皆以无余涅槃而灭度之」，这件事，若是能成功，就是根本的得大解脱，永久不会再有病，永久不会再有老病死，这问题就是根本的解决了，所以这两个部份不一样。

第二：《观世音菩萨普门品》的最后，第二个问答，就是为什么「观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？」就是根本的解决这生死的问题，是为众生说法，为他讲解佛法的真理，众生如果能够信解行证，能够有信心，能够明白这道理，能够按照这样去修行的话，你就成功了。这是第二个问答。

第一个问答，是解决现实的问题，也是观世音菩萨的慈悲，也就是佛菩萨慈悲，不但是观世音菩萨，佛教里面有成就了的，这些大自在的圣人，都有这样的大悲心。不过观世音菩萨，在我们这个世界上，对我们的慈悲是最殊胜的。我们很多人都知道有观世音菩萨，不但是佛教徒，非佛教徒都知道，我们有什么问题，都是求观世音菩萨帮忙的，所以观世音菩萨在我们这个世界上，的确是一位非常重要的圣人。

所以第一问答就解决现实上的问题，虽然不能彻底地、究竟地解决问题，但是总是问题还是暂时地解决了，也还是很好嘛！我们有病，一下子医好了，还是很好。所以也还是需要。需要这件事，有《普门品》上面说，一共说出来十二样事情。第一个是：能救我们的七种灾难，水灾、火灾、风灾，乃至鬼神的灾难，或者我们到了牢狱里面去了，一共有七样苦恼的事情，我们念观世音菩萨的时候，观世音菩萨立刻的会有效。譬如说：这房子起火了，真诚的念观世音菩萨，就有效。这是佛教徒才能知道。那么其它的水灾，一切灾难也都是一样，立刻的都会有效。这在《观世音菩萨灵感记》、《高僧传》上看，这个故事多的很，很多的故事，说到这件事。但是在上面还有没有列出来的，在《观世音菩萨灵感记》上看，还有我们佛教徒，还有其它的问题，也有很多，观世音菩萨也照顾我们。

我现在讲一个故事，这个故事是说什么呢？是两夫妻之间的问题，夫妻之间，这个丈夫性格弱一点，太太的性格特别的强，虐待她的丈夫，使令她的丈夫很苦恼，是这个问题。这件事是在我们中国满清时代的事情，是东北吉林，我是东北人，这件事发生在东北的吉林。这位先生姓高，叫高凡，他的太太姓范，樊江城。这个故事，很多的地方有提到。我暂时有一个地方先保密，在这先不说。这两个人小时候是同学，在同一个学校里读书。这个时候，小孩子都很天真没什么，但是后来渐渐大了，在一起，就是有感情。高先生似乎是家里面有多少财富的，这个樊江城，这个小姐家里面，樊江城的父亲还是个做老师的，可是似乎是家庭贫苦一点。最初要结婚的事情，父母还不是太同意，但是高凡还特别欢喜这范小姐，最后终究是结婚了。初开始结婚到没什么，但是后来逐渐逐渐的就有问题，就是太太的性格非常的泼辣，性格很暴躁，或者说是很恶，性情很恶烈的，时常虐待她的丈夫。结果使令她的丈夫一天一天的瘦下来。那么父母看见儿子一天一天的瘦下来，最初的时候还不知道，儿子媳妇拿公婆也不看在眼内，就是公开的虐待她的丈夫，所以这母亲心里痛，连樊江城的母亲都不同意，怎么可以这样对待丈夫，但是也无可奈何，你说什么，她都不听你的。不听，那怎么办呢？后来这高先生的母亲心是太痛了，所以对这件事非常的忧心，非常的关心。忽然间有一天作梦，说是你儿子受到媳妇的虐待，不是没有原因的，什么原因呢？因为樊江城前一生，是在庙里面，一个出家人，一个老和尚养的老鼠，这个高先生是个读书人，到庙上去，也是弄这个老鼠，一下子不谨慎，把这个老鼠弄死了，所以这个老鼠恨他，今生要来报仇，非要把他搞死为止的，是这么回事情的，他欠她的命，所以今生来要命。说是这怎么办呢？有什么办法呢？只好念观世音菩萨，念《普门品》，也说到念咒，说到这个事情。那么一醒来，知道这是一个梦，这位老母亲心里还算是好，心里还是欢喜，总算有办法了，那么就是念佛名，念大悲咒，她还有念一个咒，念观世音菩萨，这样念。念了也没有多久，也没有什么感应，然后也通知了樊江城的父母，也是念，也念《观世音菩萨普门品》，也念观世音菩萨名号，也礼拜，也是买香花、礼拜、祈求。这样求，求了三个多月了，也没有消息。但是为父母对儿子的爱心特别强，还是求，这信心还没有失掉，还是继续求。

这一天来了一个老和尚，老和尚来，不是讲经说法，来相面．就是到了乡村各处地方来相面，来相面，人都欢喜，就是来相面。这时候，樊江城也来了，她也来参加，来相相面，这样子。相完面，这老和尚忽然说：「你们给我一杯水，拿一杯凉水来」，当然有人就给他准备一杯凉水，然后这老和尚就对樊江城说了：「莫要瞋！莫要瞋！」就是你不要发脾气，不要虐待你的丈夫。「莫要瞋！莫要瞋！前生亦非假，今世亦非真」。前生他欠你一命，的确有那么一件事，他是对不住你了，但是今生作了夫妻这件事，你也不要那么执着，虐待你的丈夫，把它看淡一点，不要那么执着。「前生亦非假，今世亦非真，鼠子缩头去，莫使猫儿寻」。说你这老鼠要回头，你不能一直地向前冲，虐待你的丈夫。虐待的太过头了，猫就来了，你这老鼠就受不了。就说这么一句话。说完这句话呢，他喝了一口水，就向樊江城喷了一口水。其实她，大家都是闻名的，知道这樊江城是很厉害的，你这老和尚怎么可以对她这样子，为他担心这件事。但是樊江城默然，没有出声就回去了，就回家去了。回家去以后，就完全转变了，就变成一个贤妻良母，对于公婆也好，对于父母也好，对于自己的丈夫也好，都是很温和、很亲爱，孝顺父母公婆，也爱护自己的丈夫了，完全转变了，和以前完全不同了，那么有这么一件事。

这是说，我们人与人之间有什么问题的时候，很难解决的问题，而我们念观世音菩萨，念《普门品》，念大悲咒，还是念什么咒，就有效，就是有效，能够改变这件事。所以我们应该多多的、常常的念《普门品》，恭敬礼拜观世音菩萨是对的。这样子，对于我们有所求的事情，就能有效。这是说太太性格暴躁，虐待丈夫。如果丈夫虐待太太也是一样，也一样应该有效，可以求观世音菩萨的，那么这是一样。

其中，在《普门品》前面，我是说：能够救护众生的七种灾难，火灾、水灾，这些问题，这是七样。另外还有两样，还有两件事，是什么呢？就是求男、求女，或者是父亲、或者是母亲，结婚了，没有儿女，希望有儿女，但是偏偏就是没有，那么也可以求观世音菩萨，观世音菩萨也能满愿的。能满愿这件事，当然有人可能已经有这件事，可是在《观世音菩萨灵感记》上说到一件事，就是这两夫妻没有儿女，听人说：观世音菩萨慈悲，我们常能够礼拜、赞叹供养观世音菩萨就会满愿，两夫妻就这样做，一个念观世音菩萨，一个念《普门品》。有一天作个梦，梦见有个老太婆，拿一个盘子，盘子里面有一个小孩，送给他，这个母亲作梦，这个母亲就伸手要去抱这个小孩，忽然间，中间有一条牛过来，这小孩没抱到，醒来就知道是一个梦。结果过了不久，也就是有孕了，也就生了孩子，心里面也很欢喜，但心里面还在犹豫，不久这小孩就死掉了。死掉了，心里面还是不欢喜，不欢喜，有的时候，就把这件事向人说，向这个人说，向那个人说。就有人忽然间就有灵感就说：「这牛在中间障碍，你是不是吃牛肉？」「哎呀！是啊！」这两夫妻欢喜吃牛肉，所以因为这件事，你想要得一个小孩不容易。那么他就从这以后不吃牛肉，果然后来又做一个梦，梦见观世音菩萨来了，拿个盘，又送个小孩，那么这母亲作这个梦，就把这小孩抱过来了，一醒了，知是个梦，这回没有牛，果然也是有孕了，后来也是得一个小孩，有这样事情。这样事情，就看出来，观世音菩萨他不说话，他给你一个梦，也等于是说话了，告诉你，你有问题，你把这问题解决了，就会有小孩了。所以我们若是有这个问题，我们也应该想一想，那么这是一个问题。

另外还有一个：能解除七种灾难，还能满足我们求男、求女的愿望，加起来就是九个了。另外有三样事情，就是我们如果感觉到自己，贪心大，这个贪心特别大，或者说，这个欲心特别大，特别强，自己都不高兴这样子，但又做不得主，这也是一个苦恼；第二：我脾气大，瞋心大；或者是其它的愚痴，没有智能，很多的事情都搞错了，也引起了很多的苦恼。贪心重、欲心重、瞋心重，容易发脾气，或者愚痴心也是很强，那么怎么办？没有办法！没有办法来解决这个问题，现在《普门品》也说了：「常念恭敬观世音菩萨」，就可以离欲，欲心就会减少下来，瞋心也会减少下来，或者愚痴心也会减少，就开智慧了，能减少、能消灭我们贪瞋痴的烦恼，观世音菩萨有这个力量，只要我们常念、恭敬观世音菩萨，也就有这个灵验的。

我们佛教徒本来说修不净观可以对治欲心，修慈悲观就可以对治这个瞋心，或者说是修这个缘起观能对治这个愚痴心，但是我们修不来，修不净观，修不来，修慈悲观也修不来，修缘起观也修不来，那怎么办呢？没有办法！现在《观世音菩萨普门品》，观世音菩萨慈悲，你就常念、恭敬观世音菩萨就行，对观世音菩萨表示恭敬，你常常能忆念，常常念观世音菩萨的名号，就可以满愿。你看这件事情，这就比较容易，念观世音菩萨名号，这件事比较容易做，不是很难，我们可以做，可以解决这个欲的问题，也能解决发脾气，瞋心大的问题，使令我们开智慧，这也是非常好。

这个愚痴、欲心大，的确是个问题，有很多的过患。但是我们凡夫有这种问题的时候，你想解决，自己还不想解决，明知道不对，还是随顺这样做，还是随顺自己的烦恼这样做，而不肯用自己的智慧，改正修正自己的错误，还不肯做。你看这明知是火坑，还往里面跳，这等于是这样子嘛！那么现在我们还是可以说这句话：「我们幸而是佛教徒，有观世音菩萨慈悲，我们就得救了，我们可以多念观世音菩萨，就可以得救。」

我再讲一个故事，说到观世音菩萨照顾我们的事情，我有几个故事，不要都讲，先讲一个。有一个人姓王，大概这个人没有读过什么书，别人给他的一个外号，叫做王大胆，胆子大。那么这是年轻人，年纪不是很大，他的父亲不在了，就是一个老母亲，老亲相信观世音菩萨，相信佛，家里供观世音菩萨，常拜佛，常拜观世音菩萨，常念观世音菩萨。她这个儿叫做王大胆，就是很孝顺这母亲，什么事情总是随顺母亲的意思。当然他就是出外做工，维持生活。可是这个时候，这个地区，有一个特别的事情，什么事情呢？就是人死了，夜间的时候，要找一个人来守夜，就看着这个死尸，死了的人立刻没有埋葬，旧的时代是这样。没有埋葬的时候，放在家里面，要找人来看守着，这件事，就找这个王大胆，找他来做这个事，待遇很好，给的酬劳也特别的多，比做其它的工不同，所以他也就肯做这件事，也不害怕，所以人家称他为王大胆。

有的时候，人与人各有各的因缘了，人死了以后，把它埋在一个地方了，也要雇一个人去看守几天，也有这种事情。那么就是常常的雇王大胆来做这个事。他母亲就不高兴，母亲不太同意，可是他总是跪在他母亲面前，一定要母亲同意，母亲也就勉强同意了。可是忽然间，有一天在夜间，也是给人做这个事的时候，来个老和尚，而他做这个事，是在夜间，实在也是在睡觉。睡了，这老和尚来了，就踢他一脚，他就醒了，老和尚说：「你母亲不同意你做这个事，你要听你母亲的话，如果你继续做这个事，将来对你不利的，你要知道！」这老和尚就没有了，说完这话就没有了，他也不管，还是睡觉。

但是这天发生一件事，就是那个地区有一个有钱的人，很多财富的人，只有一个儿子，可是死掉了，这个主人心里面非常痛，非常的痛苦，就是没有办法。但是他有一个亲戚，这个亲戚是个读书人。他就和这读书人一方面喝酒，一方面充壳子，说是：「我的儿子死掉了，我的心非常痛，有什么办法可以解决，叫我的儿子活过来，有什么办法？」这个书生不可以轻视，不可以轻视书生，他的心机就是多，他懂得很多事。这书生就说了：「办法是有，可以使令你儿子活，但是不容易办，这个事情，不容易处理」。「有什么办法，这么难办呢？」「就是要找一个替死鬼，找一个人来替他死，才可以，这就难了。」「我家里有钱，你是知道的，我可以用钱来补平这件事，平衡这件事。」「说是那样，也有办法，我有个亲戚，叫王大胆，你是知道的，他的母亲是我的姑姑，只有这么一个儿子，如果叫他来做，他是大胆，他可能来做。但是我姑姑就这么一个儿子，你叫他死了，这件事，在我良心上过不去。」「不要紧，不要紧，我负责他母亲的生活，她一切的问题都由我来负责，也就好了嘛，她有个儿子，就是养她老就是了嘛，我用钱来养她老就可以了，就等于有儿子了。」「再想一想！」「这时间不能太久，因为我这儿子刚死，久了死尸坏了，这就有问题。」想了一想，想了一想说：「好！那你就直接和他谈一谈好了。」

那么这个大富翁，有一天就把这王大胆找来了，找他谈：「有一件事，拜托你」「什么事？」「没有别的事，就是你平常常做的事，就是人家若死了，就请你去看守。」「那好，这事容易，不难。」「但是我们要立下合同，我若是给你多少土地，给你多少条牛，还给你多少黄金，给你这么多的酬劳，要彼此签字，立下合同的」「可以啊！」他也同意。那么就了签字了。他心里这么想：「我这一下子得到这么多的财富，最后没有问题，我生活问题就完全解决了。」心情还很快乐的，就签字了。

到时候，这大富翁就请他来了，这一天晚间就来了，到他家一看，有钱的人家，和没有钱就是不同了，就是一个大厅里面，他儿子死尸就停在那里，但是预备一桌酒席，很好的菜饭给他吃，给他饮酒、吃肉，很多他满意的事情，他心里很快乐。吃完了酒肉，就有精神了，他就看着这个死尸，看着也没有什么事。

但是一到了半夜间，这个死尸就在那里动，死尸就开始在那里动，好像是类似一个大的床铺，这个死尸就停在这床铺的中间，这个死尸一动，动、动，这王大胆，的确是不怕，他就去踫这个死尸，一踫就不得了，这死尸就落到地下，落到地下就站起来了，站起来就追这个王大胆，向王大胆来了，王大胆就跑，向前面跑，这死尸就在后面追。但是这死尸跑的不快，所以他就是跑了一夜。但是鸡叫呢，这死尸就倒下来了，他就把这死尸抱起来了，又放在那抬上。早晨天亮了，这个合同就是夜间的一夜，白天他不需要在，那么他就回家去了。夜间这一夜虽然跑得不快，但是没有睡觉，回家去，还没有吃饭，就倒下来睡觉了。睡觉醒了的时候，心里面不欢喜，哎呀！从来没有过这种事，怎么这样子呢？心里有点惊了。但是已经定了合同，签了字了，还是得要来。

那么第二天，天还没有黑，他又来了，这个富翁又给他预备一桌席，又给他吃，他还照样吃。吃完了，他还是照样看着死尸，等到半夜间的时候，死尸又在动，动、动，但是这时候，王大胆不敢踫他，但是死尸一个劲动，自己就下来，下来就捏他，比头一天晚上跑的快了，不同了，他就在前面跑，因为他总是年轻人，多少胆子大，但是心里也不是太安，这个死尸跑的稍为快一点，但是还追不上他，等到鸡一叫，又倒下来了，他又把他抱到抬上去了，等到天光了，又回家去了。回到家去，他老母亲又给他预备饭，他不能吃，睡觉也睡不着，心里面惊，这可怎么办？心里面想，想要不去了，但是已经签了字，就在那里犹豫不决。

到了晚间，天还没有黑，有人敲门，这时候，这老母亲看他儿子气色不太对，心情不太快乐，也就在责备他的时候，有人敲门，开门一看，这老和尚来了，这老和尚说：「我上次告诉过你，不要做这种事情，你看，现在你有麻烦了，你知道吗？」这王大胆不出声，「今天这个问题，你安心，我给你一个办法，用三张纸，给他三张纸，这老和尚在那里写了一写，画了一画，然后用火烧了一下，这灰就叫王大胆吃下去。另外这一张，你今天晚上去，就贴在这死尸的心口，贴在那里。另外一张，你用火烧了它，预备一杯水，把这灰放在这水里，如果这死尸要捏你，跑的快的时候，你没有办法解脱他的时候，你就把这杯水倒在他身上，倒在这死尸身上，这问题就解决了。说完这话，这老和尚就没有了。

有个办法了，心里面总是安了一点，他就又去了，那个主人翁又是给他预备了一桌更丰富的酒席给他吃，吃完了，还是照常这样子，到夜间的时候，这死尸更厉害，一下子就下来了，不要说慢慢动，一下子就下来了下来就捏他，跑的快，和头两天都不同了。他自己吃了一张灰，另一张已经放在死尸心口上，好像不感觉到有效，他心里面也是惊，但是他还有预备一杯水，他感觉死尸跑得快，真是厉害。没有把握，能够解脱他，他就把水一下子就泼在这死尸身上。死尸一遇到这水就倒了，一倒地就听到隔壁，发出一个大叫的声音，就完了。原来是怎么回事？这个书生，他在那里作法。所以我们说，这个巫术是很厉害的，我们读四书，孔夫子，也说到这个巫，可见很久很久就有这种事情，就是现在菲律宾、马来西亚、新加坡这南洋一带，还是有这种事情，就是现在香港都有了。就是这书生懂得这种术，他作这个术，就是使令这个鬼起来，就是把这个王大胆搞死了，然后这王大胆的魂就跑到死尸的身上去，死尸就活了，是这么一个办法。但是现在这老和尚的帮助，没有成功，所以那个书生死掉了，这叫做起尸鬼。你命令这起尸鬼做这个事，没有做成功，这个起尸鬼就来杀这个做法的人，是这么回事。

那么这死尸倒下来，他当然就一样的，把这死尸放在那台上去，等到天光了，他就回家去了。那大富翁一看，那个书生死了，他的儿还是死在那，没有成功，这件事失败了。当然还按照合同办事，就是酬劳他很多的钱，还有多少条牛的事情。

那么这里面，王大胆他本身不信佛，但是他孝顺他母亲，他母亲信佛，所以观世音菩萨来照顾照顾这件事。所以我们信佛的人，我们相信佛法的人，不可以说，我们只是在书本上学习佛法就算了，不可以，你一定要有多少功课，对于佛菩萨要有恭敬心，然后才能和菩萨有感应，还是刚才这句话，我们对佛菩萨有恭敬，我们常念《普门品》，念念大悲咒，或者念《金刚经》，念《法华经》，使令内心清净，然后才能转我们的罪业，我们想不到，念不到的灾难，就有希望由这里，蒙佛菩萨的加被，就消除了。

如果我们只是像书生那样子，学习佛法，只是由书本上学一学，口头上也可以讲一讲，内心里面一点恭敬心也没有，这是不行的。当然年纪大的人，在社会上生活久了，会知道社会上的险恶。这个小孩天真，不知道社会上的事情，年纪大了，于初出茅庐，初入到社会，可能不知道。但是这年纪大了，社会经验多了，就知道，人心险恶，社会险恶，社会险什么恶？就是人心坏。所以我们若相信了佛教，常常要做点功课。我们现在说《普门品》，我们可以念全部的《法华经》，我们也可以念《阿弥陀经》，念《无量寿经》，念《华严经》严经》，念《般若经》都好，有无量无边功德，是不可思议的。

我还看见过一个故事，我也讲一讲，这件事可能是在唐朝，发生在唐朝，一个姓赵，赵先生，这位赵先生也是读书人。他是从河南，开封是在河南省的，从开封到长安去，从长安又回到开封，就是来来去去，我也不知道他做什么。那么他有一次，从长安回来到开封，但是走到中途，就是太阳要落了，赶不到开封了，中途就是住在店里面，这个店的老板叫做板桥三娘，你们读书可能读到这件事。这位板桥三娘不是中国人，她不是汉人，是中东一带的人，可能伊朗这一带的人，不是中国人。但是她在中国，在这一个地方开一个店，这店里面有特别什么事情呢？就是常常廉价出售驴，她贱价出售，她做这件事。

那么这一天，这位赵先生到这里来住店，客人不多，那么这板桥三娘就把他安排在一间房子里住，住下来。走了一天，辛苦了，应该休息，但是他住那房间在隔壁是用木板钉的，中间有缝，就感觉到隔壁有亮，有光，有灯，那么他也就顺着这个光去看一看，一看就是板桥三娘，她在干什么呢？她有一个小木板，有一个小小的犁，还有一条小牛，她在口中念念有辞，就用这个牛在拉那个犁，在木板上耕田，然后就撒种子，很快就生出来苗，打成谷，然后把它磨成面粉，就做成饼了。这些做完了的时候，收藏起来就休息了。

这个赵先生是读书人，他就明白，这是巫术。他就第二天早晨一起来，反正没有客人，他急急忙忙的就想走，他就自己骑着马就走出去了。但是总是心里放不下，又骑马回来，回来又注意这店里的情形，一看到客人坐下来，这板桥三娘就端出来饼，正好就看出是夜间那种饼，还有什么菜放在那里，那么客人就吃，吃完了的时候，这人就倒下去了，倒在地下的时候，我看这书本上记这事，说是这板桥三娘对这每一个人都踢一脚，一踢完这人就变成驴了，每一个人都变成驴了。她也有工人，这些工人都是很痴呆的样子，就拉这个驴到后院子去，当然后来就贱价出售，就是这样子。然后这些人都变成驴了，客人总是带多少行李，然后这板桥三娘都把这行李收去了，就是这样子，这店就是这么一个店。

这个赵先生看完了，他自己有急要的事情，他就走了，他就回到开封去了。过了多久，赵先生又来了，又来了的时候，也住在这。但是这一天也有很多客人，板桥三娘把他安排到另外一个地方，看不见板桥三娘究竟搞什么鬼？不知道了。但是第二天早晨，他就起来，大家都坐在那里吃早餐，又是有饼。板桥三娘走了，赵先生就把那个饼拿下来几个，放在自己的带子里，然后把自己的带子里带来的饼放在那盘子里。然后这时候，这板桥三娘，有时候就照顾客人，就到这赵先生的桌子来，赵先生就把这盘子的饼拿来就吃，他说：「你这饼很好吃，我也带来了饼」，就把带来的饼拿出，说：「你尝尝」，板桥三娘大概是罪过造的太多了，也应该受报了，她也就是吃了，吃完了以后，她也一样，也是倒下来了，赵先生也是照样学，踢她一脚，她也变成驴了。变成驴，他也就把她拉出去了。拉出去以后，他就骑这条驴，从开封到长安，从长安到开封，就是这样子。他感觉到这驴很听他话，一点都不发脾气，很随顺他的，给他服务。

这个时候，有一年，到长安，经过华山下，西岳华山，在中国也是很有名的山，经过华山脚下，走到那里，远远看出来有一个老人，胡须老人就过来说：「赵先生，板桥三娘为你服务多少年了，你应该放她了。」赵先生听了这话，心里头惊，怎么他会知道这事情？那么赵先生是读书人，是非常聪明的，所以下来，对这老先生非常客气，说：「是的，是的，可以释放她」。那么这老先生到驴的鼻子那里捏这么一下，驴就没有了，就变成板桥三娘了。板桥三娘头也不回就走了，就是有这么一件事。这件事啊，这个故事出在什么书上呢？是在《太平广记》上。

我到美国以后，在星岛日报，在香港的是星岛晚报，也有记载这件事，它比《太平广记》上说的稍微多几句。《太平广记》上说就是一个老翁，但是星岛日报上发表呢，说是个老和尚。我看那《太平广记》，是中国大陆出版的，它不是说老和尚，说是老翁，而星岛日报上说是老和尚，我认为这个笔者，这个人他可能不是佛教徒，他一定是其它的教徒，恶意的破坏佛教，所以加为老和尚，这个人有过失的。

那么这件事，表示什么意思？社会上，你不知不觉的，有很多陷阱在那里，我们如果没有这种知识就跳进去了，如果我们若是念观世音菩萨，我们念《普门品》，念《金刚经》，你有佛法的功课的时候，就不同，这些事情就都没有，它不能苦恼你。

我又有个故事，对不住，我想要讲这个故事，《金刚经持验记》上有一个故事，这是宋朝时候的事情，是一个年纪大的老女人，背着包裹，也来住店。住店的时候，当然店里面招呼她，也就住下来。住下来，到半夜的时候，店的老板，派儿子拿着刀，就到这老女人的房间，开她的门，要向她下手了，但是门就是开不开，怎么样也开不开，但是感觉里面有光，有灯，他就从缝里面一看，有一个高个子的人，头能顶到屋顶，拿着刀站在那里，他一看，他自己都害怕，就回去，就报告他的父亲，他的老板，老板说：「你这人怎么这么没有用，连这门都开不开？」「你自己去看！」他一看，不敢动，就回来了。回来了，等到天要亮了，门开了，一看这老太婆，梳洗，然后对老太婆非常恭敬，说：「是你在那里读经，在那么读什么？」，说：「我读《金刚经》」。原来就是读了《金刚经》有护法善神，就是保护了你的安全，有这种事情。

所以我们是佛教徒，对于佛法要有信心，一定要做功课，或是念佛也好，念经也好，念大悲咒也是好，要有功课。当然我们最根本的，我们自己要改过迁善，不可以做害人的事情，对别人有爱心，伤害别人的事情不要做，有力量帮助别人解决困难，没有力量，做不来只好不做，但是要存好心，不做恶事，然后不断地栽培善根，这样子我们信佛，我们才能在佛法里面得到功德，才能栽培善根，没有白信佛一场，所以应该这样做。

我们平常做功课的时候，不管是怎么用功，你参加打禅七，参加打佛七，怎么样用功，没有事的时候，没有什么事，也不感觉到有什么好处。但是有事情的时候就知道了，所以我们应该…，我们的精神不要完全放在钱上，一天尽量的去赚钱，赚钱也不是不对，但是拿出一点时间精神在佛法上用一点功，栽培善根。栽培善根，现在有用，将来还有用。我们赚了很多钱，只是现在有用，将来一口气不来以后，你用不着，你一点都用不上。所以要多做功课，要栽培善根才好。我这很对不住，老是讲故事。

现在我们讲《普门品》下一段的大意，我刚才说过一点，就是「观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？」这件事。这件事，我们若是读《无量寿经》，大本的《无量寿经》，我们就会知道观世音菩萨，他是在「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其士有佛号阿弥陀」，他是阿弥陀佛的学生，他是阿弥陀佛的弟子，他是在那个世界住的，住在那里。但是观世音菩萨是大菩萨，所以他能够现身在十方世界，弘扬佛法，广度众生的。他方世界我们姑且不提，说我们这个世界，我们这个世界多灾多难，观世音菩萨大慈大悲救苦救难。

那么他在阿弥陀佛国怎么会到我们这个世界来？但是观世音菩萨还在阿弥陀佛国的世界，并没有离开极乐世界，这就是圣人的境界，和我们凡夫不同。我们凡夫在家里面，没有在外面，若是离开了出到外面，家里就不在了。但是观世音菩萨不是，他在阿弥陀佛国照常的在那里做事，但是同时他能分身到无量无边的世界去度众生的，还是有这种事情的。那么就是所谓化身，应化身，去度化众生的。这么样度化众生…(Tape被洗掉了)

天上只有一个月亮，那么地面上所有的水，如果它不混浊的话，都会现出来水中月，现出月影来，那就可以譬喻，观世音菩萨他的本身，是在阿弥陀佛国，他的化身在十方世界，就像水里面的月亮似的，也可以这样譬喻。当然这是观世音菩萨他那清净无分别的大悲心、大智慧现出来无量无边的作用，是这样意思。所以他「云何游此娑婆世界？」就是这样游此娑婆世界，来到我们这个世界，来到我们这世界，我们通常说，在我们中国就是离宁波不远的海里面，那个舟山群岛，普陀山，在那里住。但是我们若是读《华严经》，观世音菩萨是在印度的南海岸，那里有一个普怛洛迦山，观世音菩萨是在那里的。若是有人诚心到那里去的时候，就能见到观世音菩萨，是能见到。那个所谓「见到」呢，就是真见到，见到可以和观世音菩萨说话，观世音菩萨也可能招呼你，你远远去，也等于是客人了，他也会来招呼你，是这样意思。但是这印度南海岸的普怛洛迦山，我们中国佛教徒知道的不多，但是读《华严经》的人会知道，我们中国佛教知道最熟悉的就是普陀山，普陀山也的确是观世音菩萨在那里，那也是观世音菩萨的一个据点，一个道场，那当然就是所谓的化现的道场。那么观世音菩萨在那里住，我们若是有诚意的话，去，也是能见到，也不是说不能见到的。有些人并不是怎么信佛，但是他若临时发出一点诚心，也是能见到。观世音菩萨的确是慈悲，你有所求的时候，他不会令你一点也得不到什么消息，一定是能满足你多少的。

观世音菩萨来到我们娑婆世界，他的大悲心来救度我们，愿意我们根本的解决了一切苦恼的问题，而不是像医生看病那样子，给你病是治好了，但是过几天又有病了，观世音菩萨不欢喜这样子，但是也做这件事，你一直有什么问题，观世音菩萨也是帮忙的，那么根本的解决问题，观世音菩萨怎么办呢？就是「云何而为众生说法？」就是这句话。「应以佛身得度者，即现佛身而为说法；…应以比丘、比丘尼身得度者，即现比丘、比丘尼身而为说法；应以优婆塞、优婆夷身得度者，即现优婆塞、优婆夷身而为说法」，就是这样子。就是为我们讲解佛法，讲解佛法这件事，所以这也看出来一件事，根本的要解决问题，一切的佛菩萨，只能告诉我们一个方法，其它的事情，你要自己做，你要自己努力才可以。如果观世音菩萨为我们说了佛法，我们听一听就算了，没有照做，问题还不能解决的，还是不能解决的，只此而已，一切佛菩萨只是这样。

那么这件事，解决这个问题，那么就是得要我们学习佛法，我们要深入的思惟、修行，这问题才能够解决，只是这么一听，听一听，从文字上学习学习，就到此为止，还是不行的，问题还是不能解决。那么这样子，在我们凡夫来说，我们凡夫日常生活都在贪瞋痴里面活动，有人有理智，贪瞋痴轻一点，减轻一点，理智不强的人，贪瞋痴重一点，就是这样子。这样情形的人，和佛法讲的道理有一段距离的，所以人想要学习佛法，人要向上才可以，我们人要向上呢，就难一点，我们人向下容易，向上难。世间上的荣华富贵，对于我们凡夫人来说，这个引诱性很大，我们说是修行好，念大悲咒，念《普门品》，念佛求生净土好！但是等几年以后，我现在先去荣华富贵二十年，以后再说，总是愿意这样子，而不肯说是我把荣华富贵放下，我就去用功修行，不肯这样，我们很难这样做，不容易做到这里。

所以看《释迦牟尼佛传》，我们可以知道，释迦牟尼佛是怎么呢？释迦牟尼佛就是把荣华富贵放下，然后到深山里面去修行，他才成功了。他如果说是：「我等二十年，等三十年，先做国王，尝尝味道，然后我再去修行。」那就不行，就差一点。这个里面有什么不同呢？还是等于说一个故事，有一个《那先比丘经》，「那先」翻成中国话翻成龙军，龙蛇的龙，军队的军。在这们中国的祖师的著作里称他为龙军论师，其实这龙军是个大阿罗汉，和他同时有一个人叫做弥兰王，是个国王，在印度的北部，那个时候，他是希腊人，是现在的希腊人，他不是印度人，那么这个国王也是非常聪明的人。这国王是非常聪明，有辩才的人，他和他周围的大臣在一起商议事情，大家都感觉到这个国王是有智慧，有头脑，有辩才的人。但是有一天他的大臣就对他说：「有一个比丘，叫做龙军比丘，这个人的辩才很不得了，大王不妨和他去见见面」。弥兰王本来自己很自负的，「我的辩才是最第一的了，任何人都不如我，现在还有一个人还有辩才」，对他是非常有吸引力的事情，他就派人去请这个比丘来。龙军是大阿罗汉，也就来了。

有智慧的人，和我们这笨人不同，我们做什么事情，就老老实实的做，这国王他不，他等他来了，给他预备饭，预备的很不好，这个菜饭非常的不好，那么就请这位龙军论师吃了。但是龙军论师就少少的吃了一点，就放下了，说：「这饭，我吃饱了」；然后这国王又拿非常好的饭菜，又请他吃，这龙军比丘就吃，国王就说了：「你不是说你吃饱了，怎么又吃了呢？」这个龙军论师说：「那个粗劣的饭，我吃饱了，这个细的还没有吃饱。」这就是辩才。若是我们笨人就不会说，而他就会说：「粗的吃饱了，细的还没吃饱」，这样说。这样说完了，饭吃完了，他就提出一个问题，这就是有意的要辩论，但是有个道理，这个国王就提出一个问题说：「佛教徒有出家人，也有在家人，在家人也可以作佛教徒，出家人也可以作佛教徒，是不是在家作佛教徒也可以得道吗？出家的佛教徒也可以的吗？」那么这时候龙军论师回答说：「是的，在家也可以得道，也可以得初果，得二果，得三果；出家人也是，你要好好修行，也能得初果，得二果，得三果，得四果，得阿罗汉果，都能得道。

我想你们很快的会说出一句话来：「那又何必出家呢？」就是这句话，那么这国王就提出这个问题：「那你不必出家了嘛！你就在家修行，在家一方面也以得道，一方面也还可以享受在家人的事情，这不是好吗？」那么这龙军论师就说：「我问你一个问题」，问什么问题呢？说是：「距离你这里有三千里远的那个地方，有什么事情要办，你派一个年轻人，年轻力壮的人，骑着一个很好的马，拿着粮，拿着刀剑，骑着马，去办那件事。这个年轻人能够到那里，因为这马也好，也带了资粮了，走路随时还有饭吃，拿着刀剑还可以保护安全，所以你是能到的；若是派一个老年人，年纪很老了，走路自己走不动了，那么给他一个很瘦很弱的马，还不带干粮，叫他乘着这个马到三千里以外的地方去办一件事，他能不能到？这是靠不住，也可能到，也可能不能到。」

那么这龙军比丘说：「在家人修行，就像这老年人骑着这瘦弱的马到三千里外去做事的这种情形。若是出家人，出了家修行，就像年轻人骑着这壮马到三千里外的那样情形。出家人容易一点，但出家人难的地方，就是你要出家就是难，要把你在家的色声香味触的五欲要放下，这是个难，这个难，过来了，你出家的时候，你能一天修这个四念处，修八正道，你就能得解脱，可以得圣道。若是你不出家呢，在家，你要去工作，你有父母，有妻子儿女，这些事情，你都要负责的话，你把你的精神、财力都用在这上很多，剩余的精神，你去修行的时候，也可能会成功，也可能没有成功，靠不住。」

所以这个「云何而为众生说法？」是要我们用功修行，用功修行就是这个问题。修行你就是得要放下，你才能够修行，你不放下，就不能修行。

我最近看见一本书，那上面说到，南洋这一带，这地方捉猴的人，就捉这个猴，这猴怎么捉法呢？就是南洋有一种树，长着很大的一个东西，叫椰子，捉猴的人，把那椰子拿下来呢，钻一个洞，就是猴的手可以伸进去，里面稍微大一点，放些花生在里面，这椰子旁边周围也放些花生，那么猴经过这地方呢，吃这花生，就逐渐看见这椰子，这椰子洞里面也有花生，牠就伸手进去，拿里面的花生，你不拿花生，这手还容易拿出来，牠一拿这花生，这拳一攒起来，手就拿不出来了，拉不出来，牠就叫，牠一叫，这捉猴的人一来，就把这猴捉走了。

这件事表示什么意思呢？就是要放下，就可以解脱！你把里面的花生放下，不要拿，你手就可以伸出来了，你一抓，手就大了，就是没有办法出来，没有办法出来，魔王就把你捉去了，就是这么回事。所以修行这件事，佛菩萨大慈大悲，释迦牟尼佛大慈大悲，来到我们世间给我们说法，观世音菩萨也来到我们这世间开导我们佛法，开导是开导了，若是你不放下，是不行的。说我出家，我也能出家，出家以后，你还是没有放下，还是不行的，也是不行。

所以就是要明白这意思，要放下，然后你的精神，你的时间，用在修行上，它才能有效，你不放下不行。我们读这个经，读这个《阿含经》，读这个《般若经》，读这些大乘经看，就感觉出来，佛在世的时候，得圣道的人很容易，并不难，就是听佛说法，就是在听经的时候，听完经了，他就得初果了。所以我们若要批评人：「你这个人光只是学习佛法，你没有修行」，这句话还要重新想一想的，有的人根性特别利，他就是在那里读经，还心里面思惟，他有可能会得圣道，有可能得初果，得无生法忍了。你不能说是：「你没有坐破几十个蒲团，你怎能够有修行？」

我们在禅师的语录上，古代的高僧，他是在深山里面，住了四十年不下山、二十年不下山，在深山里面修行，是的，的确是值得恭敬、赞叹的。但是我们不能一概而论，有的人根性利，也不可思议。当然有的人，只是书本上、文字上的佛法，有一点心得，而事实上还是凡夫，还没有成就，也是有的，不是没有的。

总而言之，我们若是相信了佛法，想要得圣道，就是要把世间上的五欲要放下，不然的话，就会像那猴似的，被魔王捉去了，所以要放下才可以。说我不能放下，那怎么办呢？也有办法，也有办法能放下，你静下来，你思惟，思惟佛法的价值，世间上五欲的价值，你的智能慢慢的就会增长，你就能放下，不然的话不行。所以只是这么的看一看，佛法好，但是世间上的五欲也很好，这样没有力量，你若加上了思惟的时候，它就有力量，它就会有力量。

我心里面又有一个故事，我看《史记》，楚汉相争，楚霸王的确了不起，他到了咸阳以后，其它的这些诸侯王，见楚霸王的时候，在地下爬，跪在那里和他见面，那个楚霸王的威德不得了。所以那个时候把秦王朝灭了，他就是皇帝了，他封这个诸侯王，那个诸侯王，而自己号称西楚霸王，就回到徐州来，这个时候，他认为天下就是太平了。但是不呈祥，刘邦拜了韩信做大将军，这叫做：「明修栈道，暗渡陈仓」，这是个计，经过多少回的战争，楚霸王失败了。最后有一个人，告诉他，你还可以回到楚，还可以再起来，再和刘邦作战，他说我没有这个面目，再去见家乡父老，他就自杀死了。这个有什么意思呢？就是荣华富贵是我们所爱的，但是你拿到了以后，若失掉了，你受不了。若根本没有去拿荣华富贵的时候，我们的生活也过得去的时候，心里面也很平静，也没有事。但是你若拿到以后，你很光荣，失败了你受不了，那么我们应该想一想，我不要去拿，不是很好吗？所以世间上的荣华富贵是人之所爱，但是它使令人苦恼。

我头多少年在美国，遇见一个人，他的太太走了，就把他弃舍，他的心情就是什么事情都没有兴趣了，自己都不能维持自己的生活，要靠自己的哥哥弟弟来维持生活，就是这样子。这就是世间上可爱的事情，也就是可恨的事情，如果我们能放下安心修行，心里面很平静，你这样去思惟这件事，就应该是觉悟了，不会被世间上的事情所迷惑，那就会很自在的、很自然的修行，也就能放下。所以有的在家居士，有心出家修行，总感觉到我出家持戒，持不来，其实不是，谁是一生来就是圣人？不是的。你出家以后，按照佛法修行，佛法在你心里面会发生作用，那么你原来感觉自己不相信自己的地方，就改变过来了，自己就有信心了，我可以持戒清净，我可以修行的。如果说是自己完全能够持戒清净，这种人也是有。但是，若是从佛菩萨的慧眼来观察，我看一个也没有，只是他这个时候，他四大调和，善根发生一点作用，这个烦恼就不起作用，所以这个时候可以出家。但是烦恼不起作用，不是永久的，随时它会起作用的，所以出了家以后呢，对于佛法的信心，加上有一点惭愧心，临时的能调伏自己的烦恼。但是这个时候，你是修学戒定慧，戒定慧逐渐的、逐渐的就把你的烦恼取消了，你的世界就太平了，就成功了。

所以佛法和世间法不一样，世间上这些名利，五欲的境界，你成就了，你心里还是不安。我们没有钱的人，有人来叫门的时候，我们心里面没有事，心里什么事也没有，你若财富多了，有人半夜来敲门，你心就惊。所以这个财富，世间上的欲，人之所欲，但是也使令你心里苦恼，你若修学佛法，心安，你修学四念处、三十七道品这样修行，你心安，土匪来了，心里面没有事，什么事也没有，这性质完全不同，所以佛法是个安乐的方法，不是令你苦恼的。所以释迦牟尼佛说：「应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法」，乃至应以四众弟子，各式各样的身份得度者，即现其身而为说法，因为这样子对于众生有真实的利益，不是假的。

《观世音菩萨普门品》，前后这两大段，前一段是为我们解决现实的问题，但是这是暂时性；那么后一段，为我们说法，这是根本的解决问题。这两种情况，都是由观世音菩萨的大悲心所发出来的，由观世音菩萨那种清净无分别的慈悲心发出来的，这话什么意思？就是完全是正确而没有错误的，我们可以全部的发起信心的，不要说相信一部份，还有一部份，我不相信，不需要。人说的话靠不住，佛菩萨的话是应该相信的。我们能够，还是我刚才说的这句话：「我们是佛教徒，我们应该非常的庆幸，我们和非佛教徒一样，也有很多很多的灾难，但是因为是佛教徒，我们有希望解决这个灾难的问题，使令我们得到安乐自在，也一样的可以转凡成圣，也可以做大菩萨，也可以成佛的，这样子，我们就不辜负观世音菩萨的大悲心了。观世音菩萨这么的慈悲我们，我们还不觉悟，那就是辜负了。

我就讲到这里。