人成长了，男女的生理欲望也会起来。但十二支缘起的“爱”，最主要是指对于生命自体的贪爱染着，每天打扮、享受、顺从、照顾这个肉体，是多么的执着！不管何人，身处何境，没有不对这个身体染着的，这叫自体爱。都把五蕴的功能以为是实在的“我”，讲话也都说：“我、我、我”，虽是世俗的名言，但在这世俗的名言后面，我们都很深的认同这个叫“我”，希望保护它永远存在。只要有“我”的实在感，就希望占有、主宰、控制外在的一切，希望随心所欲：我的感受，我的财产，我的地位，我的名誉，我的眷属，我所有的一切，这就是境界爱，由“我”引申出来的就是“我的”(即境界)，所以有自体爱，必然就有境界爱，佛教术语称为“我”与“我所”。染着于“我”后，就希望现在如何好，但是现在必然会变化啊，那就希望未来如何好(染着于现在与未来)。

为什么希望死后还要永恒存在？一般学佛者都认为：“人间是苦的，我们应该到一个极乐的地方去，希望未来比现在美好”。这样的希欲其实还是自体爱引申出境界爱而已。众生由于“无明”，在“触”“受”后产生“爱”染，随之而来的就是“取”和“有”。我执产生的我见有两种：一是思想观念的执着产生的我见，譬如接受基督教或其它神教的观念，认为有上帝、灵魂、实在的我，这叫补特伽罗的我见。通过上缘起的课，建立无我的正见，明白了根本就没有我、没有实在的灵魂、上帝，就不再受神教我执观念的影响，这样就破除了补特伽罗我见。只要破除了无明，转变了观念，慢慢就不执着有一个“我”了。但是爱染会产生很深的惯性，那就是另外一种我见――生命的根身中习以为常的“我”的实在感的惯性，很深很深地潜伏在意识里，在深层的意识里变成一种很深的惯性，这叫萨迦耶我见，是生命中执着很深的爱染以后产生的惯性。所以破除补特伽罗的我见是观念上的，通过教育、熏习、听法，知道根本就没有一个实在我，就可以从观念上破除了。但往往大家都会问：“师父，你讲的法我都听懂了，但是为什么做不到”？注意听，“做不到”就是因为这个萨迦耶的我执我见！这是在根身的惯性中很深的细意识的一种染着，属于爱染的部分。所以，破了身见、戒禁取、疑惑，见法了，还有贪嗔的习性，所以叫证初果；到二果时，贪瞋就比较薄，习性慢慢淡了；三果时，习性就伏了；四果时，习性就清净了。同样是见法，为何有四个层次？就是看‘萨迦耶’我执的破除程度而定的，只有真正完全破除萨迦耶我见，才能证四果阿罗汉。所以注意，通过观念上的教育熏习闻法，可以破除见惑(知见上的迷惑)，在观念上不再执着有上帝、神我。但要破除思惑，即长期以来染习很深的惯性习性(爱染)就比较难，这就要深观才能办到。破除见惑和思惑，都是从缘起来下手的，缘起无自性在理念上是容易建立的，但是很深看到内在的问题，破除爱染，那就要深观——进入生命中的体证修行，才能止息习性而证阿罗汉。“爱染”是非常深细粘着的，千万不要以为听了课，懂得无我的道理就可以了。知道无我，为什么习性还一直在？知道非实，碰到事情仍然作不了主，这就是爱染很深的惯性——习性。所以一个见法破除了见惑的人要更用功修行，就是还要破除思惑――爱染的惯性。

“在增支部经典，佛曾喻示：「爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎」。法句经说：「从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏」？以下说明「情爱的活动形态」，有三：”
    增支部和法句经都告诉我们，这一种爱是私欲，是产生恐怖忧悲苦恼的根本原因。众生哪一个不贪爱？哪一个不痛苦烦恼？不管现在如何得意，其实心里的忧悲苦恼都是一样的，爱的背后因为无常变化故，带来的必定是痛苦烦恼，所以只有离爱才能自由自在真正解脱。而且生命一定会灭，到时候面对的还是老病死，必将失去一切。下面解释众生的情爱的活动形态。

“一、恋旧与趋新：
有情的爱着，必然表现于时间中，经云：「于过去诸行不顾，于未来诸行不生欣乐，于现在诸行不生染着」。”

经典中教导我们，不要顾恋过去，不要希望未来有多好，对现在面对的一切也不要产生执着爱染。意思是不要对三世(过去、现在、未来)起执着。

“有情由于情爱的特性，所以对过去，总是恋恋不舍(不是一般的记忆)，随时执着，难以放下。”

我们都会怀念过去美好的时光，尤其是老人，年纪愈大，愈怀念过去，见了面都在谈自己过去如何。因为现在已经没创意了、无能为力了，只好活在过去美好的回忆里，放不下过去的一切，这就产生了一个矛盾――恋旧又趋新。恋旧就是怀念过去,同时每个人都是希望未来更美好的。对现在的一切，其实没有一个人永远满足的，都希望未来更好。所以众生怀念过去，又希望未来改变，如果过去真的那么好，就不会欣求未来，保持这样不是很好了吗？未来更好，就表示要放弃、超越过去和现在才能有更好的未来。但是我们却希望保存过去，又希望未来更美好，那不是矛盾吗？

“经常怀念旧有的喜乐光荣，总觉得过去值得留恋；对未来，实时时向前追求，虽前途不一定是光明，但总觉得未来是怎样的好，怎样的有希望，总是不满于固有而要求新的，并且是无限的欲求。不承受过去，不能开创未来；要开拓未来，又必然要超越过去。有情老是在这恋恋不舍的顾念，及跃跃欲试的前进中、矛盾着。”

人就是这样永远不满足，从前说当百万富翁就了不得，每一人都说我将来要做百万富翁。现在百万富翁是很普遍的，每一家都是百万富翁，台北随便哪处的房子都是价值千万。现在有一百万的不会满足，一千万甚至一亿的也不会满足。有很多大企业家都八、九十岁了还在拚，已经几千亿了还在拚。为什么？因为永远不会满足，永远都在追求未来，希望好上加好，欲望是永无止境的。

“过去是幻灭了，未来还在梦中，现在就这样一眨眼过去了。到底什么是自己？什么是自己所有？”

这几句话值得我们深思：一秒钟以前的都已经不存在了，未来的还没有到，当下的一剎那就过去了，这就是佛法所说的三世不可得。“到底什么是自己？什么是自己所有”？如果能当下明白导师所说的这句话，那会震憾的！在座的每个人不管活了多少岁，今天与昨天相比，看起来好象一直没有变。但是如果一年拍一张照片，五十岁就是五十张照片，排在一起看看变化之大，也许就会有很深的感触――没有一张是一样的！请问：哪一张叫“我”？“我”是恒常不变之义，每一剎那的变化我们看不出来，但一年一年的照片就可以看出其变化无常。从婴儿到儿童、成年、中年、老年，五十张排起来，哪一个叫我？过去的已经幻灭了，因为一直变化故。人生只有最后一张是一样的：大家烧一烧同样一瓮灰。“过去是幻灭了，未来还在梦中，现在就这样一眨眼过去了。到底什么是自己？什么是自己所有？”这几句话真值得我们深思啊！什么叫我的？什么叫我所有？我们刘家在汉代时，天下都是我们的。但是现在呢？这一切不都变化了吗？什么叫我所有？哪里有永恒不变的所有？真值得我们用心去体会！

“由于情爱恋着于无常流变的现实，顾此执彼，所以构成了大矛盾。如现代社会，偏重进取的，不满意固有，欣慕于未来的光明；偏重保守的，认为必须保有旧有的成就，在安定的秩序中前进，混乱的变革，不一定是光明的。二者各持己见，偏重一边而冲突、争论不休。其实这些矛盾冲突，是因有情不能契合无常流变的事实，恋着过去或欣求未来，所引起的困恼。由于时间的必然倾向，多少侧重于从现在到未来。”
    现在的政治也是这样，执政的人总是希望保持政权的稳定；改革派则充满希望于未来，想方设法要改革更加圆满。人们也是一样，有人认为我现在日子可以过就好了；有人则认为要积极进取创造辉煌的事业。生命、环境乃至整个国家人类都是一样。我们不了解缘起法，不知道过去现在未来的真实相，不是恋着过去就是欣求未来，其实都偏于一边，所以人类充满了冲突和痛苦。现在大家在这里听法，年纪都有三、四十甚至七八十了，如果有时光机器刹那间前进三十年，在座的很多人包括我可能都不在了。我们现在每天希望未来更好，知道这个人间最后是幻灭，就会寄托在来世。如果在座的都活到一百岁，福禄寿都有了，但面对的是“再见”，那时与现在的心情一样吗？有时候就这样想一想：过去是如幻的，那未来是真的吗？注意听！一秒钟前消失的已经不再来，当前的剎那剎那又过去了，那未来是永恒的吗？未来与现在、过去有什么不同？我们要看清真相，什么叫诸行无常？什么叫如梦幻泡影？什么叫如露亦如电？我们总是认为一切是那么的实在真实，如果真的看得清楚并贴切的体证梦幻泡影，爱染又从何而起？谁看到骨灰坛会爱染？既然看到骨灰坛不会爱染，那我们必然都成为骨灰坛的一份子，怎么办？

听到人间的一切最后都要灭，有人也许会觉得人生是消极的，而不再积极。其实处理事情要有轻重缓急的，我们主要错误在于染着，当我们看清自己执着的现象时，要离开的是执着与贪爱，而不是放弃人间的一切。学法的人明白了宇宙的真理，了解生死轮回的因缘，透过这样的熏修，才能超越爱染而彻底了生死，所以重要是在了生死。一个真正破无明我见与爱染的人绝对不会消极，无我故！彻悟无我的真相，但又不偏执在顽空一边，站在中道的立场，知道缘起的万法是生生不息的。体证无我就是体证无私，只有全然的无私，才能真正展现利他的菩萨道的身心行为，菩萨的大行就是建立在无我上。大乘佛法是站在菩萨道的立场，了解一切法的如幻无我，所以起悲悯利他心，希望大家都能离苦得乐。菩萨对众生的关怀是无私的大爱，只有体证无我真相的人，才能展现无我的美德。他会很积极的应用全部的能力与生命，来创造人间的和谐。譬如说做企业的人还是可以做企业的，但不是只有私欲与个人的享福与染着，而是无私无我地去贡献你的所有，这就是六度中的布施(财施、法施、无畏施)。有我有私的人怎能去行布施利益众生而行菩萨道？只有真正了解无常、无我、一切法如幻非实的人，才能展现生命的无私，创造人间的和谐，去利益一切众生而行菩萨道。这样的人才能真正的破我执、断贪爱，才能真正解脱。所以千万不要以为学法会对一切失去希望而消极了，刚好相反，无我才会积极起来。下面讲的“逐物与离世”是贪爱的结果，而破除我见与贪爱的人，就不会产生这种负作用。

“二、逐物与离世：
情爱的活动，又必然是自我的活跃于环境中。以佛法而言，人类的一切爱，不尽然以男女性爱为根本。如欲界以上的有情是可以无性欲的；一类动物仅依自体分裂而繁殖。故情爱的根本，应为「自体爱」。”
    这一段也蛮重要的，很多人把修行当做只是离欲(尤其性欲)。导师点出，人类真正的爱是对自体的染着，是希望永恒存在的自我保护的实在感。如果说是以性欲为本，欲界天以上的色界天与无色界天是没有性欲的；还有一些自体繁殖的动物也不存在性欲，但这些众生都属于六道的范畴。所以性欲不是根本问题，而我执我见的自体爱，才是真正取着的地方，情爱的根本是自体爱。

“「自体爱」是对色心和合的有情自体，自觉或不自觉的爱着它，即深潜的生存意欲。”

我们有意无意的总是要保护这个身心，那种永恒存在的意欲才是真正的生死根源。

“有了我(主宰)，即自由支配者，又名我爱。以自体爱为中心不断的向外扩展，于是关连自体的环境也爱着，爱着于境界，即「境界爱」，又名我所爱。”

我爱就是“我”，我所爱就是“我所”，我与我所是我们最执着的地方。

“自体爱与境界爱，有此必有彼，是相依共存的。”

因为有“我”才有“我的”，如果我见我执破了，我所也会随之而破(‘我所’因‘我’而有)。我与我所是相依共存的，一边有，另一边就会有；这一边没有，那一边也没有。

“有我即有我所，这本为缘起依存的现实。如在家庭中，即认为我的家庭而乐着；我的身体、衣物、事业，我的朋友、国家，我的名誉，我的意见等爱着，也是境界爱。”

不管爱的是“我的”名誉利益、朋友家人，还是“我的”国家世界等，仔细分析其原因只有一个——因为有‘我’故，对我所的执着表明我执还没有断，没有我即没有我所。人类之所以会斗争，是由于观念不同而已，观念的不同来自个人的主见不同，符合我的观念就好；不符合我的就不高兴而斗争，人与人、国与国之间的斗争，都是观念不同，个人利益不同，其实出发点都是从“我见”引申出来的“我所见”。

“由于情爱的爱着，想自主，想宰他，想使与自我有关的一切从属于我。”

人们处处都想占有与主宰，这种主宰欲在家里表现得更明显，外面作不了主，回到家就要做主宰者：我今天不高兴，回来大家要看我脸色，孩子要听我的，因为你是我生的。我们处处都在表现“上帝、大我”，从这些小地方都可以看得出来。

“然而自我的自由，要在我所的无限扩大中实现；不知我所关涉的愈多，自我所受牵制愈大。”

我们的欲望不止是对自己生命的执着(我执)，扩散开来表现在外，希望扩大外在条件的占有，那个“我”才能觉得安定。如果我没有钱，心也不安，钱就是我的依靠；希望扩大占有事业以及人际关系等外在的种种条件，然后就觉得心比较安定。但是导师就点出：外在的攀缘越大，占有愈大，关涉愈多，自我受的牵制就越大。比如说，家里的牵涉范围就是管老婆(老公)或孩子，让你生气痛苦的范围就是这里而已。但是当你的事业越多，官做得越大，人际名利条件愈复杂，烦恼痛苦就愈多，因为条件变化愈大。

“想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，想离弃我所而得自在。”

我们每天想占有更多的东西，有人就感觉到了自己的欲望愈大，牵涉愈大，就越痛苦，感觉到了被“我所”控制与束缚了，又想把“我所”抛弃掉。

“哪知没有我所，我即成为毫无内容的幻想，从何能得自由？”

你认为那个‘我’被外在的条件束缚了，因而想丢弃，但由于内在的“我执”没有去掉，只想去掉外在的条件，一旦失去了外在的条件，你执着的内心反而就空洞没内容了，更苦了，如何有真正的自由？所以真正的自由是去掉内心的执着、不是外在的东西！比如说，看到社会种种的问题，我们能厌离社会吗？看到人间这么苦，难道活到太空中去吗？我们要超越的是内心对外在的这些束缚与执着，而不是厌离外面的条件。我们觉得家庭和工作很苦，难道不要家庭和工作吗？我们要找出家庭产生苦的原因，找出事业与人际关系痛苦束缚的原因，要去掉的是我见我执与束缚，而不是去掉家庭、社会、工作。

“从爱染出发，不能理解物我、自他、心境的缘起性，不能契合缘起事相，偏于自我或偏于外境，造成极端的神秘离世，与庸俗逐物。”
    与无明相应就不能了解外在的一切条件和我的关系，我们的心境为何起落？由于不了解缘起法则故。你和人事物就无法和谐相处，也就是不能契合缘起的一切事相，就会有所偏，不是偏于自我就是偏于外在条件，就会造成极端的神秘离世与庸俗的逐物。什么叫神秘的离世？很多人认为人间是污染的，要去深山与世隔绝，到很神秘的那种境界中去苦修——修禅定等种种有为的造作。以为这样就可以不受外面的束缚而得到快乐，然后他在禅定中又得到一些身心的感受，就以为得到神的启示、外力的加持，得到其它的特殊能力，外道的修行都偏于这个观念。什么叫庸俗的逐物？在人间只是庸俗地追逐名利等一切外在的条件。这就是两个极端，就是因为不能契合缘起事相，也就是不了解缘起的真义。如果知道自他、物我、身心与外在一切是相依相缘的，就不会相对而偏颇。相依相缘很重要，什么叫相依相缘？彼此互利、兼容、利他、和乐，不会偏于一边，不会只关心自己而不关怀他人，也不会只注重物质或心灵。一切法是缘起的，缘起就是相依相缘的，那就不会偏于一边——世俗的享乐主义或苦行的修道主义。

“不过这二者，自体爱是更强的。”

自体爱与境界爱相比，自体爱比较深而强烈。因为自体爱是“我”，而境界爱是“我的”，是从“我”而引申的。

“在某种情形下，可以放弃外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火灾、海难。进一步，在某种情形下，只要生命不断，甚至连手足耳目都可以牺牲，就是「杀身成仁」「舍生取义」，也是觉得这是更于自我有意义的。”

如果遇到海难，有人要求你把家里所有的财产(即使价值上十亿)给他，才来救你，你会想，只要活着就有机会，财产不重要，保命要紧。从个体的执着与金钱的执着相比，个体的执着就比较深。英雄烈士为了国家愿杀身成仁、舍生取义，他认为这样做对自我是更有意义的。我们还有一种讲法――舍小我完成大我，以小我的牺牲可以完成大我的成立，还是站在“我”上进行比较。

我们对自体的爱比对境界的爱还深。最近常看到电视报导发生火灾，碰到这样的危险，是物品重要还是生命重要？自然是人先跑出来再说，不会因贵重东西没有拿而放弃逃生。从很多行为就可以看出我们对自我的染着比较深，即自体爱比较重要。

  “此自体爱与境界爱，如以现在、未来二世说，即四爱：
(1) 爱：为染着现在有的自体爱。(2) 后有爱：渴求未来永存的自体爱。  (3) 贪喜俱行爱：现在已得的境界爱。(4) 彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。”
    自体爱和境界爱会引申从现在到未来的四种爱。

爱：为染着现在有的自体爱，也就是我们现在产生的爱。

后有爱：渴求未来永存的自体爱。四爱中的第一是“爱”，希望这一生过得幸福自在。然而不得已非死不可，那就希望永存，死了并不是什么都没有，还可以到某一地方永生，这叫后有爱。后有爱是从自我的爱引申到未来。

贪喜俱行爱：现在已经得到的境界爱，对现在的名利财产等外在条件的占有。

彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。希望未来比现在更好。注意：我们希望保存现在，还希望未来也存在，不但现在爱染，还希望未来永远存在，这就是爱染的特质。破我执其实就是破除这个执取爱染。

“三、存在与否定： 爱不只是占有的恋着，经中说有三爱：
   (1) 欲爱：对色、声、香、味、触欲的贪爱和追求。贪着物质境界的美好，如：饮食要求滋味，形式贪求美观，男女之性爱，也是欲爱之一，这是属于境界爱的，又名欲求。”

这是对现存在的产生爱取，也就是我们六根触六尘，对外面的色声香味触法产生贪取，希望吃得好，穿得比别人漂亮，希望永远不老像十八岁，还要漂亮的白马王子或白雪公主，一切都如意……，这就是我们一般的欲求，现存的欲求叫欲爱，属于欲望。

“(2) 有爱：于有情自体起爱，即自体爱。又名有求。”

有求其实是最严重的，如果没有这个有求，前面的欲爱也不会起，这就是我见最主要的地方，对自己产生爱着即自我保护。

“(3) 无有爱：否定自我的爱。凡是缘起的存在，必有他相对的矛盾性，情爱也是。对于贪爱之五欲久之又生厌恶；对自己身心的存在，有时觉得可爱而热恋他，有时又觉得讨厌。”
    无有爱就是自我否定的爱，一般比较难了解。比如说很喜欢吃某种东西，但如果一直吃到看见就害怕，那就不喜欢了。你觉得一个人很英俊，所以很喜欢他，但是真正跟他相处后，不见得永远都会爱他，甚至会产生厌恶。否则为何现在的离婚率高达百分之四十？原来是很爱的，久了变成不爱而讨厌了。再比如，我们很执着这个身体，但有一天又老又病时，你就会讨厌它，觉得这个身体是种拖累，感到非常痛苦。为什么有人会自杀？可见缘起的一切法都有矛盾的相对性。

“例如：印度外道，觉得生活苦恼，身心难以调治，因此企图摆脱而求出离。这种修远离行，以图否定存在的爱求，又称梵行求。”

认为人间是污染、痛苦的，身体是束缚心灵的东西，所以要摆脱它，这就是无有爱(自我否定)，其实这还是站在“我”见上面。认为内在有一个清净的灵魂叫自我，肉体是束缚它的，把这个肉体磨坏后，“我”就清净自在超越了，他只是否定这个肉体，而认为内在有一个灵魂是真正的我，所以还是在我执上。

“总之，染爱不但是爱着喜乐的，凡是感情掀动而不得不爱，不得不瞋，恋着而难以放下的一切都是。”

瞋心跟爱染是同一体的两面，其实是同样的，根本是我执，没有我执不会瞋恨。贪欲是爱染，瞋恨不满也属于爱的范围。观察的下手处是自己的“触”产生“受”(苦乐、贪爱瞋恨)的过程与内容，明白“受”以后“爱”，爱以后“取”“有”。