我们每个人因为有贪瞋痴烦恼造业不断，所以才要求解脱，而真正的解脱是体悟到实性、真性，即《般若心经》讲的诸法空相(实相)，体悟到诸法的实相才能解脱。所以真正的体悟是离开一切的妄执及戏论分别，不再启用世俗情染的分别意识，我们的妄念贪爱就会止息。每个修行人，不管你学的是哪个法门，也不管体悟到多深的奥义，都不在于所学理论之高，法门之殊胜，唯一重要的是自我勘验有没有真实的受用？有否将所学的理论真正融入你的身心，达到离一切妄执及戏论分别，止息贪瞋痴烦恼？听到这里，有人也许会为难：要我们现在就离一切的戏论分别，怎么可能？其实这是有过程的：刚开始的闻法阶段是由善知识的开导，慢慢熏习了解，对法了然于胸；然后还要分别、思惟、抉择以达消化。当你对这些法了然于胸，再透过生活中的体验和消化后，逐渐与你的身心打成一片，妄执自然会歇而与真性相应。所以，这里所说的不分别是体证真理实相时，一切妄执止息了，分别心也就不起，而不是一开始就什么都不分别。有些人指责别人有分别心，其实证入法性时才是不分别的，体证后回到人间现实来，还是有分别的，只是这个分别不夹杂情感的染着及个人的贪爱习性，是与法(空、明)相应的分别——善分别诸法义，于第一义不动。

这里有一个重点：在临近悟入的阶段，确实连善的这一边也要舍。即使理论多高超美妙，也要舍弃，这样才能真正契入法性空寂的实相。经历了闻思修的过程，水到渠成时要起分别也难，因为习性妄执自然就会歇下来。如果没有前面的熏习思惟抉择及体证，不可能一下子就不分别，所谓的不执着不分别是水到渠成的事情。很多修行人误解为要悟道一定不能分别，所以大部分重于禅定，把意识作用止息下来，四禅时脉都几乎停止了，呼吸停止，意识不起当然不分别。但如果没有慧解脱，这样的不分别犹如石头压草，定力一消失，内在的烦恼仍旧起落。所以这里讲的进入无分别的体证，不是把意识压抑下来，而是体会到无常无我，一切法缘起如幻，了解真相后，执着心不再起，欲望自然就歇下来，攀缘停止了。那是对事实真相了解后，狂乱染着的心就会止息。这是由于对法的一份明白，不是把意识停止下来不动。所以真正的修行是透过“闻思修”的闻法过程，厘清错误的观念，建立正确的知见，正确的知见导正身心行为，执着烦恼颠倒自然就歇了。这是消除内在错误动乱的条件而自然的止息，故叫水到渠成，不是用压抑强制的，大家要明白。因此不要刻意的不分别，刻意的不分别还是属于压抑，是要从内在去清理错误观念及思惟模式，这才是重点。

“经上说：「法尚应舍，何况非法」？”

法就象渡河的船，是从此岸到达彼岸的工具，上岸后无需把船背着走了，所以，连法的工具都要舍，何况非法？明白了，就不再执着在我们学的法了。我在这里说法也是善巧，把祖师大德或佛菩萨的心要与大家分享，藉助这样的法来洗清我们的颠倒执着。法就像拐杖一样，身体健康了，就无需拄着拐杖走路了。修行也是如此，因缘成熟，断除了习性，要悟入实相前，外在的所有条件都必须舍弃。

“佛见，法见，涅槃见，都是「顺道法爱生」，对于无生的悟入是有碍的。”

我们赞叹景仰佛陀，是由于他创觉并宣说了宇宙真理法则，我们才有因缘解脱。除此而外，我们还具足了对法的尊重及向往涅槃的幸福自在解脱的观念。但这一切到临近开悟的时刻都要舍弃，才能真正体悟本来的寂灭空性。当我们还有佛见、法见、涅槃见时，就叫顺道法爱。尽管不是世俗染着的爱，而是与道相应的爱，但还是属于爱。世间的金子虽然很贵重，放在眼睛里就受不了。佛、法、涅槃尊贵得就像金子，但放在眼睛里也会不舒服。所以最后真正要契入法性时必然连这些顺道法爱都要舍，不能执着，

“古人所以要「佛来佛斩，魔来魔斩」。又说：「欲除烦恼重增病，趣向真如亦是邪」。”

禅宗说：“佛来佛斩 魔来魔斩”，以一般的思惟来说，魔来斩是对的(让我们堕落、障碍善根、懈怠退堕爱染的都是魔)。然而为何要斩佛？我们要超越负面的魔，但如果执着正面的，执着的本身就变成负面了。没有伟大的佛、法，我们就无法解脱。但注意哦，一执着就变成了障碍。法的目的只是在破除众生的执着而已，如果由此而产生执着，那如何解脱？“佛来佛斩”意思是善的这一边也不能执着。明白了就善用它，千万不能执着，只有这样才能真正自在解脱。

众生的烦恼是由于无知无明的我执我见所产生的执着。明白了真相，知道烦恼非实，是由于无明无知而幻现的，也是缘生缘灭性空的，那就不再执着，当下就超越离开了，烦恼自然就歇，无需还要去除烦恼。所以并不需刻意除烦恼，跟烦恼打仗都会增一层烦恼，再起“除烦恼的烦恼”。“欲除烦恼重增病”，没有深入体证烦恼的真相，而去跟烦恼打仗，就象加重了病一样，怎么除得了！想除烦恼本身就是一个执着，因为不明白烦恼的真相而要与烦恼打仗，等于又多了一层烦恼，哪里除得了？我曾说：修行如果没有找到根源，不了解真相，不知道烦恼多少，住在哪里，如何修？烦恼是真的还是虚幻的？真实的即是不变的，如何去得掉？如果是虚幻的，即生即灭，必归于灭的，还用得着你去除吗？

“趣向真如亦是邪”：有烦恼才要趣向真如，烦恼非实，哪里还有相对的真如可得？真如是与烦恼相对的，它们相依相缘，没有烦恼就没有真如。之所以要趣向真如是由于本身在烦恼，认为有一个实在的真如可得，那还是邪见——从烦恼引生的邪见。真正学法及解脱的重点都在这里，很重要很重要！

“原来，我们所认识的一切，都只是抽象的．幻相的，不是事物的本性。为了要表达我们的意境，故用语言文字。所写的和所说的更只是假设的符号，并不能表示事物自身。所以，要真实体悟一切法本性，非远离心缘相、离语言相、离文字相不可。”
    意念分别透过语言写在纸上变成文字，其实都是我们心里意象的一种表达，是心的心相。这里的根本问题在于我们意念的分别很抽象，与事物本来的真相不一致。譬如“好漂亮”三个字，一百个人说的含意都不同。三岁小孩、二十岁成人、艺术家、宗教家体悟的境界等各自所说的，虽然都是讲漂亮，但意境不一样，因为语言是假设的符号，是抽象的，不是事实的本质。我们所见闻觉知的一切，凭自己的意象分别都觉得好实在。如果告诉诸位，每一个人当下所看所听的都是幻相，没人会相信。然而事实就是如此：幻就是没有永恒不变性，一切都在剎那剎那的变化，故非实。但是没有见法前，我们所见闻觉知的都是那么的实在而永恒不变。本身在幻象中而不知幻，在抽象中以为实在，这样的分别意识怎能体会到真相？所以要与真理实相相应，一定要超越我们原来执着的心缘相，不管是语言文字还是心缘相，都是过去虚幻非实的颠倒执着，一定要先离开这个，否则照原来的思惟模式必然见不到真相。

“中论说：「心行既息，语言亦灭」。因此，法性不但是离名言的，离分别的，离相的，而且惟是自觉，不由他悟的。”

心灵的分别作用止息时，一切的语言也停止了，所以语言的思惟模式与心灵作用是相依相缘的。而真正一切法的法性是离名言，离分别，离相的，这些只有自己才能体会——惟证方知。如果你的心已止息，不再戏论分别了，就能体会到法性空寂的本来面目。

说到这里我顺便点一下：过去讲的如实观照，一直提醒的重点是——不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不下结论，这六不原则目的就是要跳脱我们一般过去的思惟模式。每一个人的起心动念是根据我们过去的观念和认知，是过去一套运作的思惟方法。用这一套知见及方法，如何能见法见实相？那是惯性的分别心，以为一切法是实在的自性见，怎能体悟真相？所以深观时一定要超越我们固有的思惟模式，才有机会见法，为的是避开了旧有的惯性。这其间首先最主要的是“闻思”：上课建立的正见慢慢融于我们的心灵，错误的知见就会转化，这是最好的办法。所以修如实观照方法的前提是必须先建立缘起的正见，吐弃过去的思惟模式。久已熏习的正见观念在你的心中会产生作用，在如实观照的六不原则的作用下，正见自然会相应，你会明白真相。

“惟是自觉，不由他悟”，这句话很重要。一个学佛的人如果不自觉下功夫，不自我反省修正，只想依赖他力是无法解脱的，一定要明白！学佛要学的是宇宙的真理法则，你与法相应而不再颠倒执着，那也只是恢复本来而已。宇宙的真理法则不是谁的专利产物，它是普遍存在而必然如此的。佛发觉了这样的真理，我们只要依据他发觉的方法同样可以发觉。因为真理法则的存在是尽虚空遍及一切法界的，每一法的当下都是真理法则，法就在一切时空的万事万物中，只是我们的无知，故法法现前而看不到真理实相。这些真理法则绝对不是个人能私相授受的，而是随手拈来都是，只是你不了解而已。所以透过知见的熏习及自己的反省观察，每一个人都能发觉这样的真相，你的生命与任何一法的接触中都是发觉真相的条件因缘。只要透过正确的观念引导，就在各自的生命中而体证。那就不是由别人来代替你觉悟的，即使有善知识佛菩萨也只是助缘而已。他指出了方向，开导并修正我们的错误观念，教我们正确的理论和方法，只要照这样的方法去实践，同样可以体会真理法则。就像学校教物理的，知道公式后到实验室去，把需要的材料配合起来，就可得到正确的答案。真理法则也是这样，佛陀所亲证的真理法则是任何时空都普遍存在的，只是众生无明不知觉而已。这样的法必须由你自已来体会，透过你自己的反省体会当下才能体证，哪里能靠别人！所以，惟是自觉不由他悟，这话最恳切明智而实在了！不会误导众生迷信崇拜依靠他力，大家要明白！

法是本来如此的宇宙真理，不是我给你什么。我从导师、先贤、佛菩萨那里看到这样的真理，去实验后也得到某部分的证明和受用，于是我也很愿意与大家分享，只是这样而已。你们和我一样，听到了正确的理论及方法，只要在自己的生命中、生活中，在面对事事物物的身心动态中，一一去观察证明确实是如此的。我们的贪爱染着确实是由无明无知所致，观念修正了，我们的身心就不再落入幻相随外境转了，执着颠倒自然歇了下来。那时你们同样可以体证到法性空寂，体证到本自清净的不生不灭。从这个角度来看，佛法讲的是这样的实在，没有任何专利特权，法法平等，人人平等，人人都有机会。佛法讲人人皆有佛性，不是本来有一个同样的清净的佛性在我们身心里面，而是站在法性的立场来谈的：法法平等，众生平等，人人皆有觉性，都有成佛的可能性。所以真正的佛法是无上珍贵而伟大的，没有虚伪造作的神话及个人的神权特权，确实是法法平等的，绝对不是神权式的恐吓：“你听我的，我就给你庇佑；不听我的，我就惩罚你。”佛法的伟大就在这里。

“语言、文字、及我们的认识，都是相对的──佛法称之为「二」。如有与无，动与静，说此，就必有非此的彼。这都落于相对的境界，相对便不是无二的真性。”

这几句话就点出了重点：人间所有的思惟模式都是有为法，有为法就是相对的两边——有无、好坏、喜欢厌恶……，这种相对的观念称为二，这就不是无二的真性。真正的法性实相是不二的，没有相对的分别。其实众生痛苦烦恼的原因就在于都落在两边：“我喜欢清净，不喜欢烦恼。”清净与烦恼本来就是相对的观念，当说喜欢清净时，就是觉得这个人间很苦，表明有烦恼，所以想要超越，超越与苦就是相对的。如果一个人能真正超越了相对的这种幻相，能明白不二即没有相对差别，找到平衡，那就不会执着于这边或那边，要厌这边或取那边。我们都觉得很烦恼(即有事)，于是便求无事。好比本来没事的，硬去惹是生非，被人告上法庭，这下想方设法求无事。说起来我们在烦恼中极力要求没事，但真正没事又受不得了。世俗的人在善恶两边习惯了，一旦“没事”受不了。其实每一个人生出来本来没事，然后造业一大堆烦死了，最后求没事求解脱，从生到死就在搞这一套——本来没事去惹事，然后再求没事，到死的那一天还在“有事、没事”之间。如果有事没事的两边都歇了，那就很安稳了。我们讲解脱涅槃，其实就在讲“没事”而已。为什么会有事？因为落在相对的两边观念里了，重点就在这里。

“我们生活在抽象、相对的世界，对事对理，都意解为实在性的，则一切的我执、法执、贪等烦恼，即由此而起。”

我们每天在身心的喜怒哀乐中以为是真实的，皆由不了解真相的无明我见所导致，故被它所束缚。每天希望得到快乐满足，而不知起心动念的当下是虚幻的，你所要执取的对象也是虚幻而非实的。最虚幻的就是“我”的感觉——对物质及美色所产生的感受。但我们往往直觉到感受是那么实在，然后起了喜欢就想占有(乐受的贪)；不喜欢的就起瞋恨(苦受的瞋)；没有明显的喜欢及不喜欢的感觉(不苦不乐受的痴)，结果一切起心动念的造作都与贪瞋痴相应。如果明白外境的一切万法是虚幻不实变化无常的，没有一剎那是常住不变的，哪会再执着它的实在性！正因为我们没有感觉到它是虚幻剎那生灭不住的真相，以为是永恒不变实在的，所以我们才会想占有。

而我们情绪的“受”其实也是起起落落剎那生灭不住的。但我们总觉得好实在，觉得快乐及痛苦都是实在的。久远以来，我们被这个“受”欺骗得太苦了！皆由实在感的自性见即我执我见而致。没有这样的实在感，哪里还会有“我”的观念？这里都点出重点，实在感就是自性见，学佛要破的就是这个自性见。佛陀教我们观察外在的一切条件及当下身心的作用，就会发觉它都是无常剎那变化不住，没有一剎那是真的。只要透视这一点，你就不会被外境及自己的心意识迷惑，而超越出来。那时你也许会笑：我们好笨喔，被骗了这么久！众生很容易自己骗自己。最常见的是希望三餐都有符合自己口味好吃的饭菜。有在大饭店吃一餐要三万块，也有吃满汉全席要一百万的。每天早上起来就在考虑这天吃什么，去哪里的餐厅品尝特殊口味。我用一个证明你们会笑死的：每天早上起床拉出来的是不是都一样？这就是真相。如果发觉了这个真相，贪爱口味还有什么意义？执着在味道的满足，而不知道制作出来的实相是不敢看不敢闻的。再说，当时你在吃那几万块大餐而感觉很好吃，那种感觉是实在不变的吗？现在你还记得那个味道吗？如果味道是实在不变的，它应该还在。而事实的真相是味道剎那就过去了，任你再怎样想都想不起来了，这样虚幻的味道值得我们去染着吗？我们是不是在骗自己？有一次，一位小孩听到外面有人沿街叫卖爆米花，他说很好吃，让我给他买。我就启发他：你现在开始想(真正看)，如果想得出那个味道，我就买；如果想不出来，那就不是真好吃，你在骗我，我就不买。他说：我想起来了，味道真好啊！我说：那不用买了，你已经在吃了(众人笑)。虽然这是小故事，但我们与这位小孩一样，落在执着虚幻的感受而不知。

我们时刻在追求曾拥有的美好东西，还要重演。其实，如果你到一个风景优美的地方，第一天会感觉山明水秀好漂亮。第二天再去一趟，那种漂亮的感觉就不如第一次了，连续去几十次，你一定不再想去了。如果漂亮是实在的就不会变啊！为何同样的地方，同样的人会有不同的感觉？这就是感受的虚幻性啊！尽管满汉全席味道很好，但连续吃三百六十五天厌都厌死了！色声香味触法接触都让我们感觉这么实在，其实这样的感觉是多么虚幻。我们活在虚幻中不自知，因而不能接受虚幻非实的真相，感觉一切都是这么实在。为了得到这个虚幻的感觉，一生都在打拼造业。而在无常法则下，每一法都必归于灭！我们所得到的一定会失去，由于执着爱染其永恒不变，痛苦更甚。所以无论如何都无法满足自己的欲望：虚幻非实不能满足，无常变化不能永恒保有也不能满足。一生就被这些虚幻假相所欺骗，执着造业而痛苦无边。这一切都缘于一个原因——不知道它的虚幻性，以为是实在的。所以实在性的实有感产生了我执法执，贪爱烦恼都从这里引起。

“所以如实的体悟，须从勘破这种错觉的实在性下手，须将一切虚妄分别的意解彻底脱落不可！”

这一句话很重要！从哪里解脱？我们执着的是自己的身心及所接触的色声香味触法。用如实观照好好观察体悟，看破那种实在性的错觉，真的看清楚了，哪里还会执着？譬如冰块拿在手上凉凉的，含在口里凉凉的，但一下子就融化了，这就看出冰块本身的虚幻性。一般人不会把冰块当做永恒实在的，知道抱着它一定会融化。其实万法都一样，即使最宝贝的父母孩子眷属名利财物，哪一法是永远不变的？越是与自己关系亲密的人死了更苦，因染着越深，带来的痛苦必然越深。这一切如果是实在的，我们执取它还情有可原，但偏偏没有一法是实在的，我们却一直以为是实在的，这种染着真愚痴！所以重要的是要从这里去勘破自性见实有感的错觉，将一切虚妄分别的意解彻底脱落不可！不要再被意念中虚妄分别的错觉而欺骗了。

“彻底掀翻，达到了「一切法不生则般若生」，真觉现前，这才不落抽象的相对界，脱落名言而实现了超越主观客观的觉证，这才是如实的现证一切法真性。”
   当我们勘破这些错觉而不再执着时，原本妄执的起心动念就会歇下来，欲望不会再起。分别意识不再扰动而逐渐止息时，你的身心自然会宁定。那是随着幻觉错觉的清洗而不再有内在扰动的条件，自然就静定。这种状态与修禅定的定不一样，要注意，是消失了内在扰动颠倒执着的条件，于是便自然回到本来不动的地方。有这种体验的人都知道，只要在某一种身心宁静的状态中，当这些意念不再扰动而自然宁静地进入这种定境时，“嗄……” 一下子就会体悟到“一切法不生般若生”，真正进入寂灭法性的体验，有的叫身心脱落。也就是说一切法不现而真觉现前，在真觉清净的法性中的那一种觉照，当下是灵灵明明、清清净净的。那时才真正不落抽象的相对界，不会再在世俗相对的观念里起心动念了，所有的名相都脱落，没有主观与客观的分别，只是混融一味的平等。这才是如实现证一切法的真性，才真正体会到法性空寂的实相。导师将这些境界揭示得何其清楚明白！难道仅仅是学术可以研究出来的吗？只有亲身体证的人能说出来！要明白，真正的境界不是嘴上的功夫，没有如实的身心体验是无法超越人间相对的观念的，必然会在是非、善恶、得失、好坏间永无止境地纠缠烦苦。

修行的过程是从法的听闻到如实观照到亲证法性，这都要亲身下功夫去实践体验的，绝对无法依靠他人。现在所讲的佛菩萨给我们的这些法，都要靠自己去亲证的。有一重点别忽视：只要依据正见去如实体验，是人人可体证的。因为这些法的内容是如实的，这一点我可以跟大家保证！如果自认没办法而不用心，那是你自己的事。只要好好用心去体会，我可以肯定，确实是人人学，人人可受用的！佛法的伟大就在这里，不像一般的神教，信他就得救；不信就下地狱。佛法特重自己把握因缘，一切不是由谁来审判主宰，完全操之于自己。这就是佛法的平等伟大，大家要珍惜，要下功夫啊！如果懈怠得过且过，那会永远在生死轮回中痛苦烦恼，害的还是你自己！用心学法超越而解脱，也是你自己的幸福而已。

“生活在相对境界的我们，对无二无别的平等性，想象不到，也说不明白；就是真实体验了的，在那自觉的当下，也是没有一毫可说可表的。”

所谓“见性、见法、见如实真相”等名词，是用来解释让大家大概明白而已，其实在没有亲身体证前，怎么说都说不明白，任你怎么想象也是徒然。常有人问涅槃到底是什么？我回复：如果我解释得能让你听懂，那就简单了，这一堂课下来，全部都是佛菩萨了。讲的只是理论方法及目标方向，这是一定要亲证——唯证方知的，这种平等法性在还没有亲证前，实在无法用语言来表达清楚。语言有其局限性，不可能直接透彻到法的本性。禅宗说，一落语言就是第二、三头，而不是第一义了。真正体证到实相法性时，当下的身心状态不是语言可以表达的。但平等法性确实是人人可亲证的，这一点才最重要。

“众生从来不曾正觉过，为无始来的虚妄熏习所熏染，造成内心的分化、矛盾。佛法要我们息除虚妄分别，离却妄执，就是要脱落层积的虚妄熏习，扫尽离析对立的心态，而实现内心的一味平等，不离此相对的一切，也不滞着于一切。”

凡愚众生从来没有开悟见法过，无始以来习性的累积就像层层深厚的尘垢，难以透出。如今学佛法的目的就是要透脱出这种虚妄，扫尽尘垢的积压，去体现本来一味平等的法性。在哪里去体会？不离此相对的一切，也不执着于一切。就在人间相对的一切法中的当下去观察，明白其真相不再执着而超越出来，其实都在这里了，这一点很重要。很多修行者以为是人间的万法使我们痛苦烦恼，所以要避开它，到一个清净的地方去。其实真正的修行不是这样，我们之所以在这里会染着颠倒烦恼，是因为没有明白身心当下与万法的关系，没有理解万法的真相。所以必须就在我们痛苦烦恼颠倒执着的地方，去面对它，观察清楚，深透其真正的本质内涵而超越它。这不是逃避能解决问题的，必须在一切相对法的当下，才能面对、体认、超越而不再染着境界，重点就在这里，

“证见时，没有能知与所知的对立心境，故说：「无有如外智，无有智外如」。”
    如，就是如如法性；智，就是智能。法性即智能，智能即法性，那时是不二的，当下契证的就是如如法性，体证就是空性的智能(般若空慧)。不是离开如如法性有一个空慧，也不是离开智能有一个如如法性，法性智能本就是不二，这才是真正的体证。

“在不可说中而施设说明，只可说是平等不二，故称为「入不二法门」，或「入一真法界」。”

真正体证的当下确实无法用言语表达，过后为了让大家有一个道迹可循，所以不妨用形容词来解释——平等不二、入不二法门、入一真法界。佛陀体证的涅槃也是无法言说，但是如果什么都不说，我们就难以解脱了。所以佛陀就用种种譬喻形容来让我们体会，或是告诉你某一种方法，依据这个方法也可以体证得到。佛陀说法很善巧，在不可说中而说。有人说：真正第一义是根本无法可说的。但是如果大家都不可说，那我们如何学佛陀的觉悟？佛陀的善巧就是在不可说中用比喻及方法，使我们也能体会实践证明得到。

不二门就是超越了人间的相对性即寂灭法性。一真法界与不二是同一个内涵，也没有相对的言语等可说，只是如如法性空寂而已。

“由此，解脱必需证悟，而悟入的重点在于离分别。”

我们说老太婆喋喋不休，其实每一位都是啊，内心一直在喋喋不休。不信请稍微注意一下自己的心念，看看它是否在唠叨不停(即思维的想)？每天想东想西,其实就是那个唠叨得要命的人在，很麻烦。这就是分别心的造作熏习,在意识中已经很习惯了,一剎那都无法安住的。所以很多人在禅观或禅修时就会发觉：平常没有什么妄念，为什么一打坐妄念就特别多？其实平常就多得不得了，只是没有发觉。当你一静下来才发觉里面怎么有一个在唠唠叨叨？我们意念中每一剎那几乎都是在唠唠叨叨的。那就是意念的分别心已经熏习攀缘很久了，一下子歇下来，不知道怎么办才好。众生真可怜，一定要攀着外在的一些条件如工作事业家庭责任等，心才能安。尽管抱怨忙死了烦死了，其实内心很喜欢。真正没事干，哪一个能坚持呆三天而不苦？不信试试看，三天坐在那边没事干就受不了。为什么？惯性故。惯性就是攀缘心，有所攀缘有所执着，心里反而觉得很充实。真正没事了，心没有所攀，手放哪里都不知道：昨天本来好好的，今天不知怎么了，这也不对，那也不对，连手都不知道该放哪儿？很多人退休没多久就翘翘了，觉得没有作用了，什么病都发作出来了。心在执着时被压着，什么事都觉得很充实，一没事问题来了。所以不要觉得“无分别”三个字简单，要悟入无分别法性，你作梦都梦不到是怎么一回事。因攀缘惯了，要离分别谈何容易！要契入法性谈何容易！恰恰是要突破我们的惯性。来上课的人都有智能，一听缘起就懂，在观念上知道无我虚幻不实。然而那个染着力的惯性为什么还在？所以修行有两个要突破的：一是观念上先修正突破，破除补特伽罗的我见；接下来要突破的是身心意识中很深很深的习惯性的染着，即萨迦耶我见。单单观念的明白不够，还要深观，深入到习性行为中，一层一层去观察而突破，这个真的要下功夫。两步的理论基础都是一样的，都要从体会缘起无自性的根本上，才能突破观念及习性上的执着，只是用功观照的深度不同而已，基础理论都是缘起法。

“这是除了般若以外，什么也不能实现的。”

这一句话最重要！般若就是空慧，即证空性的智能。用智能透彻体证空理空法，才能突破分别染着的惯性。空慧要从哪里建立？从缘起的正见来建立，深刻体证缘起正见就开发了般若的空慧，这是其它什么也不能实现的。导师的话非常恳切！如果建立的知见不是真正的缘起正见，即使修禅定来压抑或守戒等，但要突破内心深处实有感的自性见是非常困难的。注意这是重点：先听闻的法就要建立缘起正见，唯有缘起正见才能体证般若空慧，破一切的我执法执。现在哪一宗哪一派都认为自己是正见，不见得。唯一的正见就是缘起，“正见缘起，缘起正见”，要象背诵偈子一样地背熟。

“佛教中，有一通俗的──返本还源的思想。以为我们的心识，本来是清净光明的，没有一毫杂染；因客尘烦恼的蒙蔽，所以迷真而流转生死。本来如此；我们现在的心体，也还是如此。如能离却妄染，本来清净的自心，便会显露出来。”
  “通俗”是指为让众生容易接受而说的方便的观念。“返本还源”的思想，是说我们本来是清净的，后来被烦恼遮蔽了，一念无明起三细，生死流转不停。尽管这样，现在的心体也还是清净的，如能离却妄染，把这些烦恼拨开，本来清净的自心便会显露出来，又重见天日，回到本来清净的地方。一般学佛的大部分都在这个传统观念中：我本来是佛，本来是清净的，像太阳光一样被乌云遮盖了，只要把云拨开就可重见天日，这叫返本还源。

“所谓「本来如此」，是说明他的超越时空性，并非落在时间观念中，想象为从前就是如此。”

我们都把“本来如此”的“本来”两字误解成过去时间最源头的地方。导师在拨正我们错误的观念：这个“本来”不是时空中的过去，不是以前有一个本来的“佛性、清净心”。真正的本来是超越时空的当下一切法(身心也是万法之一)，一切法本来清净。这个本来不是过去以前，而是一切法的当下本来就是清净的(无生无灭故)。如果你发现它本来清净的真相，当下就可离开颠倒执着而体证本来。不是说以前有一个清净的东西，因为无明而一直污染至今。如果这样说，就会产生一个问题：我们有一个本来清净的佛性，后来颠倒污染了而变成众生。通过修行又回来本来清净的地方而成佛了。请问：本来是清净的，由于颠倒烦恼而成众生；现在修回到清净的地方，会不会又来一个无明颠倒？如果回答说“不会”，那前面为什么会？前面是本来清净圆满的，为什么一念无明变成众生颠倒？现在又修到原来的地方，会不会再像从前一样又来一次无明颠倒？这样的修行理论和方法如何能使我们安心？可见，这个理论是有矛盾的。如果说从前有一个本来不生不灭叫佛性的东西，这样就会落入外道的自性见。所以“本来”是超越时空的，是生命或一切法的当下。如果不能了解这一点，修行依据的理论不同，法门便不同，导致最后的体证结果也会不一样。

“决非先有清净后有尘染，故不可说为「从真起妄，返本归真」。彻底的说起来，不但不是先真而后妄，在现实中，反而是由于妄想，才能正觉。”

这里导师在拨乱反正，很果断地阐明一些极其重要的观念：决非先有清净后有尘染。如果“清净”会被污染还叫清净吗？那个“清净”本身就有问题了。“从真起妄”，真可以变妄还叫真吗？所以从真起妄，返本归真的说法都不符合道理。那个观念是不正确的，只是先用这个方法，让众生容易听懂而信仰，所以是通俗的方便说，不是究竟义。本来是清净的，后来颠倒成众生；现在回到清净去，将来难保不颠倒，这样还要修它干什么？其实真正说来，非但不是先真后妄，从现实去观察，恰恰是因为有妄想才能产生正觉：“看”透妄想的虚幻非实，当下就可回到从未起妄想的地方(妄想不生不灭的空寂性)。所以“本来清净”或“本来虚妄”都是落于两边的错误见解。以佛法缘起的正见来看，缘起而故“说真说妄”，真与妄的实性不可得，只是缘起法相对的两边而已。下面还有一重点：

“如低级众生，也有分别影像，可是不明不利。人的意识力特强为善为恶，妄想也特别多。他可能堕得极重，也可能生得最高。”

其它动物(如蚯蚓等)的意识没有人类这样明利，人类明利的思惟逻辑分别理性，其它动物是不具备的。其实人就是因这一点才有机会解脱，六道中只有人道可以解脱。天界都在享福享受，忘记了修行，最好的因缘在人类。人的意识力特别强，妄想分别特别多，容易为善修行而提升得非常高；但也容易为恶，那就会堕得非常重。

“人类有此虚妄分别，有了别的意识，才会知道自己的认识错误；知道抽象概念，并非事物的本来面目，这是一般众生不易做到的。”

正因为意识能分别善恶好坏，才知道自己错在哪里，也会发现意念的分别都不是真相，这样才能觉悟。而人类以外的众生就不易做到。

“由于人类的虚妄分别，发展到高度(忆念胜)，才能积极修证，达到超越能所，不落分别的境地。”

忆念胜就是有逻辑思维的能力，有理性的分别能力。人类靠忆念胜而一直提升，最后才能超越能所相对而不落分别。所以意识分别不全部是坏事，染着了当然就堕落；但如果用意识分别安住于正念正行中，就可以提升超越自己而成佛做祖。

“如不解这一点，要远离分别，容易趋于定门，而不知修观慧引发证智的法门。”

很多人以为修行一定要修禅定不起分别。如果不起分别，不用理性智能，如何能抉择发觉真相？如何超越自己？导师在前面曾提醒重点：临近趣证法性时要放下一切的分别，但是前行一定要善分别(闻思修)。闻法后还要思惟消化，明白了才能用正确的观念与方法去体证，最后才证入所谓的无分别法性。善分别后才进入无分别，不是一开始就什么都不分别，这是过程。如果不清楚理论方向究竟与否，误解为修行就是一心不乱，一心不乱又如何？石头、桌子都是一心不乱的。“善能分别诸法相，于第一义而不动”，这才是真正的智能妙用。契入法性空寂体证时确实是不分别，体证以后的起用就是后得智，可以妙用无穷，因为已经与法相应，与智能相应，善用一切法来利益一切众生。这是站在法性上的一种分别，是妙智能，不是人间的什么都不分别。

这就讲到解脱的重点了：虽然这里讲的是解脱者的境界，但如果不了解自己所学的理论基础，修行就很盲目。乃至体证时也不知道对错，也分不清定境与幻境，定境都不一定能开发智能，何况是幻境？所以这些法的熏习闻思是非常重要的！大家都在讲修行，可是有几个人能真正受用的？问题出在哪里？没有建立正确的知见，方法也不对，“因地不正，果遭迂曲，”因不正果则歪，怎能成就？佛陀时代，解脱的圣者那么多，现在为何没有？现在不再讲解脱啦，都在等救度往生，除此而外还有什么法门？为何变成这样？要探讨清楚这些法，这可不是一个信仰就可以全解决的，大家要明白！