“﹝从生死说起﹞(1)身心和合 * 死生相续”：
佛法的根本信念，是：我们是有情识的有情体，生了会死，而死了并不等于没有，死了还是要生。”

如果说每一个人死了什么都没有，那也省事。但想想看，如果人真的死了什么都没有，你觉得一生的努力奋斗取得成就还有意义吗？因为死了都没有，这根本就是否定了前面的价值，这种生命真的值得我们喜欢吗？真的是断灭吗？为何说真正的学佛不会消极？注意，这是重点！佛法会积极，就是因为死了不是什么都没有，你的业力还存在，一定还会感生死。现在活着要做的是什么？有办法你就解脱；没有办法解脱的，也要建立一些使未来生命不要太惨的因缘，未来的命运要靠你现在去具备条件。六度的“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”，就是在创造条件因缘，即使这一生不能解脱，来生还有机会。生命是相续不断的，我们会累积业力，即使这一生还没有因缘可以大彻大悟解脱，至少运用这一生的资源力量来具备未来学佛解脱的机会。那这样的生命会懈怠消极吗？真正懂佛法的人绝对积极不可能消极！现在就想要解脱的，自然一定是积极在具备条件解脱；即使这一生暂时无法解脱，你要积极建立未来的资粮，因为生命不是死了就断的。明白这些，学佛怎会消极？不管从哪个角度都不可能消极，除非是无明邪见才会消极！学了法，得知见，了解生死如幻，生死是相续而不断的。你只有积极的解脱，或积极具备未来的资粮，那才是有意义的生命，你还会把生命浪费在欲望上吗？如果明白醉生梦死过这一生，那么对不起的还是你自己，将来就是那个贪欲所造的业害自己的，你就不会去搞那个了。所以学佛让你有智能分辨是非善恶及生死轮回的苦，该如何去具备那些条件，你还会消极吗？不闻法的人，一天浑浑噩噩的过去，在业力中不自知，那是因为无明。我们在上课说法，就是让大家知道轻重缓急，知道该把握的是什么。生命剎那就过去了，现在不好好准备，一剎那面对生死就来不及了。后面连资粮都不知道怎么建立，前途黑漆漆一片，你还消极吗？我保证你不敢！如果我们消极，死了还是轮回不已，你不能决定你的未来。

“无始以来，一直在生死死生的无限延续中。这样，人就产生了一种要求，要得到永远的自由，永恒的安乐。这与要求天下大同，永久太平一样。”  
    我们的生命就像长江大河一样长远不断地在流动。如果没有解脱，会无奈地受业力的束缚，生死由不得自己，想要超越也难。即使想一死了事也不可能，只有受业力的束缚而流转，真是苦不堪言！在这样长远的生死之流中，没有一个不感到苦迫，由此即会产生真正自由而解脱的希求。

“人多数是怕死，其实死有什么可怕？怕的是死了又生，生了还是苦，或更苦，才是无可奈何的事。”

一个超越的人，从生命的长远之流客观地来看待生死问题，会很理智地觉得生不足喜。因为生的那一天注定就要死了，不管活多久，死亡是必然的。死后非无事，受业力的牵引，无奈还得再生，根本问题没解决，也许比前一世更苦。站在解脱者超越的立场来看，其实众生的生与死是同一回事，都是无明的流转。很多人以为死亡是“一了百了”，如果真这样还好办。然而事实并非如此，死后不得不生，又不得不死，死生生死永无止息……从客观的超越的立场来看生死之流，生命是很苦的，所以才需要真正的解脱——不要再生了。众生不了解有生必死的规律，妄求长生永生，在佛法的角度来看那是不可能的事，那只是幻想。有生必有灭，灭了又要生，那才是不得已。

“怎样解决呢？要从人生是苦认识起。病痛是苦，健康还会衰老，也是苦。事业失败是苦，富贵也可能成为贫穷。人间苦，地狱苦，就算生天，福报尽也还是会堕落。人生的本质，含有苦痛的因素，不能保持永恒的。所以生死的延续过程，始终是苦苦乐乐，哭哭笑笑。这个身心和合，死生相续的自己，就是真正的苦恼。”

人们总在苦中作乐，人生尽管有些快乐，但毕竟是短暂的，在无常法则下，没有一法是不变的：健康的身体会病，得意的环境会变，人与人之间的感情会变……，没有一法是永恒不变的，生命之流注定是苦的。即使身体健康，夫妻恩爱，子女孝顺，事业成功，活到百岁，福禄寿具足，当你面对死亡会不会苦？心爱圆满的一切即将离你而去，岂非更苦？人们所要求的永恒的幸福快乐那是永远不可得的。台湾这几十年来条件不错，尽管这样，我们还都感觉到人间的苦楚。更不用说世界上那些因饥饿及战争死掉很多人的国家了。进一步看生命之流中生死相续的那种身不由己，知道你自己下一辈子会变成什么？生命就在无知中不停地轮回而受苦无尽，于是众生产生了需求解脱的心态和宗教的信仰，希望长生或永生。然而佛法告诉我们，一切法是无常的，要体会无生而不是如外道想象中的长生或永生，佛法与所有宗教不同处也就在这里。

“一般宗教，多数把人分为肉体与灵魂。以为人死了，肉体坏了，而灵魂是永恒的，或者生到天上。多数的神教如此说，甚至佛教的通俗说，也类同此说。”
    多数神教说只要信他就得救，死时就能升往天国，让人们的心灵有所安慰依靠，等死后就可以享福自在了。甚至佛教的通俗说，也类同此说。佛法为了附会一般世俗人的心态，刚开始用通俗能信受的方便方法，能让他们心向往之，等引进门来学法时再逐步引导到解脱道路上，这样的方便叫善巧的通俗说。

“一般说的灵魂，印度称作「我」，认为这本来是自由、安乐的(各有各的说法)。成为世间苦痛的有情，像囚在监牢里似的。能脱出这苦难的尘世，就回复自在与安乐，这都是外道的想法。”

大家每天都说的“我”，那只是假名施设。但在印度说的“我”是生命的主体(即灵魂)，是永恒不变的，身体会坏，但是它不会坏，来来去去的，那叫“自性”或“我”或“本体”。它本来是自由的，但被我们这个肉体束缚了，像囚犯关在监牢一样被束缚了不得自由。外道认为你必须超出肉体的束缚，才能得自在安乐清净。这身体变成束缚我们灵魂自在的东西，修苦行折磨这个身体，把生命的能量即身体的束缚能量消耗掉，才不会束缚灵魂的清净自在。

“一般想：若没有我，谁在生死轮回？谁了生死呢？但佛法不承认有此常恒安乐的自我。反而认为这种自我的执见，自我的爱染，正是生死苦恼的根源。「无我」，是佛法不同于一切宗教的特色。神教的幻想产物──我、灵，经科学考验，解剖分析，都是无法得到的。”

说到无我，众生直接的第一个反应：“如果没有我，谁在造业而轮回生死？”所有的外道也都在有“我”的观念中。佛陀恰恰创觉到“无我”而解脱，佛法的根本就在“无我”。因为从身心的五蕴、六处、十八界任何一个角度去观察，要找一个永恒不变的常住的“我”是不可得的。众生不知道一切法本是生灭的，偏偏求常，这就是颠倒。在无明中认为有一个灵魂(我)是永恒不变清净快乐的，于是产生了执着爱染及永恒存在的欲望——我执；有“我”的妄执，也即有了我所，这就是生死的根源——在无我中起了希望永远存在的我执我见。所以如果没有把握“无我”这个佛法的根本特质，很容易与外道的观念混在一起。佛陀从自己觉悟到的实相而宣说“无我”，告诉我们：众生造业而轮回生死，其中并没有推理幻想中的实在主体。只是由于颠倒无明才产生我见我执，这就是身不由己生死轮回的真正动力，是生死的根本。这种自我的执见爱染正是生死苦恼的根源。所以佛陀教我们如实地从自己生命的当下去观察：这个身体是五蕴的组合产生的作用，是六根触六尘产生的六识，其中哪来一个永恒不变、不需其它因缘而单独存在的“我”？佛法不是空谈理论，不是想象的或神秘的经验，是通过直接观察自己当下的身心活动作用而了解真相的。

“所以佛但说身心和合，这和合相续的身心，经佛的智能观察起来，不是别的，只是五蕴，或六界、六处。总之，无非身心的综合活动，形成个体的假我而已。”

每一个人开口便说的“我”，其实是个体身心的假名施设，并没有一个永恒不变的灵魂存在。听到这样的无我，一般没有体会佛法正见的人都会恐惧：“什么没有都可以，没有我怎么可以？”为什么会有这样的反应？因长远以来对“我”的执着已极其坚固强烈。有意或无意间，都直觉习惯地认为有一个永恒存在不变的“我”。为什么会有这样强烈直觉的惯性？我执深细故，无始以来的习性越来越强，导致难以断贪爱破无明，强烈的我执如胶似漆粘得非常深。我们没有听到佛法的正见，不知确实无我，没有如实去观察体证，看不到真相。所以都活在传统的观念，从小到大被主观的意志熏习着，每一个人都站在“我”的立场，希望永恒存在，希望能主宰控制而满足。那种强烈的自我观念都是我执的产物。但带来的却是无限的欲望与痛苦烦恼，因为无常故！你的欲望永远不会满足，希望获有的也不可能永远存在，因为无常变化故。从古到今，朝代、国家、政体、名誉、地位、财富，哪一样是永恒存在而不变的？我们强烈需求永远占有的这些都是无常法则下的产物，一定会变化的，那不是注定要苦吗！欲望越强，占有心越强，你的痛苦就越深，无常故。佛陀所创觉的三法印的无常法则是宇宙真理，不可能变的。但我们都希望永恒存在不要失去。这一切的想法做法都与真理相悖，不注定痛苦烦恼才怪！为什么要冒着痛苦一直在做？无明故——不了解真相。如果了解无常无我是真理，你顺着真理法则去行，哪来痛苦烦恼及生死流转的业力？佛法其实很简单，佛陀的创觉只是让我们明白宇宙的真理法则，了解所生活的时空条件因缘，明白生命的生死流转。只要明白真相就不会执着了，不会故意与真理相悖而行，就会顺着真理法则而行即自在清净解脱。

“因此，佛法不像外道宣说真我、常我，而说：「但见于法，不见于我」。”

外道认为有一个永恒不变的真、常、大我。但佛法却与外道不同：“但见于法，不见于我”，法就是一切条件，宇宙中不过是条件的组合，只是法(条件因缘)的迁流变化，没有一个永恒不变的我。

“结胎出生，只是身心综合活动的开始。到死了，旧的组合解体，又有新的组合自体活动开始。前生与后世的死生相续，即是身心的和合活动。”

众生看见生命在继续，就会认为里面有一个实在的东西——真我大我，其实最执着的还是自己。尽管都怕死，但每一个人体会的病与老死却是最平等而必然的。很多苦得要命的人挑选了自杀，他实在是受不了，以为死了就没事了。其实自杀的人执取的意识(有取识)并没有断，有取识就是希望永恒存在的希欲愿力，即使自杀了，这个身体坏了，它还会去执取新的生命。由于意识的执着力量而导致生死轮回，所以一般人都会把那个意识当作永恒的“我”。有取识确实起着决定性的作用，但意识并不是永恒不变的“我”，证四果阿罗汉或八地菩萨悟无生法忍时，执取意识就消失了，它还是无常变化的。各宗派对执取的意识给予了不同的命名——异熟识、阿赖耶识、第八识等。