又称正志，是对正见所见的，作更深入的正确思惟。”

听闻到正法，还要透过如理的思惟消化，我讲的如何会变成你的？那就要思惟消化，真的明白了然于胸，在生活中试试看果然如此时，那就变成你的了。在生命中试试看，好好如理思惟，是否真的无常无我无生？听了很多法能否融贯，这都要透过正思惟。

“从理智方面说，这是思慧──如理思惟、作深密的思考，达到更深的悟解。”

由外在的闻法而来的叫闻慧；正思惟就是思慧。有时我会对学员说：你们不要为了应付师父讲课而听，觉得受了菩萨戒，不去听法就是犯戒，不得已来听一听。或是听说这个师父讲得不错，我们去听听考考看，是否如此？这样你们会得到什么呢？听闻正法，把握到重点，回去后一定要很深细的去思惟。我常讲，如果你今天听完回去后，六天的忙碌又把法义忘掉了，根本就不透过思惟消化融入自己的知见生命中，那作用是有限的。一定要透过我们内在更深的体会思惟，还要更深密的去思考，才能消化融贯理解，才能了然于胸，在生命中才会产生作用。为什么一星期只上一天课？其它六天是留给你们思惟体会的，慢慢去了解深度，在生活中试试看。今天讲的，明天回去可以用用看，六天就是体会的机会，体会越深，下一堂课就越听得懂。所以正思惟一定要的，不要说我今天听了，回去就忘了，根本就不管了，那你听了一百次也不见得有很深的功用。你们回去还要下功夫的，不是为师父用功，是你的事啊，因为你将来生命中要达到真正的解脱受用，你的内在就要有那个功能，不透过这样的用功，怎么会达到那个境界？所以不是为师父修行，不是为佛陀修行，是你的事呀，我只是像老婆婆心切，像妈妈叮咛再叮咛，一再一再地这样讲！

“从情意方面说，是经思考而立意去实现。思慧不仅是内心的思考，必有立志去实现的行为，使自己的三业合理，与正见相应。有正见的，一定成就正信；有正信的，一定有要求实现的意向。所以，从正见而来的正思，是引发了向解脱的真实欲求。因此，古译正思惟作「正志」或「正欲」。”

正思惟是思慧，但有一个重点，是经过内心的思考而发为一种意志力。我们要去实现这一种意志的决定性也是在正思惟中建立的，所以又叫正志，意思是透过正思惟而产生正确的意志去实践。

建立了正见后，我们的信心就坚固了，知道这个法的可贵，内心是很安定肯定的。有了这样的信念，一定会产生想去体证的意向，这一种过程会强化迈向解脱的欲愿，所以古人又译作正志或正欲。

“从无常的正见中，引发正思，就「向于厌」。”

明白了无常的内涵，再经过思惟消化，更肯定了生命要迈向解脱的需求，此即向于厌。“厌”就是厌离，厌离对人间的贪欲执着，厌离生死不断的轮回，所以会想迈向解脱。

“众生对自我及世界是恋着的；正思的向于厌，就是看到一切是无常是苦，而对于名利、权势、恩怨等放得下。这是从深信因果中来的，”

众生一向对身心和外在的世界(即我与我所)很执着贪恋，如果能长命千万岁，那是绝对不会想离开这个人间的，越久越好。但是向于厌就不一样了，因看到人间一切是无常苦迫的，知道它的非实性，带来的只是贪欲执着、痛苦烦恼，对这样的苦迫我们怎么还要呢？所以对这些让我们染着的世间万法，尤其是名利权势及恩恩怨怨，自然就不执着，慢慢看淡看破而放下了。这是从深信因果中来的，因为看到了缘起因果的必然性，明白有生必有灭，对于这些生灭之法越染着必然越苦，所以才能放得下。

“所以厌于世俗，却勇于为善、勇于求真，而不像一般颓废的灰色人生观，什么也懒得做，”

这个很重要。是了解因果生灭的必然性而厌离世俗，不是变成颓废消极的。而且正因为知道因果的关系，要解脱涅槃，就必须具备解脱涅槃的原因条件，首先就要厌离人间的贪欲(不是厌离一切万法)，更积极建立解脱的因缘，怎么会颓废消极呢？在这样的前提下，自然会厌离染着贪爱，而勇于建立具足解脱涅槃的条件。不发心离开染着，也不建立解脱的条件因缘，你怎么可能完成？这一生不完成，来生必然会相续，怎敢懈怠？所以真正懂得缘起而厌离人间万法的人不是消极的，反而更积极地为自己的解脱制造因缘而铺路。菩萨的六度其中之一是布施，需要外财(钱)、内财(体力)及智能。如果没有具备这些，如何去行菩萨道利益众生？要具备这些条件就要下功夫精进，要很积极的去用心具备这些资粮。一些人听了这个法后误解人生没有什么意义就消极了。其实有正见的人消极于名利贪爱，而积极从事建立菩萨道的资粮，否则无法解脱成为菩萨，哪里谈得上会消极颓废！深信因果就不会消极颓废：厌于世俗人间的贪欲，是对治众生对贪欲的执着；勇于为善求真，修习戒定慧，是为解脱从事菩萨道而具备资粮。这个很重要，大家要有信心。

“从无我的正思中，「向于离欲」。于五欲及性欲，能不致染着。如听到美妙的歌声，听来悦耳，但是像秋风过耳，不曾动情，歌声终了，也不再忆恋。又如手足在空中运动，毫无碍着。”

活在人间，我们的六根不可能不起作用，只是不再被人间的一切欲望染着而已。即使听见悦耳动听的歌声，也知道很好听，但是没关系，只是不要执着，声音过去就过去了，好像春风吹过来刹那就过去了一样。你不能因为春风吹来舒服会染着而叫春风不要吹，只要了解春风“吹来即过，了无所得”的本质，那就不会染着了。明白这点，音乐或美丽的一切色法也都不会障碍你了。因知道万法的缘起无常无自性而不染着。这才叫离欲即离贪欲染着，而不是把万法都消灭或厌弃。

比喻身心在虚空中活动没有障碍，因虚空是无碍的。在万法中也是一样，如果不贪爱颠倒执着，万法是无咎而没有障碍的，一切法本来就是涅槃清净，只是我们自己起了贪欲才染着。明白了，就知道自己该厌离的不是万法而是贪染执着。

“从涅槃寂静的正思中，「向于灭」。心向涅槃而行道，一切以此为目标。这三者，表示了内心从世间而向解脱，也就是真正的出离心。”

我们这一生到报尽为止只有一个目标——向解脱涅槃迈进！碰到外在的一切境界，时时刻刻都与正见相应，在经验中去体会如何离贪欲而迈向解脱涅槃。故向于涅槃解脱道就是我们唯一的目标。出离心即是要迈向解脱涅槃的大方向，不可在人间欲望中染着而不可自拔。

“正见可说是从闻(或从佛及佛弟子闻，或从经典闻)而来的慧学──闻慧；正思惟是从慎思明辨而来的慧学──思慧。”

学习正见有三种方法：一、有机会听佛陀亲口说法，那最好；二、佛不在了，从佛弟子们来听闻；三、从留传下来的经典闻法。

儒家也懂慎思明辨，无论是听闻法师或弟子说法，或是经论上的，我们都要明辨是非：究竟的要知道它是究竟；相似不了义的，要知道它是相似不了义。这样分别慎思后才不会随波逐流，经过慎思明辨就叫思慧，都属于正思惟的范围。

“大智度论说：「思惟筹量，发动正见，令得力，是名正思」。可见，正思惟实是「知」与「行」的桥梁，换言之，从知而行的关键在于正思惟。”
    大智度论是这样来解释正思惟的：透过思惟，而从内心里去度量，然后发动正见，慢慢产生精进力，这叫正思即正思惟。

正思惟是知与行的桥梁，是从知而行的关键。听法只是观念知识上的了解，随后而行的是实践即落实到证悟。透过明辨慎思，如理消化，理解贯穿，然后发起身心的欲望正念即正欲，发动为精进力来实践，正思惟即此过程间的桥梁。