就是认定目标，努力不懈。也称「正勤」，是向厌、向离欲、向灭的精进。”

听闻佛法，了解了生死的苦迫来源，就知道解脱才是我们要的。既然学法要迈向解脱，目标要确认，心要肯定自己要走的方向。如果目标不确定，你就没有勇往直前的心了。这个目标不是搞名搞利，不是这一生我的存款里要加几个零，而是向厌、向离欲、向灭。厌于生死轮回，厌于我们的贪瞋痴，离欲就是向寂灭涅槃迈进，这才是真正的精进。为什么我们会落在贪瞋痴烦恼名利之中脱不出来？因为我们的目标都在这里嘛，从来没有想过要真正脱离生死轮回的苦。如果明白人间三界如火宅，没有一个地方可以安住的，真正是苦啊！就知道我们目的不是再多活几天，不是活着时健康经济很好就行。再好还是要死的，死了还要轮回，那不是究竟之道。再好的名利恩爱能维持多久？来生不知道到哪里去？恶业不断，轮回从来就不断，那你怎么能解脱？所以我们的目标要看清楚是迈向解脱的，不是在搞这一生好过一点。还没有抉择真正目标的人，无法知道生死之苦与解脱之乐，所以探讨追求的都是这一生得名得利。

“佛曾说「四正勤」为精进的目标，就是：

(1)没有生起的恶法，要使它不生。
    (2)已生的恶法，要断除它。
    (3)没有生起的善法，要使它生起。
    (4)已生的善法，要使它增长广大。”

如何使我们的善根生起，每天很用功迈向解脱？这样，每天的生活就懂得自律防护，待人接物就不会去造痛苦烦恼贪瞋痴的业因。慢慢心就清净了，过去的习性惯性贪瞋痴的因缘慢慢就薄了、断了，一天一天迈向清净解脱。这个方向先确立好，才不会偏离，一般人教育孩子是好好的读书，将来有好的职业收入，生活好一点，除了这个方向还有什么？现在没有人教孩子将来迈向解脱的。

“ 正精进，是一切离恶行善的努力，有普遍策发推动的力量，是通于三学,也是一切道品的助缘,遍通一切道品。如戒学，正精进是离毁犯，而持净戒的努力。而定学，正精进是远离定障，而修定善的努力。而慧学，正精进是远离邪僻的知见妄执，而得正见、正思的努力。这一切，都要精进修习，才能成功。”

 正精进通于一切道品，三十七道品的每一道品包括戒定慧都需要精进力来推动，所以精进最重要。我们发了心想离恶想解脱，如果不精进就会懈怠，因此无法达到解脱的目标。精进心是推动你迈向目标的一个最大的力量，所以非常重要。

戒定慧三学与精进的关系：学戒，由于正精进是有意而用心的努力，所以不会毁犯戒律，因此持戒能清净；定学，修定精进用功就会去除正定的障碍——掉举昏沉；慧学是开悟最重要的东西，正精进能远离邪知邪见，才能得到真正的正定而有正确的思。这些都与正精进有关，都要精进修习才能成功。

“理解佛法要能见于实际生活，才是合乎佛法的常道。”

   从八正道第一的正见到第六的正精进，都没有离开我们的身心及日常生活。所以学了法，了解到佛法的内涵，知见也建立了，我们就要落实在生活中，这才是佛法的正常道。如果没有接受八正道戒律等正知见的熏陶，也不落实到身心的实践及生活中的护持，哪里能得到受用？不了解这点，就以为要厌离人间家庭事业。其实明白了八正道，我们在生活中就可以用功，在身心的磨练及人事物的接触切磋中反倒有更深的体验与抉择：正见相应的当下身心会怎样？在不正见的因缘之下的身心会怎样？可以体会得很清楚，也马上可以证明：依持正见而生活，你必然是自在清净安乐；随邪见而行，你的痛苦烦恼就一大堆。所以我常讲，修行目的不是在学常识，而是要改善身心净化心灵，学了法在生活上能否用得上？身心的每个当下能否真正净化？要时时刻刻注意这一点，这才是真修行真用功。修行不是到某个没有人的山上去打坐参禅。每年抽一点时间刻意把自己的身心凝聚起来用功，这叫专修，是可以的，那是特殊的状态。但不能长远都这样，我们是居士，要面对的是社会家庭生活，所以必须把修行溶入生活中，那样就不会妨碍到整个社会正常运作。所以真正的精进用功都是在日常生活中，这叫佛法的常道。

“世间的善事，都还非努力不可，何况出世大事？”

有时我也说，人间不管做哪一个行业，要把事业做到上轨道，有固定的业绩，生活很安稳，这需要投入多少的时间精力！不容易啊！你去看百货公司及热闹的商店，三年不换老板的那就不简单了，百分之七十的行业都在换老板。可见一个行业要做到有成就非常兴盛是不容易的！人间的事业尚且不容易，从年青求学掌握一技之长到社会上来发挥，到建立家庭到中年到老年，哪一个不苦？事业真正非常兴盛顺利的有几个？我们全心全意在贪瞋痴名利中都无法成就，更何况是断生死轮回的解脱大事呢！后者比一般社会事业的成就当然更难了。我们在解脱上的用心与在人间创造事业家庭用心之比例是多少？可想而知，这样的用心程度要解脱是多么不容易了。很多人问师父：“我很用功，为什么还不受用？”我们就要反省：为什么不受用？我们修行用功的程度与为名利而创业奋斗的比例是多少？人间的事业要成功都已经很不容易了，要解脱那是更加难的，我们到底用了多少心血精力呢？不容易呀！

有人误解了：如果我全心全意在修行，人间就放弃了，家庭怎么办？其实真正的用功不必要放弃人间，而是日常生活的正常道就可以用功的。尤其是我们现在教的缘起法，那是不必放弃社会家庭事业及一切人事关系的。只是如何在这样的生命过程中善于用心而已。刚刚讲的守护六根门头，生活的时时刻刻都在六根门头的根尘触中。如果加上一个觉知，时时刻刻在正念正知里面，你待人接物的根尘触过程就会上轨道了，不会与贪瞋痴相应。作事业有诚信，实实在在，人家更信任你。会讲会骗的只能搞一次，第二次人家就不会上当了，那你的事业怎么会成功？所以作事业绝对要合法如法诚信不贪心，这样事业才有长远的基础，这就与戒有关系；面临重大得失如何心不贪，这就与定有关系；如何善待众生，这就与智能有关系。所以学法就是戒定慧增上，这些都能用于我们的日常生活、家庭事业及人际关系而大大受用。只是在六根门头，在行住坐卧的一切对待中，如何善于把握而已，重点其实是在这里。所以修行与人间的生活是没有矛盾的，只是在生活事业中如何善用佛法，事业则更成功，人际会更好，身心更健康。尤其是大乘佛法，不会叫你一定要出家及厌世的，是叫你善用因缘，就在生活中身心的当下，怎样用定力及智能去产生更正面的作用。真正开了智能，去经营人间的事业生意都会特别好。这不是哪一尊神明来庇佑的，而是智能的善用，很重要！

“「杂含」说：「佛告二十亿耳：精进太急，增其掉悔，精进太缓，令人懈怠；是故汝当平等修习摄受，莫着，莫放逸，莫取相」。由此可知，正精进实含有中道的深义。”

修行如何在生活中取得中道，佛告二十亿耳这一经最恰当。二十亿耳就是阿那律尊者，经文的公案是这样的：阿那律出家后很用功，看到别人很快证了果，于是每天全心全意把生命投进去用功，用功的程度超过别人十倍百倍。但这样过了一段时间后发觉自己不能见法证果，结果就起了退悔心：也许是自己善根不够，过去业力深重，否则为何比别人用功却不能证果？看来不是学佛的材料，干脆还俗回家吧。家里反正很富裕，可以布施制造福报因缘来利益大家。佛陀知道了他的心思，于是给他开导安心。佛陀问：听说你过去在家善于调琴？你弹琴时弦太紧或太松会怎样？二十亿耳回答：弦太紧，声音太厉不好听，而且弦容易断；弦太松，无法拉出美妙音声来。佛陀继续开导：如果调得恰到好处不紧不松呢？回答：那声音就非常美妙了！佛陀利用这样的因缘来开导他，说用功精进也是一样，太猛太急切了，心就变成紧张僵化，无法轻松安住而容易掉悔；如果太懈怠，根本不能与法相应，当然更不可能受用，这与调节琴弦的松紧是一样的。不要过紧地精进，也不要太松地懈怠，而要平等修习摄受，中道恰到好处的用功。太紧了就很执着在意；太松了就放逸，所以最要紧的是不要取相执着。阿那律尊者听了佛陀的开导，很快就证了阿罗汉。

从这一经就知道了，真正的精进就是把握住恰到好处的中道。不管作事业、待人接物或修行，中道都是很重要的。比如朋友间太好了，稍重的一句话他就会受不了；如果人与人之间太生疏了，一点都不关怀，彼此之间就没有交流，这也要中道。教育孩子也是一样，每天希望他快一点长大，他也不会长大。逼着他用功，逼到他像疯子，他也不会真的很用功；但是如果一点也不管他，象放牛吃草一样，同样他也不会用功的。这都要恰到好处的，太松了，把他拉紧一点；太紧了，稍微放松一下，调整很重要。我们自己的身心也是一样，要时时刻刻观察：闷闷不乐很紧张，会头痛烦恼，那就是太紧了，应该让它松一点；无精打采像泄了气的皮球，提不起精神来，那就是太松了，应该让它紧一点，这就是用功的地方。打坐也是一样：太专注了，全身僵硬，观太强了，妄念纷飞会掉举，那就要稍微松一下；定力稍微深一点，心稍微清净了，太松了，昏沉想睡觉，那就要提起观念。要懂得善于调整止观双运，就是如何让它歇一点，如何让它提一点，这就是修行要调整处。生活中也是一样，觉得身心不自在，马上就要发现其原因：如果由于工作太紧了，对某一件事情太执着了，产生的身体不舒服，那就应该轻松一点；最近没有什么味道，昏昏沉沉的提不起精神来，就知道了自己太懈怠，那就应该提起精神一点。这就是要懂得恰到好处的善用，也就是佛法的中道，佛陀所开示的其实都不离开中道。所以我们的生活起居、待人接物及修行精进都要保持恰到好处的中道，这是最好的办法。