导师只是几句话就点出了很重要的一些理念：我们佛教与其它宗教、世俗的哲学、玄学或社会的伦理有什么不同？佛家的特质在哪里？就在于智能不同，而这个智能是关系到生死解脱的智能，不是一般的智能。其它宗教重在有一个“主”是万能的，所有的一切万法都是他创造的，所以他是主宰者。你要信仰臣服，像羔羊一样去崇拜，你就得救度。所以他们重要是在信仰崇拜，外面有一个创造你的主宰者，你是被创造者，你无能为力不能作主，只能依他。然后让你乖乖的，要仁爱博爱。最主要的就是要信，纯净的完全以全身心投入的那一种信仰归敬，这就是一般宗教的特色。

“唯有印度宗教，在含摄信仰和慈爱之外，更注重智能的一面。佛教出现于印度宗教文化的环境中，对这方面，当然也是特别重视的。”   

这是印度整个宗教界的一种传统，佛教出现在印度那个时期，前面有很多宗教信仰。他们也重于思惟及智能，很容易思惟去发现真相，知道什么叫业力及涅槃。佛教就是承传了印度这种特有的思想，佛陀融和了这些观念，再用自己的体验加以修正。

“可是依佛教的看法，一般印度宗教所讲的修行证悟，尽管体验得某种特胜境界，或发展而为高深的、形而上的哲理，都不能算为真实智能的完成，而祇是禅定或瑜伽的有漏功德。”
    这就是释迦佛陀超越的地方，他虽然在那样的传统观念里，从小接受的也是这些观念和指导，甚至出家的观念还是这些来引申的。他亲近学习外道的这些所谓善知识，但这些都不能满足他。尽管他们有某种很特殊的所谓神秘经验，并根据此而建立了很有深度的理论，说成有形而上的本体的东西。但这些在佛陀看来与解脱根本无关，都不是真正的解脱，还不能算为真正智能的完成。只是禅定中的一些境界而已，从禅定中体会到很深的宁静空无而止息了众苦。但这些还只属于禅定瑜伽内容的功能，还是有漏的而不是彻底无漏的。

“释尊成道以前，曾参访过当时的著名宗教师──阿罗逻迦蓝等，他们自以为所修证的，已达最高的涅槃境界，而据佛的批判，却祇不过是无想定及非非想定等，仍然不出三界生死。”

佛陀亲近过阿罗逻和郁陀迦两位大师，他们一个修到非想非非想定，一个修到无想定，即四禅八定四空定里最高的两个定。佛陀虽然也曾体验过，但他认为这并不究竟，仍然不出三界生死。六道众生都在三界，人是在欲界，天有一部分在欲界，一部分在色界。天界最主要的是四禅，修定有四禅定，初禅二禅三禅四禅各有几天。修禅定的如果没有开发智能而悟道，死后就依禅定的福报往生天界。因为修禅定，第一会离欲，还是有功德的，只是不究竟，将来的福报就是人天福报，所以往生的就是四禅天，这还在色界天以内。

禅定功夫更深的叫四空定——识无边处、空无边处、无想处、非想非非想处。修四空定的如果没有开发智能而得解脱，死后往生四空天，那就叫无色界，只有意念，没有色身(色界还有色身，只是与人间的物质不一样)。印度讲的三界主要的判别是依禅定瑜伽的内涵来完成的。天界包括色界到无色界都是依禅定的内涵来分别次第的，所以即使无想定到非想非非想定，因为还是有漏的，并没有彻底解脱，没有开发智能，还在三界的束缚之内，所以没有断生死。色界的四禅定有禅定尽定力消失的一天，功德福报享尽了，剩下来的业报还要堕落的。四空定的定尽管时间很长，定尽出来时还因业报而堕落，所以说三界都还没有解脱。

佛法真正的解脱是超越三界，不再受三界轮回的束缚。没有解脱的人即使生天也只是三界中的一环而已，更不用说随业报下三恶道的惨无出期了！即使修到禅定，又有福报功德，没有解脱，了不起还是升天界享福，或来生福报大一点，但生死相续还是不断的。所以佛法讲的是涅槃超越生死相续，不在三界里受生，这才是真正的涅槃解脱。如果连这个都不清楚，以为行善做好事，不去抢劫杀人就好了。是啊，你不去造这些严重的恶业，造了很多慈善福德，确实有福报，因果法则就是这样。但是你的福报仅仅是当人或到天上享福而已，这还是无常的，福报尽了必然还要轮回。所以佛法告诉我们，我们不是求福乐与快乐，也不是求来生到天上享福，这一些都不是究竟的。基督教认为天福是永远的，其实只是很长而已，并不是永远的。其它宗教也一样都要到天堂去，天堂确实有，但那只是天界的福报。在佛法看来，这些都不是究竟永恒的。佛法的特质是超越生死轮回的三界束缚，这才是真正的解脱，叫无余涅槃。如果不能超越三界的束缚，在信仰中满足，那就是得少为足，其实是耽误了自己。这也是佛法与外道不同的地方，要注意。

外道虽有所谓特殊境界甚至发展成很高深的形而上学的理论，但这些都不是佛法讲的般若智能的完成。那还是禅定的有漏功德，还是由定境而产生的天界的福报而已。导师引证，佛陀悟道前亲近的外道阿罗逻与郁陀迦都修到非想非非想定、无想定。佛陀也修禅定，并有很高的禅定境界。佛陀问他们：你进入非想非非想定或无想定时到底是有我还是没有我？他们无法回答。佛陀就知道了这个不究竟，于是便离开了他们。此后随着当时印度社会的外道风气苦行了六年，六年的苦行谁能比他更苦？最后瘦得皮包骨连路都走不动，在河里洗个澡差点爬不上岸。这才觉悟到，折磨身体对悟道也没有帮助，于是放弃苦行，接受牧羊女的鲜奶，恢复了体力。最后在金刚座下思惟体会到缘起法才悟道，开发了真正的智能。所以注意喔，不是禅定就能开发智能而解脱，反而所有的外道就是在定境中有很多境界，以为那个就是了，自以为是很了不起。其实他们体会的是天界的境界，与究竟解脱是不相干的，这很重要。其他宗教重信仰崇拜，以为上帝能庇佑救度我们，其实就算你完全归依信仰，了不起也是修福报天报而已，与解脱不相干。要把握佛法的特质就在智能无漏慧，所以首先要建立正见，因为没有正见是不可能开发无漏慧的！

“所以，其它宗教虽也能去除部分烦恼(甚至大部分烦恼)，内心也可获得一种极高超、极微妙，自由自在的相似解脱境界，但因缺少如理的真实慧，不能从根解决问题。一旦定力消退，无边杂染烦恼，又都滋长起来，恰如俗语中说：「野火烧不尽，春风吹又生」。”

外道即使修到无想定、非想非非想定，仍不出三界生死，这很重要，也显出佛法与外道的不共智能。由于修定是世间共法，只要修禅定的或虔诚敬爱、祈祷专注的人或多或少都可以得到一些心灵的体验。有的似乎非常微妙超越，那种感觉也是很自由自在的。但与佛法讲的真正究竟解脱只是相似而已，非彻底的解脱境界，因缺少般若空慧即了解实相的智能故。

如果身心只是在修禅定，出定后都会退却定力，内在的习性又起来。好比“野火烧不尽，春风吹又生”，地面上的杂草被火烧掉了，但根还在泥土里，春天一到，又发芽了。就像没有真智能的禅定，定力深时会把烦恼压伏下来，但内在烦恼的根却没有断除，所以学禅定只是伏烦恼而不能断，这一点要明白。

“佛教之所以成为佛教，即因具有超越一般宗教的禅境，而着重于智能的体验生活。我们修学佛法，若不能把握这一核心，或偏重信仰，或偏重悲愿，或专重禅定，便将失去佛教的特质。”
    这就是重点：佛法与世间法不同就是在重智能重体验，我觉得非常重要。从宗教的形态来看，基督教及一些神教的观念，他们是有一个创造万物的主或对教主个人的崇拜，那都是重于信仰，以为我信他就得庇佑；有的外道重于禅定，以为把心灵意识歇下来，不与外面接触，内在的禅定可以减少对外面的贪着污染；有的以为只要慈悲帮助众生，助人为乐行善就对……，这样就变成偏于一边的专注。佛法与他们唯一不同在于重视般若智能的开发去体验真相，前面这些都只是助缘而已。

 “由此可见，无论大乘法，声闻法，如欲了生死，断烦恼，证真理，必须依藉智能力而完成。但这并不是说，除了智能，别的就什么都不要；而是说，在断惑证真的过程中，慧学是一种不可或缺，而且最极重要、贯彻始终地行门。有了它，才能达到佛法的深奥处。”
    导师在这里点出了重点：佛法的与世不共就是有开发了解实相的智能即般若空慧。没有智能就看不到真相，根部的问题就不能解决。信仰、悲愿、禅定都是不可缺少的助缘，但如果认为仅是这样就够了，那就会耽误了，因为他缺少的是智能。

智能是彻始彻终的，开始要般若为导，八正道也是正见为导。一定要先有智能这一边的力量，知见建立好，修行的过程才不会偏差，最后证入的还是般若。开始要般若引导，最后的体证也是般若，这是彻始彻终的。有了智能才能达到佛法的深奥处即究竟处。如果没有开般若的智能，重禅定、信仰或悲愿，那都是偏于一边，不够圆满的。

“值得我们注意的是：在小乘法中，定增上学以外，别有慧增上学。在大乘法中，于禅波罗蜜多之后，别说般若波罗蜜多。”

这里就点出了,声闻法与大乘法都同样要注重慧。声闻法中有戒增上学、定增上学、慧增上学，都是重视慧的开发。大乘法讲六波罗蜜的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后是般若，也是同样的。

“慧学总是建立在定学的基础上，而慧学并不是禅定。”

这几句话很重要。依我们的习性散乱心是不可能发现实相开发智能的。所以还要基础的定力，可用七依定加未到地定。尤其是我们居士不可能放下一切每天修禅定，但起码要有未到地定，因为这是开发智能的基础。但不需要太深的禅定(非想非非想定)， 太深时，智能反而发不起来，因为心极其沉细，发不起觉照的心，无法看到真相。

“有人以为：「依定发慧」，若定修习成就，智能即自然显发出来。这完全误解了佛教的行证意义。”

开发智能本身并不是禅定，智能是智能。这一点大家要注意，因为佛教的修行人中普遍有这样一句话：“由戒生定，由定发慧”。如此说来，如果禅定修习成就了，就一定会发智能？其实这就完全误解了佛教的行证意义了。外道四禅八定的功夫很深，甚至能开发神通，但并不能真正究竟解脱，因为没有无漏慧。

“如说依戒得定，难道受持戒行就会得定吗？当然不会，禅定是要修习而成就的。同样的，根据佛法的本义，修得禅定，并不就能发慧，而是依这修成的定力为基础，于定心修习观慧，才能引发不共世间的如实智能。”

还有的人认为“由戒得定”，所以受戒非常细腻，点点滴滴都要依戒而行。其实即使这样严格持戒，还是不会自然发定的，因为禅定有禅定修习的方法。不依照禅定的修习方法，只有守戒，怎么会定呢？同样的，观慧有观慧的修习方法。只是在定心的基础上来观就能容易启发无漏慧。如果是散乱心就不容易，所以只能说定是帮助发慧的增上缘，而且要恰到好处的定，太深的定还不行，重点就在这里。在定心的基础上来修观慧，才能引发不共世间的如实智能。

“说依定发慧，决不是说禅定一经修成，就可发慧的。不然的话，多少外道也都能够获得或深或浅的定境，他们为什么不能如佛教圣者一样能够发智能，断烦恼，了生死呢？”

 这就在点醒我们，佛教徒确实有很多人不了解这一点：很多修行人闭关修禅定，反而没有在开发智能这一边着手。这就可能对这一方面有误解，大部分人修禅定，具有定力时，能使贪瞋痴烦恼欲望比较淡薄。但这一些都只是外表的显示，内在心灵深处即潜意识里的烦恼并没有清除，压着伏而不断。一般人不了解，以为修定就是修行，其实真正的修行在于如何用智能清除错误的知见。贪瞋痴烦恼来源于我们错误的观念认知所产生的行为造作。我们很少发觉到根源是错误知见带来行为的错误，只是用定力来压制行为，而这些错误的知见观念并没有修正，当定力一失时，潜在的习性又发作了。所以修四禅天四空天的，当定力消失了还是会堕落。即使往生的是天界的福报，报尽了还要堕下来，因剩余的潜在烦恼并没有断除。这就要注意了！佛法跟所有外道不一样的地方就在这里——我们是从根部着手。所以善知识帮助我们建立正知见非常重要，这样你才有正确的目标和方法，铲除内心根部的烦恼颠倒执着的因。如果修正了内在思惟所根据的理念程序，就像改变了计算机的程序，出来的功能一定与正确的程序相应，就可以解决我们过去的错误。如果不在根部下手，只是注重禅定的修为，即使你有神通也会执着。

我们唯一的颠倒就是执着，以为一切法是真实的，破不了执着就不可能解脱。禅定也会让我们执着的，有修持的人都知道身心会非常舒服清净宁静，甚至进入一种非常光明清净的境界。你觉得那太美了，很超越的，好像吃东西的味道一样，会觉得这个地方很好，你也会执着这个味道。所以修惯禅定的人很喜欢闭着眼睛打坐，每天几乎执着在味定的状态中。有神通而没有解脱的人就更糟糕了：即使能知道过去未来的几年乃至几百年，再前面的就不知道了，还是不彻底的。有了神通更执着，以为能通能知的“那个”就是我，那么我执更破不了！看到上辈子，就以为有一个来来去去的“我”，我执比别人更强盛，对人家的尊敬供养也产生染着。要注意，佛法要的是彻底解脱，不是定境及神通，这些带来的后遗症会更大。所以真正的解脱者是观一切法如梦幻泡影的，不会执着贪取。因为他们断了人间一切的贪爱，即所谓的“无所得”，真正体会到法性空寂，你还要得什么！连“我”都不可得了，还有其它什么可得的！这才是彻底明白真相，而不是在有所得上。这一点一定要明白,所以修习慧观很重要!

“修习观慧，对于所观境界，不仅求其明了知道，而且更要能够引发推究、抉择、寻思等功用。”

这里很重要！修慧观的人都要观照，观照的所缘境界就是心安住在某个地方，对观照的对象不但要明白清楚，最要紧的是能引发对这些法的推究、抉择、寻思。注意喔，“推究、抉择、寻思”，都是心灵的探讨而绝非不动，这与修定不一样。修定的目的是使我们的心意识停止下来不动，这样就不会与外在接触了。但观照时，“观”与“照”的心态，是不能停止的，因为要“推究、抉择、寻思”。就像修禅观一样，观照这个，不是把心定下来无人无我就好了，心还要寻思观察。禅定的禅字叫“禅那”即静虑，是比较定静的一种思虑。这个思虑带着观察、思惟、抉择，心不是死的不动的，而是在很定的境界之中加以观察抉择，还要思惟悟入。只有在真正接近悟入法性空寂见法时才要舍弃一切的思惟。没到那个程度时，还是要寻思的。所以禅那就是静虑，虑就是心灵还在寻思观察而不是停止了。要注意，如果慧观是心不起动，怎能寻思观察内在的问题？当我们的心比较定静时，正好用来观照自己潜在的起心动念即思惟模式观念。这是要寻思而不是不动的，慧观的重要是在这里。不是这样的慧观，我们怎能发觉内在的问题？单纯一个“定”字把心停止不动，那怎么能解决事情？但是心太散乱了，也无法寻思观察，所以要让心有起码的定，不是深定。

“缘世俗事相是如此，即缘胜义境界，亦复要依寻伺抉择等，去引发体会得诸法毕竟空性。因为唯有这思察简择，才是观慧的特性。”

这很重要。在人间的事相万法中，我们时时刻刻与外境接触，如果加上一个观察的心，那就不会迷惑了。我们很少注意到“我”在吃饭时的身心是怎样的，在与人谈话时的身心是怎样的，面对一切外在的形形色色时心是怎样的，生气时心是怎样的，快乐时身心是怎样的……，我们都不知道。所谓的观，就是不管对外在事相的根尘触中，还是思惟胜义时，都不能离开寻思的作用。我常用探照灯来做譬喻，监狱围墙上有探照灯，一打开，它照来照去，所有的枭枭都不敢活动。                                               我们的心也是这样，在观照时就像打开了探照灯向内观察自己，这叫寻伺，即时时刻刻注意自己的身心活动。譬如说现在你们在听我说法，你们就很少注意到听法的那个心：你现在听我在讲话，心都跑到我这边来了，没有发现自己现在听法的心态觉受是怎样。我们的心都跑到对象去了。我们看到一件物品，喜欢的就被它引走了，为什么会被它引走？因为你没有发现自己内在的心态。我们碰到一件事情会生气起无明，其实就是没有发现内在的问题。能打开内在的探照灯，时时刻刻观察自己就是真正在修观照了，不是只有在打坐时。打坐时是专修,譬如说打禅修期间，我们放下人间一切琐碎繁忙的事专心来修，这样是有帮助的。但是真正的修行绝对不是只有那几天，而是在日常生活事事物物的对待中，时时刻刻打开内在的探照灯，观察内心及外在的一切。如果你只是观察内在，就会忘记外在；如果只是随外境而走，心就不会观照内在了。注意！观照的重点是如何清清净净地同时观察内外，这就不是定。如果单纯是专注式的定，什么心都不起了，如何观照而发觉真相？譬如不知道我们容易起无明生气的原因，那就是因为没有观照的功夫，不了解真相。也因为不了解真相，所以每天贪爱执取，生活过得很不愉快。所以慧观重要就在观察内在的身心活动及外在的一切事相，尤其要搞清楚内在与外在的关系，这就是重点。导师讲出了重点，对外面的世俗事相及胜义都要寻伺抉择，才能引发体会诸法的毕竟空性，体证一切法的实相。因为唯有这思察简择才是观慧的特性。这一点大家要把握！所以学观照的人不能离开思察简择，不是在那边如如不动而已。

“修学佛法的，若一下手就都不分别，以为由此得无分别，对一切事理不修简择寻思，那他就永远不能完成慧学，而只是修止或者定的境界。”
    注意，这都是重点。修行如果不是发觉自己内在的生死根本问题，而只是用定把烦恼压下来，那是无法断除烦恼的，重点就在这里。如果一开始就以为不要有分别心，要如如不动不起分别，以为这样就可以得无分别，这样是永远不能完成慧学的。这一点很重要，修观有修观的内容，单纯修止或定只能使身心宁静安住，内在的根本问题——无明是无法解决的。

“初学佛法，所应该注意者，第一、不要将听经、看经，以及研究、讲说，视为慧学的成就，而感到满足高傲。”

这在点出一般人的通病：现在教育水准比较高，大家的智能思辨能力都很强，听法师说说法，看看佛经就满足了，以为自己没问题了，智能慧学已成就了。

“第二、必须认清，即使能更进一层的引发闻思修慧，也祇是修学佛法方便阶段，距离究竟目标尚远，切莫因此而起增上慢，以为圆满证得，或者与佛平等。”

即使身心略有些体验得自在，其实这都还只是方便的过程阶段而已。但很多人往往就认为自己懂了没问题了，其实这样会耽误自己的！经过闻思修三慧的修行，到最后真正彻底悟道体证，贪瞋痴是不会再起的，烦恼是会断的。返观自身，即使体会了一些法，能讲能辩，身心也多少有点受用，但是这样够吗？跟解脱生死真正相应吗？这都要如实了解的，切莫不要有一点体会就以为自己可以了。

“第三、要得真实智能，不能忽略生得及加行慧，轻视闻思熏修的功行。”

生得慧即与生俱来的智能，加行是用功前的资粮。为何不能轻视闻思熏修的“闻”？真正的善知识必是过来人，不只是理论上的明白，身心也必然要有真正的体证，这样才能给后学指明正确的方向即理论与方法。我们在这样的善知识的开示指教下，经过多闻熏习，逐渐就会了然于胸，与法越来越熟悉而相应，所以不能轻视闻思。不能以为自己看看经就可以了，也许可以了解经文的解释，但身行的体证却是另外一回事。一个真正为解决生生世世轮回大事的人，怎敢随意自以为是！内在的心有没有安稳，自己最清楚；烦恼有没有断尽，也只有自己最清楚。对生死轮回的恐惧和无知真的解决了吗？你可以在众人面前装圣人，但你的内心却无法欺骗自己！

要注意佛法与世间的宗教不共在哪里？因为我们学的是佛陀亲身体证的法，他是一个实实在在解脱的人。所以我们要学的不是自己想象的，而是有证明的，确实是如此的。因此依着佛陀的正确方法，我们必然也可以达到。当你真正达到时，你会知道你已经达到了；但是你还没有达到时，你也知道你还没有达到。所以还没有达到的，千万不能自满，真的要用心体会生命的无常。大家每天都能看到发生死亡的事，现在没有解决生死大事，哪一天轮到自己要走时就来不及了。未来不知有多苦，还不知道能否听到佛法及亲近善士？那是遥遥无期的恐怖！所以趁着我们还能听闻，还能用心，就应该好好把握。内在的问题没有解决，就不能随便忽视，生命的问题没有解决，怎么能安然过日子？听闻佛法就要发起精进勇猛的心，这不是为别人，而是为自己的生死大事啊！导师辛苦一生，把他所有的智能体验写得这么清楚，来指导我们，我们真的很有福报。把这些研究明白后，就要体会力行，超越生死轮回的大事，这很重要！但众生在惰性里习惯了，一直放纵自己说没有办法，真要坚持这样，师父也无奈。其实正法真的是很难得听闻到的，现在你们有机会听到这样的正见，又有方法来指导，再不当下把握住，那真是自己耽误自己啊！