——2月5-7日明奘法师主持灵山静悟团禅修

说实在话，酒店真的不适合禅修，禅修是需要安静的。
 
那真正的禅修氛围应该什么样呢?如果大家有机会到印度，尼泊尔，泰国，斯里兰卡这些国家去的话，一定要去看看原始佛教徒的生活是什么样的，就两个字――原本，原来的，本来的样子。没有高楼大厦，没有集体的生活方式，非常的原始，我们原来的农耕、田园的生活方式什么样，那里的僧人现在就还过着什么样的生活。
 
而现在，我们整个汉传佛教的建设规格上都出了问题――他们过于礼仪化的生活方式(彻底是汉人的礼仪之邦的这种生活方式)，已经不是真正的佛教的生活方式了。
 
佛教的生活方式就是随便：那里的一个僧人只拥有这样几件东西：一把雨伞，一双拖鞋，一个背包。背包里只有一个钵，自己内衣裤，中衣裤，一个偏袒右肩的斜斜的一块大布，后半夜天凉时可以用来裹着睡觉的。他们真是非常简单的，没有佛像，也没有烧香这些事儿。
 
印度的寺庙和精舍都是没有厨房的，所以早晨僧人要在离开这个村庄不超过两公里的地域内托钵乞食，他们托钵的时候都是光脚走的，别人给什么就接受什么，回来后，与不能出去的老小弱病残分而食之。饭前要给看不见的生命拿出七粒米，随便放在一个干净的地方，过一会，可能鸟儿来就给吃了。印度人习惯用右手三个手指头把饭菜捏成一团再吃，所以叫一团之食。左手是不净的，不用来吃饭。吃完了，还要留一团给看的见得畜生。万一托的那个食物不够，树上那个木瓜呀，香蕉呀，随便摘两个吃了解饿就行了。然后接下来就是打坐，由于天热——46、47度，讲经或者聚众说法都是不现实的，人只想昏昏欲睡。所以，那个时候就坐下来打坐、冥想。就是这样子的，生活非常的简单。佛教来到中国后，无论吃饭方式还是生活方式，都彻底的被改造了，完全的中国化了，在这些具体的生活方式上，跟印度佛教几乎是找不到任何的瓜葛的了。
 
印度僧人只有在托钵的时候集中，然后就是半个月一次的诵戒会，很像我们的批评生活会。大家围坐在一起，选一个记忆力好，口齿伶俐的人坐在上边诵戒。——因为那时候没有经书可以照本宣科，都是靠记忆力——下面大家坐的顺序是：先受比丘戒的坐在前排，谁先受戒，谁是师兄。你是60岁，但是你2010年2月7号才受戒，那你是师弟，坐在后面。你只有18岁，但你是2009年12月31号受戒，你是师兄，要坐在前面，所以比丘就是这样的。
 
上面诵完戒，大家就开始检讨自己的错误。错误被分了七类，有些很严重的，比如说偷了东西，超过相当于人民币50块钱，这就是严重的戒，这个人就没资格做僧人，直接赶出僧团不要了。如果杀生很严重的，比如说不小心走路踩了一个蚂蚁，这个不算什么。走路时蠓虫，蚊子进到眼睛里，这个都不算是杀生，只算是过失，不算犯戒。但是，如果你故意的拿刀杀了一条鱼，这是严重的戒。如果是条毒蛇和一条鱼又有本质的差异，杀毒蛇是自卫，可以；鱼，你是要吃它，这不可以。所以说非常生活化，不是在搞不苟言笑的苦行僧，不是。
 
然后是相互批评：张三比丘你好像有些遮藏的，前天中午12点，你在打水的时候跟那儿的某个女孩子微笑，还说了好多话，你没有检讨。两个人当众对证，如果确实有这件事，那好了，这属于是轻微过失。然后就是先受戒的长老们集体坐在一边决定怎么处罚犯错的僧人——要四个以上才算僧团——要让大家看得见他们在议事。
 
所以说僧团的生活是高度民主的，没有秘密的决议，一切都是当众的；所以说僧团是全世界最早的共产主义，物质生活是共产主义的，精神生活是乌托邦最早实现的，咱们现在的分餐制，一次性筷子，全是佛教僧侣最先使用的。这些出家的僧人绝对不是落后的，腐朽的，没落的，找不到人生出路的人，他们都是先进文化，先进思想，先进生活方式的代表和始作俑者。
 
而我们现在中国汉传佛教僧人的起居生活方式，完全是按中国的官本位思想设置的：方丈不但有自己的房间，还有书房，会客室，茶寮。然后就是班首寮，执事寮，这些在汉传佛教上叫四大班首，八大执事。我们汉传佛教的生活和修行方式是礼仪本位的：你看，早晚课念经，佛像在这儿坐着，佛的左边是男众，右边是女众，男左女右，三跪，九叩首。实际上，汉传寺庙的一个和尚从早到晚，没有任何精进努力，就是按照这个步骤一天360个头磕下去的。后来我们又把它改进了，三跪九叩变成：跪三次，每次跪下磕三个头。现在我们又进行了改进：就是三跪三叩，跪下去，咚，起来；跪下去，咚，起来；跪下去，咚，第三次起来，这叫三跪三叩。
 
我们这样的生活方式对于佛教徒生活细节的约束规范，叫清规，它比戒律的要求更加严格，汉传佛教实行的是清规戒律的双轨制：清规是中国土生土长的，是由中国的佛教学者们制定的规则；戒律是释迦牟尼制定的。这也是唯有中国汉传佛教才有的特色，藏传佛教和南传佛教都没有这个特点。当年中国劳工帮助开发美国西部的时候，我们的汉传佛教就到了美国和加拿大了。但是未曾扎根。如果各位到过一些名山，站在高山之巅看寺庙的话——绿绿的中间突然有个黄琉璃瓦，或者是红色的墙，是不是感觉跟大自然不太协调的样子？这些颜色比较适合在城市里，我们看故宫会感觉很壮观，是吧？可是在山里面呢，这个颜色跟自然真的是不搭界的。那到了西方，汉传佛教仍然固守这些传统，所以西方人接受不了，从建筑上首先就排斥，更不要说那么多的清规戒律了。所以汉传佛教虽然走出去的很早，但是扎不下根，到现在也扎不下根。
 
藏传佛教因为他的语言体系跟西方人相近，所以藏人学英语比汉人学的要快。随着达赖的出走西方，他在那边已经有了近四万个禅修中心，而我们汉传佛教却没有；至于那些南传的原始佛教，虽然他们的国家不大，但是在西方的禅修中心也很多。我们从来没有听说过哪位汉传佛教大师在西方名闻遐迩，而藏传佛教的达赖的文章，和越南原始佛教的一行禅师的文章已经入选了美国教科书。一行禅师因反对越战，越南通缉他，马来西亚又不要让他入境。也因此，1966年小马丁．路德金博士曾推荐他做了诺贝尔和平奖的候选人。
 
汉传和尚里，没有这样的人。思维方式不同，生活方式不同，所以跟西方是格格不入的。而我们在这里还是整天建大佛，建大寺庙，劳民伤财不说，佛法的真正利益人心的层面更是日渐为这些形式化所蒙蔽不见。我们一方面口口声声要国学复兴、民族文化复兴，一方面却又真的无知的可以。比如阿凡达预言，把张家界那个山叫哈雷路亚山，起码中宣部，广电部，文化部，应该马上应该制止的，为什么？哈雷路亚是彻底的基督教，那就等于又要把基督教渗透进中国，所谓的基督教化，就是全盘西化，所谓全盘西化，就是否定了社会主义根本制度，你让全中国的游客，都上那去冲着中国一个本生本长的山叫哈雷路亚，这不彻底基督化了吗？所以我看到这个新闻，觉得有时候我们真的很无知，你看他们不是通过宗教来，而是通过这种商业炒作来的。
 
所以了解一些我们自己的中华文化是势在必行的，我们可以从阅读一些名家名著开始：
 
儒家的我们可以看看《四书》和《神灭论》；
道家的看看《老子》、《庄子》、《悟真篇》、《纲鉴易知录》，《抱朴子》；
佛教要看的是《金刚经》、《楞严经》、《六祖坛经》、《楞伽经》、《维摩诘经》、《圆觉经》、《法华经》、《杂阿含经》、《大乘起信论》、《正续指月录》，这些是必读的。
 
    苏东坡读了《楞严经》后说：“自从一读楞严后，不读人间糟粕书”。《楞严经》告诉我们山河大地，日月星辰，草木虫鱼花鸟是怎么来的，为什么海面上会有火？为什么火山会爆发？为什么有猫头鹰？为什么那些夜里的鸟一叫，必然死人？地球资源是否会枯竭？我们能使用的资源枯竭之后，人类的生活靠什么支撑？《楞严经》给了我们所有的答案。所以科学家都应该来禅修，学学《楞严经》。你们做媒体工作的可以给他们创造机会，让我们的科学家有机会接触佛法，起码多听听肯定有好处，毕竟这是2500年来人类文化的精华之一啊，对吧？如果按照现在科学的思路和步骤，那人类的结局必然要面对一场浩劫。可是让大家都不再用汽车，飞机，轮船，不再用手机，电脑，绝无可能。一切只能会越来越方便，越来越新，越来越快。可是越更新，土地上的金属，木材，水源乃至空气，肯定会越来越少，越来越污染，人类生存迟早要出问题的。而《楞严经》把这些道理都讲透了：为什么这个世界有这些坚硬的，流动的，温暖的，冷冻的东西？怎样合理的使用他们而又不过分的留存，上面都告诉我们了。
 
《圆觉经》则讲了我们的“身”是怎么来的，“心”是怎么来的，“身心”二者是怎么组合成一体的，而身心又如何跟我们身处的外境互相依赖的？关于生命是怎么来的，讲的很透撤。
 
佛教的核心的教法里面，没有一个经告诉我们要信释迦牟尼。都是告诉我们正确的了解，然后去正确的实践，最后达到一个结果――叫“看到实相”。佛教叫实相，有时也叫真谛。所以佛经都以“如是我闻”开篇，“如”是像的意思，“是”，本来的意思，我就是听释迦牟尼这样告诉我，然后如实的记载下来的，所以叫如是我闻。释迦牟尼的教法不关乎信不信，他只关乎你行不行。行动的行，你要去做。他开出这个药方，在任何生命体验中都是能做到的；他从来没有另外在死后建立一个修行体系，或在生命之外建立一个信仰体系，他的一切都兑现在我们的现实生活中。
 
比如说，作为基本道德操守的“五戒”：首先要尊重生命，不杀生；尊重财产，不偷盗；尊重别人婚姻幸福稳定，不邪YIN；要以诚待人，不妄语；要爱惜身体，拒绝麻醉品。五戒跟我们儒家的敦伦尽分的仁义礼智信有些相似。佛称五戒是人乘法，所谓乘，就是不同的路：走人的这条路是要修这五戒的。
 
然后在我们有能力的时候再行“十善”：不但不杀生，还要救生，护生，放生；不但不偷盗，看人家有困难要伸以援手；不但不YIN邪，还要实行梵行，梵是独身，清净，不过性生活的意思，要一年拿出一段时间去独身；不但不妄语，还要不绮语、不两舌，要说柔软、合作的话；然后不但不吸食麻醉品，还要保持清醒；还有要拒绝贪、嗔、痴，加起来就是十善。十善跟基督教，天主教，犹太教，一神教基本上也是相通的。佛称十善是天乘法，走天人的路就要行这十善。
 
所以，佛陀的教法非常严谨。当他发现做人的辛苦后开始有了“声闻乘”——就是听释迦牟尼的声音，而放下世俗的生活来专心修行。“声闻乘”依据的核心叫做“苦集灭道”：活着很辛苦，辛苦的原因是苦的纠集，要想铲除这些苦，就要正确的行道，行道的结果就叫做苦灭。苦灭不等于死。很多的佛教的教科书，或者是一些学者的书，还有就是歪嘴的和尚念歪了的经，都说苦灭等于死。实际上恰恰相反，释迦牟尼36岁成佛——苦已经灭了——后创教说法，他用双脚走遍了北印度，中印度，东印度，西印度，南印度度有缘之人，直到81岁才去世。那时的那个修行就叫“声闻乘”。
 
还有一类修行叫做“独觉乘”。声闻乘是要群居一起修行的；独觉呢，就是自己修行觉悟。老子就是属于独觉乘，他悟到了生命链条上的十二因缘，这个链条很深奥：我们的个体的身心什么样的？生命是怎么来的，怎么消失的？消失之后又往哪里去？存留多长时间？然后就是再一个新的生命的开始，这就是整个的十二因缘。到现在为止，所有的东西方的科学，心理学，生命医学，都没有达到这个深度，所以说这个真的很厉害。生命的根本在佛教上叫做无明：明就是明白，智慧。你没有明白，就叫无明，它就是一切生命的原动力。
 
接下来是菩萨乘：菩萨都说“我不入地狱，谁入地狱”。它的根本教法是六度，就是用六种方法让自己来行菩萨道。这里的六度是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧般若。完全是外化，利他，救世的。所以说梁启超，谭嗣同他们是深刻的理解了佛教的这个精神。梁启超先生说：“佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厌世，乃积极而非消极，乃兼善而非独善”。谭嗣同也说过：“各国变法无不从流血开始，我愿中国流血从我开始。”这不正是“我不入地狱，谁入地狱”的菩萨精神么？
 
现在我们中国佛教的现状，从五乘教法来看——五戒，十善，声闻，独觉，菩萨——给我们的感觉哪个更多些？大家如果有兴趣可以找一篇文章看看，是民国年间太虚大师写的《中国佛教特质在禅》。1947年太虚大师去世后，国民党政府给他举行了国葬。
 
我们看这五乘教法，其最根本的教法叫做：有求皆苦。有求就是有欲望，对吧？有求皆苦，你想要追求任何东西，包括你想修行，想成佛，是不是也是苦的？你想打坐时腿是不是也是痛的？如果这样想，是不是有求全是苦的？但是现在，各位到寺庙看到的是什么呢？让你抽签，让你花888元，3888元，8888元，烧三根香，然后就可以发大财，贪官就不被反贪局抓到，全是这个。要知道有求必应是人操控神的巫术，是一个非理性的不等价交换。大家想想看，你磕三个头，菩萨就保佑你平安，不生病，发财，致富，升官，可能吗？全是人操控神的巫术和非理性的不等价交换。明代一个秀才做了一副对联是这样说的：“经忏可超生难道阎罗怕和尚，纸钱能赎命分明菩萨是贪官”，大家看明代的和尚就有开始不务正业的了。我们还可以从一些小说里看到类似的事情：比如《肉蒲团》、《醉菩提》、《警世通言》等，这些小说里边，好多都是编排和尚、尼姑的。当时一定是有这样的现象存在，所以被了解这些现象的人写进书里的。所以说，现在佛教的最大问题就是佛法的根本教义被人为的歪曲。
 
释迦牟尼的教法核心是有求皆苦，那既然是有求皆苦，我们就彻底地无欲吧，中国有个成语叫无欲则刚，有求皆苦，无欲则刚，如果我们无欲无求了，人都跟傻瓜一样就行了吧？又错了。佛法让我们明白有求皆苦，无欲则刚的道理之后，又给了我们另外一个药方：中道。告诉我们不可以走两边，走两个极端。人活着必须要解决的基本问题有温饱，生存，教育，医疗，养老等等的问题，这是任何政治、经济，文化体系下，任何人都要面对的问题。佛法说的中道既不盲目的鼓励发展，也不限制顺应自然的发展，对于人类的合理的欲望、追求和诉求一概都是报以微笑；那么对于人类盲目的、过分的，夸张的积极进取甚至掠夺，也只是一概的报以摇头微笑，这就是佛教的态度，很有意思——不走极端，一向的中道。因此，在宗教的传播史上，从来没有因为佛教的传播引发过流血战争。至于其他宗教，可以说就是赤裸裸的以鲜血和生命的付出为代价的。
 
所以从第一因的层面，从救赎的层面，从自救与他救，被救与拯救的层面来看，佛教完全可以与宗教画一道界限。因为佛教和宗教毫不相关，它没有第一因，没有救世主，没有拯救与被拯救，完全是靠自觉、自利的，然后在自利的前提下去利他，觉他。
 
整个释迦牟尼佛法的核心教法就是中道。这个药方可以超越时空，超越民族，超越肤色，在任何条件下都均等的适用。这个中道听起来很容易，事实上也很容易被实行，但却很难被世人信任，更不要说去行了。释迦牟尼的教法就是这样，很难为人相信。举个例子：其实要想世界和平很容易，只要大家都奉行五戒的第一条——不杀生。听上去是不是很容易？——所有的人，不管你信什么宗教，只要你不杀人，我不说不杀动物，我现在只说不杀人。有什么问题我们坐下来谈，有时我跟人开玩笑说，将来我要是还俗了，哪里打仗我就到哪里劝架去：别打别打了，咱们把钱都拿出来－－买军火的，买枪炮的，都拿出来，一起建足球场，建图书馆，谁看的书多，谁球踢的好，谁就第一，不要再打仗了，要知道，战场上死的都是妈妈的孩子，谁的母亲愿意自己的孩子去死，去流血呢？所以你们看，是不是特别简单易行？可是没人相信。
 
而你一定要跪那磕头祷告：佛呀，菩萨呀，保佑我今年我赚到300万，等我赚到了，年终我来还愿，给你买这么长的香。这简直就是胡说八道，自欺欺人嘛，但是却有那么多的人信之不疑。有一次，我的一个招商银行的朋友去五台山，打电话给我说那的骗子多，让我介绍一个熟悉五台山的僧人给他们当导游，我说我给你们说几个容易被人忽悠的事情吧，你们记好就不会上当了。等他回来后请我吃饭，我问怎么样了后来？哎呦，奘师啊，人家一说……我说是不是这样说的啊：哎哎哎哎，跪那跪那，送你几句话――对老太太，他专门说她孙子有血光之灾什么的，因为他知道老太太最疼孙子啊，这样一说，尤其是那当女婿的要孝顺丈母娘的，没得说，要多少就给多少，全都是这样子的，很可怜。
 
还记得我们河南一位县长去澳洲回来讲，一天他喝完矿泉水，把瓶子“哐”的一下就从大巴车窗丢到人家路边的稻田里面去了，哪知大巴司机立刻停下车，什么话也没说，打开后备箱，换了雨鞋，带上手套，下去把那个矿泉水瓶子捡了回来，放进车里的黑色垃圾袋里，然后给大家鞠个躬：不好意思，耽误大家了。然后开车继续走。我们这位县长说，当时如果有个地缝，他一定会钻进去。后来他就开始在河南他主政的那个县里禁止随地吐痰，禁止乱丢垃圾。2000年我带团去日本，在清水寺，有一尊宋代从中国传过去的小观音菩萨，３３年对外开放一次，我们刚好就赶上了。那天下着毛毛细雨，有人撑伞，有的没撑伞，大家都在入口处排队等候参观。然后就看到几个人正从人家出口往里溜呢，我一听那口音，咱们东北人。所以有时候真的感觉我们这个礼仪之邦，怎么就这么没有礼仪啊？原因很简单－－因为不去做，道理都明白，就是不去做。
 
佛法是比较客观和中道的，看到问题解决问题，有求皆苦，无欲则刚，它教导我们以一种中道的行为兑现在每个个体的身心方面，将那个行兑现在每个当下：此时，此地，此人，就是你，我，他的身、心、念的具体行为，这就是佛法，所有的生命实践，在这里一并完成。应用科学的归纳，逻辑的推演来看，如果我们每一个此时、此地，此人的身、心，念全都是微笑的，和谐的，快乐的，安详的，你还担心死后去哪里的问题吗？依据事物的联系性原则，你的每一个链条全是当下的——此时,此地，此人的身、心，念——如果全是和谐，快乐，自由的，那么就根本不会去担心死后到哪里的问题了，因为你只活在当下，而那个当下一定会以一个惯性的力量，推着你继续的快乐下去，直至无穷。
 
相反，行苦行的那个行是这样运作的：此时、此地，此人，苦行让自己的身、心，念全不开心，却指望死后去到极乐天堂那可能吗？不可能的，因为它不符合因果自然惯性法则。所以苦行是被释迦牟尼彻底抛弃不用的极端之道，没有说他的对错，只是抛弃不用，因为它不能灭掉我们的痛苦。但我们现在若是看到一个僧人，春夏秋冬只穿一身衣服，每天只在中午吃一餐饭，便不管他有没有信仰，有没有修行，只要他在物质上行苦道，就肯定他是个好僧人；反之，就不是好僧人。这样以苦行为唯一的判别标准是大错而特错的。
 
我认为应该用以下标准评判修行人：
第一，道德。作为一个修行人，没有道德，你怎么做社会大众的良心保证呢，对吧。所以道德是第一位的，因为它是做人的基础，同样也是佛陀的五乘教法的核心。
第二，人品。有的人有道德，但没人品。这个人很固执，他以他的善，以他的道德去强制别人，压抑别人，以他的道德去惩罚别人。就在我们身边，这样的人应该为数不少吧？
第三，学问。没有学问不行。
第四，文章。有学问了还要能表达出来，能让大家接受。
第五，能力。要有做事的能力。
第六，眼界。胸怀四海，眼望天下。
第七，胸怀。没有胸怀，小家子气，小农经济似的那种胸怀不行。没有那种纵横四海，四海一家的眼界和胸怀不行。
第八，识见。只有通古达今的变通，与时俱进的胆魄，才可能让佛教在今天以一个全新的特色，去利益人心，净化社会，提升生命本质；否则得话都没用，只不过是人操控人，人操控神灵的巫术，是异形态信仰。
 
释迦牟尼从来就没有摆弄个计算器，在天堂那儿24小时开机，今天你磕了多少头，在对应你的那个计算器上就存储功德多了一点，从来没有。所以一定要靠自觉，只有你自觉了，全身心的去实践了，由此有朝一日你全明白了，就算你把佛像全部烧掉，砸掉，那也是身报佛恩。若你不明白，一天到晚只会对着佛像磕头，贴金，就算把你所有收入的百分之一万都捐了，还是烦恼一堆，跟佛法，跟佛的要求毫不相干。