当下、直接

我倡导的一个修行方式——当下直接。当下直接，是可以超越宗教哲学的，但是你如果把一个修行的目标，或者一个信仰的极至，定位在死后，定位在一个不能证真、也不能证伪的这样一个状态，那么这个修行近乎迷信，搞不好就近乎邪道。但是佛法的当下和直接，在于它所使用的工具和试验的仪器，是我们人人本具、人人本有的，是什么？佛性！这就是最高的理论原则。也就是，人人都具备如来智慧德相，但是，为什么不能显现如来的智慧作用呢？就是因为妄想和执着遮蔽了，这是最高的、根本的理论原则。

简单的行法

——拿当下的身口意向内看

它的行法特别简单，就是每一个人将当下的身口意拿来向内看。不是别人的，不是拿释迦牟尼、阿弥陀佛的身口意来观想，只拿我的身口意看一看。当它恶用、滥用，向三毒的方向发展的时候，就是过分的贪、过分的嗔、过分的愚痴，导向了无明，再由无明衍生、积聚新的不善的力量，再推动贪、嗔、痴、妄火。本来源头是清净的，真如佛性是本来清净，光明寂照遍河沙，没有杂染，但是被贪嗔痴给遮蔽住了，源头污染了。

因为遮蔽了，就像我有颈椎病，不知道你们有没有？我已经习惯这样歪脖子了，给正过来，反而认为这样不对，应该那样才对，是不是有这个体验？那么我们的心也是如此，因为习惯了被贪嗔痴给追着，假如在这个社会上不贪，人家认为你有精神病，假如受到伤害，用忍辱、你用慈悲以德报怨，人家认为你窝囊废，没有男子汉的气度。大家都在贪嗔痴的这种作用下去做，那么我们就在助长贪嗔痴。

反过来，我了解了这一点，修行从自己的身口意当下直接的向内看。很简单啊，看看我的贪根除了多少，看看我的愚痴根除了多少，再看看我的无明火、嗔恨根除了多少。我们的内心分为一百种法，有心王法，八识——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，心王法，心所法，在跟心和心所都不相应的这些时间、空间、速度、位移方向这些东西，我们一一来根除，那会发现：原来任何一个人的身口意根除了：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，根除了五力使、五钝使、根除了十缠十使，再根除了八十八结使，最后每个人的身口意，只要根除了这些，就是初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉，他就是一个正觉、正等正觉、无上正等正觉。每一个人，人人可行，人人可遵。

当下完成

并且是当下经验、当下生成、当下完善的，跟死后不相关，跟他方世界不相关，就在我们眼前生命中来完成和兑现，而这样的一个方法，我们管它叫禅，但是实际上不叫禅也可以，对不对？当下完成、善的究竟、善的圆满，叫做佛也可以。所以，我们的佛性、佛心不在死后去完成，不在他方去种植，就在我们当下的身口意来完成，当下的身口意来改造，当下的身口意来让他彻底的纯净、回归本然。

从理论到实践人人可行

——甘愿承担

所以从理论到实践都人人可行，跟根基没关系。你上根利智，言下相悟，哈哈大笑而去。也许有人要跳下去，也没关系。有人觉得我大笑之后，还想再搞些个乌烟瘴气的东西，那你就去放生——没关系。有的生命喜欢跟你有缘，你把你的工资的十分之八都去放生去，那是你自愿的，只要自愿的，是甘愿承担的，哪怕你当个乞丐，那是最大的福报。所以，不在乎拥有多少，而在乎我们计较多少，计较得越少，你拥有的就越多。相反，你计较的越多，拥有的就越少。

即此身离此身，即此用离此用

当我们真正的体验到每一个人的身口意都能自我完善的时候，那么觉者佛陀——他就不再是一个宗教的教主，就真正成为人天导师，我们就真正成为佛的弟子们，而不是佛的教徒们。所以这个世界佛教徒越来越多，但是佛法越来越不昌明。我们要做的事应该是让佛弟子多一些，佛教徒可以少一点，让他去信仰共产主义吧，那种乌托邦，那种美好的世界大同理想多美妙啊，他要有具体的物理操作规则，要有可切实的行为办法去推动，那我们去信它没关系。

但是，无论你是什么教徒，无论你奉行什么主义，你选取一种什么样的生活方式，你想不想做心的主人？想不想不再做习性的奴隶？想？好，佛法有办法。身口意不要叫它向下三途——贪嗔痴去用，要向上——戒定慧而用。所以，即此身离此身，即此用离此用。

文字语言

这都禅师们的教法，但是他不说透，好像很玄妙，我们现代人阅读起来，觉得挺高深玄妙的，经常碰到人说，哎呀！禅真的是很高妙，我听不懂。他忽略了一个现实，就像现在我们都适应了这一次文字改革以后的简体字和普通话，再过三百年呢，我们的简体字和白话文，是不是又被那一年的鲁迅、胡适先生给改革呢？完全有可能。

唐宋时期，婆子可以说禅，学者可以说禅，街头卖菜的也可以说禅，就跟我们现在，你可以听MP3，卖菜的也可以听MP3，是一样的道理。当我们了解以后就会发现，文字它只不过是个载体，我们暂时的这个阶段，用惯了文字载体，所以，但有言说，都无实义。

真正的核心

真正的核心就不离这个，这个是什么？是当下的这颗心。当下的心纯净，当下的心具备智慧、洞见、观察能力，当下的心穿越了所有表相的束缚，突破了心和心法的对立，超越了哲学上能和所的对立，也超越了科学上能见与所见，能研究与所研究的心物的二元对待，当下回归到——心即是物，物即是心，心物一如，心境一体的时候，你叫它是极乐，它就是极乐，叫它天堂，它就是天堂。所以，天堂不在别处，天堂就在我们心中。这不是我说的，是托尔斯泰说的。是不是这个道理？

佛法的易行

如果每个人都能这样地领悟觉者释迦牟尼的教法，这个世间应该是一个容易做得到的太平盛世，为什么呢？因为它太容易实践了。好比说，要消灭这个世间的战争，我们用了各种各样的什么太空的条约、海上的条约、划分了各自的区域、划分了各自的轮船、飞机，运输、民用军用的航道、航线，但是战争有没有停息过呢？我们在这里安静的听课，伊拉克有人在流血，是不是？巴勒斯坦有人在爆炸，还有阿富汗这些地方。我们中国正在跟巴基斯坦联合军事演习，尽管没有人死亡，但是那些飞鸟呢？大地上的动物呢？它是无辜的呀。非常简单的可行办法，人人都尊重彼此生命的权利和尊严，人人都不故断任何生命的权利。世界就太平了，是不是？多简单的一个办法，就仅此一条，所有的人都做不故断生命，不故断人命，尊重生命的权利，尊重脚踩大地、头顶蓝天的权利，彼此真正的尊重，资源共享。那从物质上的偷盗抢掠，乃至发动的各种各样的由经济利益引发的战争，也就自然规避开了。

从直接尊重生命的权利，到尊重每个生命体所依赖的物质的权利——就是财产的私有，我们彼此尊重，那这个世界的偷盗就会禁绝，彼此的掠夺会禁绝，就这么简单。所以，佛法是一个易行，但是高度的难信。就这两条，世界的战争可以化解，可以避免人对大自然的过分掠夺，但是我们不去奉行。

禅者的承担——超乎宗教

我们要奉行什么？我们不去在人的内心去停止这个杀戮、停止这个嗔恨的怒念变成杀戮的行为，却整天拿个念珠，今天又有一条鱼——我放了，明天又有一个狗——我放了，后天又有一个乌龟——我放了，认为我跟释迦牟尼可以有一个谈判的资格了，在西方极乐世界的莲花又大了一点点。迷信，彻头彻尾的迷信，迷信得有道理吗？有，就是天真可爱。

佛法讲的是因果缘起法则，法则的核心是：此生故彼生，此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。那么，所谓的极乐就是超越了苦与乐，超越了善与恶，超越了是与非，那个当下的状态就叫做极乐。我们以一颗厌离这个痛苦的娑婆世界的心，去追求一个充满清净极乐的世界，首先是一个对待法。那么，此——对待法，在内心没有根除，那么，彼——那个清净的东西，就不可能给你安立。

我这边伤害的人、得罪的人，是以我的身口意加诸在我的邻居、亲人、朋友、同事他们的身上，让他们的身口意都不安宁了。但是，我不去跟事主去道歉、诚心改过，而是找一个第三者叫法官，叫做菩萨或者佛，去贿赂他，今天三支香，明天三只香蕉，后天一百八十八的香，大后天三百八十八的香。磕头，今天三个头，明天九个头，后天一百八十个头，然后我把法官贿赂好了，他就可以让我不再受这个惩罚。但是，我以我的身口意加诸在别人身上的痛苦的业，接受者他能原谅吗？各位想一想，你说他能原谅我吗？所以，我们如何去伤害了别人、伤害了其它的生命，我们直接向他去做身口意的忏悔，从杀生到不杀，到尊重；从挑拨到不挑拨，到和谐；从误导人家身口意的恶行，到劝善，在哪里发作的，就在哪里完成，这是禅者的承担——当下直接，超乎宗教，但是它也包容了宗教。

对宗教的提升

我们说既然这样，那庙也不要建了，香也不要烧了——坏了，那些斋公斋婆啊，奶奶姥姥们怎么办呢？他(她)不了解这个，最后打麻将去了。不要否定这个，否定他们。毕竟烧香最多污染空气环境，搞点肺癌什么的，但是总比去赌博强啊，总比去吸毒、共用针管，传染艾滋病强的多啊，是不是这个道理？所以，培养一个个良好的习惯还是好的，从这个层面上，宗教的立教之本是值得推崇和推动的。

但是从禅的智慧层面，从佛法究竟的缘起性空、性空缘起的层面，宗教是要提升的、进行革命的。革命就是向内心来完成佛法的一切，而不是在石头上建的更多，念珠数的更多，头磕的更多上去完成，这种我给它起一个新的名字——信仰修行运动法。想想看，扪心自问，我们有多少人在做这种信仰修行运动？多少人在做？做的很开心的，因为从理论上、理智上和情感上，这三个层面上劝化了自己——我相对心安。但他在佛法中真正体验到六道轮回真有其事吗？菩萨就这么慈悲，真的是三十二应、千手千眼吗？怀疑不敢怀疑了，质问不敢质问了，见到和尚该请教的不敢请教了，啊哟，师父说的对，师父说的好，师父说的妙。那不一定，歪嘴的一旦念歪了，可麻烦了。所以，佛经常让我们在内心来完成皈依，以自己的内心为岛屿、为安住的地方，不是在外在、在其它去完成。

因此，佛弟子和佛教徒本质不同，佛教徒是把释迦牟尼当成教主，教主创造这个世界，创造了极乐也创造了娑婆，奖善也罚恶，不信者贪嗔痴慢疑地狱五条根，搞得挺恐怖的：我今天贪睡了两个小时，我怎么没起来，闻钟声烦恼轻，结果我要下地狱了，完了，赶紧磕头如捣蒜，忏悔去了，搞得乌烟瘴气的，都是在情感上、心理上，理智上和理论上把自己给营造了一个相似心安的状态，但这种心安是源于对法的不了解。

八苦交煎

真正的让我们在佛法中安身立命之处、佛法的核心的教法——三个法则，也叫灭苦之道，因为我们这个生命是一个残缺不完满的生命。佛曾经讲的人生八苦交煎。

生苦，出娘胎经过产门的挤压，谁还记得？有宿命通的谁还记得？站出来给大家说说。十月怀胎在母亲的身体里就像一个监狱嘛，对吧？母亲吃下冰棍了，他就像针扎一样，喝下了热水呢，他就像热炭一样，因为母子连心，只有那时候才是真正连心的，它的感知是一体的。

老苦，是不是有人开始体验了，“白发不栽偏要长，青春易逝却难留”，留不住，白发已经悄悄地长出来了。

病苦，谁没有受过请举手？

死苦，自己还没有受，但是亲人、朋友、报纸上太多了，对不对？

爱别离苦，谁刚刚失恋？来分享分享。

怨憎会，谁正跟夫妻吵架的、跟同事吵架的？

求不得，身心不安宁。

八苦交煎，所以这是一个不圆满的世界。

转移之法与直接之法

那么，如何来熄灭烦恼？

念佛、持咒、数念珠、磕头，这都是转移之法，心理学上叫做移情，把情绪、情执、心的观注点，转移到一个让你忘却身心状态的状态。好比说去踢球也是一个转移法，念佛是一个转移法，数念珠是一个转移法，持咒子又是一个转移法，但是这个转移法有点绕弯。像马三立说的相声，本来这里痒痒了，然后他卖一个包装，说我有一个治痒痒的偏方大全，一个包装打开又一个纸的包装，打开后，又一个金箔纸的包装，再打开了一个锡纸的包装，打开的包装越来越小，最后这个纸团打开了就两个字：挠挠。

佛法所教的三个法则：无常的法则，无我的法则，缘起性空的法则，就是“挠挠”——直接。

了知无常，当下斩断因果的链条，止熄烦恼

想想看，这个世间什么不是无常的？我们经常说某某主义放之四海而皆准，但是不一定啊，假如放之四海而皆准，现在全球二百多个国家和地区有几个是皆准的？不一定，所以它只是一个哲学的派别。但是，一切无常的法则，放在俄罗斯、放在天上、放在地上、放在河里、放在冰里，是不是一切无常？

当下的灭苦之道，就是你直接体验到无常。好比说，我跟你发生了矛盾，那么我们正常的习性反应是什么？你伤害我，让我不快乐，好了，既然你让我不快乐，我从现在开始就不快乐给你看，你让我不快乐三天，我给你不快乐三个月。扪心自问，我们的思维运行模式是不是这样的？尤其是跟你最亲爱的人在一起的时候，父母、儿女、夫妻、兄弟姐妹之间，是不是这样的？把一个无常的当成了实法，所以痛苦不堪。

但是，你一旦了知了我的情绪原来是无常的，现在你伤害我，不是持久留存的，它只是在我的心里，只是一个过程。好了，原来你让我三个小时不快乐，现在我才没那么傻喽，没功夫陪你玩，三分钟，给你拍桌子瞪眼睛的，过一会我玩去了，没事了。他还在那里自我快乐、自我麻醉、自我痛苦，享受玩味他的痛苦，把痛苦当成快乐，我已经不跟它玩了，从这个因果链中“咔”然斩断。所以，无常的法则是这样来运用的。它透过我们的心力、般若力、智慧力、禅定力，一下子斩断因果的连锁反应。

无我的法则

无我的法则是什么？我们认为一切都有个实体，独立作主，常恒不变，它就是我的定义。就拿我们的身心来讲，哪块是我的？当场做个试验，谁愿意上来做？哪里是我的？有学问的人认为我的观点、我的著作、我的观点、我的见地……是我的，但是三岁撒尿的时候，见地哪去了？陈景润先生，以及霍金，他们现在的那些见地，是他的吗？健康时我的想法——意气风发，恨不得把地球一日就改造成天堂；病的时候，恨不得全世界都来关心你一个人。想法不是的。

你说情绪是我。早晨看着太阳出升很欢喜。傍晚看到落日——哎哟，夕阳无限好，只是近黄昏，好无可奈何的，悲悯。情绪不是我，思想不是我。

你说好了，这个身体总是我的吧？十一个月所有的细胞更新一次，哪个细胞是我的？细胞里边的电子、核子、质子、夸克在高速地运转，每秒钟１０２２在运行，哪个是我？

一切无我。所以不能独立做主，不能恒常存在，不能够让自己常恒地占有时间、空间、体积和形象，这是佛法对无我的定义，而不是什么都没有。一般人以为什么都没有就是无我，这不是。无我是不能恒常存在、不能独立作主，不能够恒久地占有时间、空间、体积、形象，就叫无我。

佛法的特色——缘起法

然后因为无常、因为无我，所以必然要被条件所制约，叫因缘所生法。因缘现前了，是一个法显现成的状态；因缘消散了，这个法就显示消亡的状态。但是消亡不等于没有，出生不等于长存，这个就是辨证了是吧？

有很多西方的哲学家、科学家讲，释迦牟尼佛带给人类最大的思想革命的光辉，不是佛教，也不是无常无我的法则，无常的法则谁都看得到。西方哲学家赫拉克利特说，人不能两次踏进同一条河流，这不就是无常吗？儒家的经典《大学》里说，“苟日新、日日新、又日新”。这个无常的法则谁都知道，诗人说的最多的，早晨还春花烂漫的，而晚上回来已经雨打芭蕉风吹去了，无常就是这样。

但是缘起法却是释迦牟尼佛的发现，不是创造，他发现了这个法则，然后我们每个佛弟子，能够运用这个法则，当下可以用来灭苦，让我们内心的苦能够止息。

向内看，只看自己不看他人

佛法跟宗教最大的不同就是大家齐来看。《心经》里边说：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛……就是大家来看，大家快快看，大家一起快快看……看哪里呢？你说看极乐世界，十万亿佛土，西方去此之遥，什么天文望远镜到现在还没发现出来，看不到。就是给我们这些不是专业人士的一个伽利略望远镜，咱也看不到天牛星、织女星在干嘛，不知道太阳的内部是如何的运转奔腾。所以向内来看，这个没有任何欺骗性，因为看的是我的身、我的心，我的口、我的意，我当下的身口意。

我的语言是否开始从两舌、绮语、妄言开始变成质直、柔软、慈悲、善良、和谐；我的身体是否从一些恶劣的偷盗、邪YIN，一些吸食麻醉品的习气，开始转向尊重生命，爱护他人财产，尊重别人婚姻感情稳定，到让自己时时刻刻保持清醒而不麻醉。这都是自己能当下看到的，不需要第三者来审判，自己的心就是唯一的审判官。

然后还可以看，我的心念是回忆过去多？还是追想未来多？回忆过去是快乐的多？还是烦恼的多？想未来是忧虑的多？还是美好的憧憬更多？自己都能看得出来。所以大家齐来向内看，只看自己，不看他人。

佛教徒与佛弟子的不同

但是我们佛教徒却不同——我因为开始吃素了，我因为开始信了释迦牟尼的真理了，然后我发现这个世间一切都在造杀生、偷盗、邪YIN、妄语之业，一切都是在造地狱之因。我开始有资格评判别人——你下地狱无疑、你堕三恶道无疑。有了一个法宝、资格，这是佛教徒做的。去吃餐饭——哎呀！你又吃了猪，你又吃了狗。把别人吓死了，先制造一个地狱，就是恐吓产生的。然后又制造一个麻烦，嘴巴天天吃素，牛、羊、骆驼、马从生下来之后就吃素，天生胎里素，也没见它成佛，没人给它树碑立传，当然白马寺例外。白马驮经东来，这是感念马的功德、辛苦，所以建了个白马寺，是不是这个道理啊?

佛教徒是因为信仰，而给自己一些自我欺骗和麻醉，然后去审判他人，但是佛弟子只管自己向内看，如果我们每一个佛弟子真正把觉者佛陀的教法，在自己的身口意中来完成，那么这一生就能熄灭烦恼。佛教的戒律叫别别解脱，就是你遵守得好，完成一个，这一方面你已经就解脱出来了，不再被这个因果的连锁给套住了。

好比说，我彻底地做到了不杀生，那么，“此有故必有，此无故彼无”，我已经不杀了，所以我的杀心、杀业、杀的因缘都没了，生命跟我们在一起自然安全了。但是有时我们还会被杀，那是因为过去生命累积的力量的延续。像达摩祖师，他招谁惹谁了，还是被人投毒了五六次，比如安世高三次来中国才翻译了《安般守意经》，前两次来到中国都干吗啊？给人打死了，并且是给同一个人打死了。

因果缘起法——定业不可转

安世高他是世安息国——伊朗的王子，他第一次来中国，是来翻译经典的，到了大概甘肃境内武威这一带，因为他有天耳通，能听见小鸟说话，听见其它生命说话，在树下乘凉就听那两个鸟就在那说谁谁来了，发生什么事情。这两个鸟就在这议论说可惜啊，这个高僧欠了一条命债。他也有宿命通，自己一观察，真的是。

他到了忤作官——验尸的那里，相当于现在的法医，跟他说，我明天会在集上被人打死，你为我作证，别判那个人死罪，我是欠他一条命。这个忤作官吓坏了。安世高说，没事，我是个修行人。

那时，卖柴的很简单，不像我们现在，需要劳动了，还有防护靴、防护袜、防护手套，那时没有，一把镰刀或一把斧头，捆柴都是用柔软的枝条、藤条，两边一捆，中间拿个木头，跟扁担一样。

安世高和忤作官上街了，前边一人挑担子卖柴的，他俩走在后边。因为柴是用柔软的枝条捆的，前边断了，扁担往后一打，安世高就被打死了。被打死了以后，当时的县官也是法院院长要判他死刑，忤作说，大胡子和尚说了，没事的，他前生欠了他一条命，只不过来还的。

也就是说你现在做到了不杀，仍然还会有杀业。释迦牟尼佛也一样，琉璃王诛杀释迦族的时候，头疼了三天。按说佛陀智慧圆满，不应该再受这个惩罚了，对不对？但是，定业不可转，他头疼了三天。因为前一生，不知道了多少生，释迦族是村里的村民，把鱼塘里的鱼都杀了，释迦牟尼佛的前生是个小孩，他敲了鱼王头三下——业报。所以这一次，鱼塘里的鱼都变成了琉璃王的部队，鱼王变成了琉璃王，然后释迦族被诛杀，没有逃掉，所以定业不可转。

宗教的教主是全能的、万能的，既然他创造了一切，当然他是全能、万能的，逻辑上是成立的，但是释迦牟尼是发现了宇宙的法则，没有创造一点点，没有加多一点点，没有减少一点点，他只是发现了实相的法则，他不能改变任何法则，也就是因果缘起的法则。

性空缘起——远离戏论

哲学上也有缘起，哲学上的缘起是什么？就是矛盾的两个方面，然后你影响我，我影响你，没有离开物质的意识，也没有单独离开意识的物质，互相作用，但这些很空泛。

佛陀所发现的缘起，在佛教里边有四种缘起：一是业感缘起，我们看四阿含经基本上是讲业感缘起；第二种缘起赖耶缘起，唯识宗所讲的就是赖耶缘起；第三种是真如缘起，《大乘起信论》这一系叫真如缘起；第四种就是华严境界的法界无尽缘起。

所有的缘起都不离性空，离开性空的缘起，又成为或者唯物或者唯心了。性空而相有，所以说唯心也不对，说唯物也不对，说纯物也不对，说纯心也不对，心物是互动的、缘生的。既然从这个层面来说是互动的、缘生的，谁先有谁后有，就纯粹成为一个小儿科的戏论。

所以，佛陀在世的时候，人家问是先有鸡还是先有蛋啊？这个不着边际，先有鸡还是先有蛋，都不能解决你的烦恼问题，甚至增加你的烦恼。你认为先有鸡，好了，人家明明用蛋孵出的小鸡，那你不痛苦一辈子？你认为先有蛋了，明明人家看见先有鸡跑，才看到鸡下蛋的，又痛苦一辈子。所以，佛法把这些都看成是戏论，无需再作争辩，只不过是缘起法。有的农村的小孩子生下来先看到的是鸡，城里的孩子先吃到的是蛋，对不对？这个没有什么。因为城里的孩子生在城里，见不到农场，见不到养鸡场。乡下的孩子家里家家养鸡，他就见到了这个蛋，见到了鸡生蛋。

所以佛法把这样偏于两边的戏论看得很乖巧又很可怜，死抓住不放，但是满愚痴的。佛法判定的愚痴不是知识的多少，而是是否了解缘生法，了解了缘起性空。了解了，那么这个人就是智慧的，他可能大字不识。不了解缘生法的，执着于边见、身见、邪见、戒禁取见、见取见的，那么他就是愚痴的人。

信解行证

——平常

无常的智慧、无我的法则、缘起性空的实相，这三个就是佛法的核心，叫做灭苦之道。任何一个人只有能听懂，听懂还不行，还要做得来，做得来还不行，还要做得稳，做得佳，也就是信解行证四个次第。你相信的不是释迦牟尼的权威，而是相信释迦牟尼所发现的法则，然后遵从他教导的苦集灭道的道，这个“道”是路，不是宗教的说教和劝善书。任何一个人行走在这条路上，最终的结果一定是灭，也就是苦的寂灭，烦恼的止息，生死轮回的停歇。人人都必走这条路，只要他按照信解行证这个次第。

行和证，行——师父领进门，修行在个人；证——大家是一样的。所以，当时的阿罗汉们，凡是先佛而去世的，要走的阿罗汉们跟佛陀告别都是十六个字四句话：“所作已办，梵行已立，不受后有，长揖世间”。然后踊身虚空做十八种神变。四阿含经记载的都特别单纯，没有任何谈玄说妙之处，没有任何堆砌理论和文字游戏之处，就是切切实实的，平实、普通、平常。

不离当下的身口意，以心为本，矫正心的认知，在内心完成佛法

说一千道一万，最后回归到不离这个。这个，我们每个个体生命当下的身口意，而身口意又以心为本，身口为辅。

身口养成一些习气，好比我爱喝普洱茶，你爱喝龙井茶，这是习气，一时无关紧要，甚至对某些人来说还是可爱的嗜好。比如说，周星驰他只要天堂水的龙井茶加冰的，我觉得他挺可爱。甚至很多追星族去捧他，跟他模仿。但是作为一个普通人，月收入不到一百八十块钱，却天天要喝天堂水的龙井茶，这就是痛苦和烦恼。

所以，身口两方面行成的一些习惯、习气还不重要，最关键的是我们的心的认知要矫正过来。调转头，不要再迷信，不要再心外求法，要在内心中完成自己的佛法。

智慧和慈悲

——向内的洞见，向外的行用

完成的标准就是智慧和慈悲——向内洞见一切身心的实相；向外，因为是缘生的，我们的个体生命，离不开自己的别业，也离不开众生的共业，所以是无尽的慈悲、无所求的慈悲。所以检验的标准，只有这四个字：智慧、慈悲。

不是说你盘腿一坐十个小时不动，连个呵欠也不打，蚊子在这做窝，你也不受惊扰，那最多叫定力的完成增上。真正的外用，是你学了什么都要用，只有用了才是真的。

所以，智慧向内的洞见实相的能力有多深，向外运用慈悲的心念和行为有多远、有多持久、有多深刻。

在我看来，佛法简单得不能再简单了，就这么点，我说完了。

问答部分

居士：请问什么是善？什么是恶？

奘师：游泳池分浅水和深水区，江水又分长江水、乌龙江水、黑龙江水、珠江水，幼儿园在学游泳的时候，他们在哪个区域？在浅水区，还不能到珠江。刚学会游泳——狗刨的时候，可以在什么区？淹不着的地方，保证安全的地方。成了游泳健将的时候，可以在什么地方？

善恶也如此，有表面浅层的善，也就是我们看得见摸得着的。有中间的善，有时候我们看到的是恶，但是人家骨子里是善。也有究竟是善的，只有超越了这种善恶对立的才是。在我们凡夫层面，所有的善恶都是对立法，但是心的本体不存在善恶。就像钱money没有对错、没有善恶一样，但是你用来赌博就是恶，你用来修桥补路做慈善，它就是善。

佛法讲诸恶莫做，就是佛教最基础教义——三十七道品里边的四正勤的教法。四正勤是什么？未生之善，以令生；已生之善，令速增；未生之恶，令不生；已生之恶，速熄灭。四正勤的修法，就是诸恶莫做，众善奉行，是人间的运行规则。因为你要想在世间好好地修行，必须远离恶法，积集善法，然后“自净其意，是诸佛教”，也就是一切诸佛，所有的教诲都不离这个。远离诸恶，先是消极的。然后积极行善，是积极的。最后自净其意，在内心的本体里边善恶不留，无住生心，生心而无住，不因色声香味触法而生心，应无所住而生其心，这个时候，这个善叫做至善。

我们看大乘的戒律讲，忘失了菩提心而修诸善法，即是魔业。盲目的善行，对于人天教法层面的佛教徒、佛弟子们是积极鼓励的。但是注重个人解脱层面的佛弟子们的行法，不要盲目地追求善行，因为盲目地追求善行，根本没法让六根寂静。因为善是对它的，一定要跟其它人，那也就叫攀缘，你攀缘了，六根不可能寂静。所以追求个人寂静解脱的不要修这个善法。某个时间段，我就是想修禅定，更多地领悟经典的内蕴和菁华，也不要过多涉猎善法，因为，善法具有积聚力。比如我们看其它宗教，善法的力量特别强大，今天有一个加持餐，明天有一个吃圣餐，后天一个飞雪饼，再后天一个放生会，整天的今天打电话，明天发Email，后天又发短信，最后干脆上门，车来接你，走也得走，不走也得走，有没有这样的？是不是经常碰到这样的？你甚至可能就在积极做这件事。

所以一个佛弟子要体验佛法教法的这五个层面，人法就是以五戒为基础，天法是以十善为基础，声闻法是以苦集灭道四圣谛为基础，缘觉法是以十二因缘法为基础，大乘菩萨是以六度齐修、万善同归为行门。它们的理论、戒律、生活方式都不同，所以，要了解自己处在哪个层面上。

居士：是全知全见？还是全知全能？

奘师：全知全能是上帝的事，佛陀是悉知悉见。

居士：世间一切都是变化的，没有永恒，只有变化是永恒的，那么这个东西是不是也是存在的？

奘师：这个可以算存在。一切都在变化的这个，是恒常不变的。

居士：我的变化是我的。

奘师：你加了个“我的”，“我的”变化就不对了，“变化恒常”这是不变的，但是你认为我的变化是恒常存在的，加个“我的”，无论是“我”还是“我的”，都不对，因为没有“我”。但是万一找到一个永恒的，这个确实是永恒的。

居士：时间不是永恒的。

奘师：时间不是永恒的，谁在说这话？你谈恋爱了吗？跟你朋友约会的时候，你在公交车站上，寒风凛冽的，十分钟还不来，发了十八个短信，有没有这个经历？那十分钟是不是度日如年，一日不见如隔三秋？可是，两个人见到了又开心，手拉手，玩这个吃那个，五个小时后，一看表——十一点半了，回家晚了，要挨妈妈骂了，时间是不是一个相对数？爱因斯坦都明白，何况佛弟子？佛弟子更应该明白。

你看过《庄子》吗？“朝菌不知晦朔”，“方生方死，方死方生”。地球绕着太阳转三百六十五天，土星绕着太阳转是多长时间？是地球的三个多月。等于地球的一年就是土星的四年，时间是个相对数。

在佛法里判定时间和空间都叫做于心和心所都不相应法，就是与心不相应，与心所也不相应，只是为了人为的方便性。

居士：《道德经》上讲，“孰能浊而静之徐清”，就是把杂染的心净下来，后边一句说“孰能安以动之徐生”，这一句怎么讲？

奘师：这两句话我不是很熟悉，但是大体上类似儒家说的“静而后能安，安而后能虑,虑而后能得”。佛家叫戒定慧，浅层的定就是这一杯水，这里边有茶渣，它在动，那么先要让它静下来，静下来后，水归水，茶是茶，泥归泥，沙是沙。但是这个静，佛教讲了，定力再深，烦恼有没有根除？遇到静风碰石浪，石浪遇静风也就是因缘法，内有动机，外有因缘的时候，它产生的作用仍然是浑浊的，谁能从中升起来纯净的用？佛教有这个用，就是先用定把它澄清了，然后用慧把石头、茶根逼出去，剩下纯净无染的水，那这个时候的水，泉水化作波涛永做霞，没关系，泉是澄清的。所以佛陀回答了老子的问题，孰能？佛陀可以，我们也可以。

居士：禅宗三关是不是从五分法身里面转换的？

奘师：别作一一对等的类比，不相应。

这个不相应是什么呢？所有祖师的方便教，都是为了接引学生的方便而施设的。如果说有一个佛法在，那就是解黏去缚。你黏着于有，我告诉你是空，你耽着于空，我告诉你要运用慈悲。你耽着于什么东西，我就给你铲除什么东西。但是一旦把你耽着的铲除了，所使用的方法也一定要随时丢下。否则，抓着所使用的方法，最后就成为为法所缚。所以叫做：金屑虽贵，在眼亦病。所以它只是个根除法，别当成实法。

所有祖师的方便言教，无论是哪个宗派的，都是属于概莫能外这个规则。所以，你把祖师供起来，只相信祖师，而不相信自己的心的评判，这就是迷信。所以太虚大师讲，“依心不依古”。现在太虚大师又被人尊称为古了，完了，太虚大师所在的民国年代的社会、政治、经济环境，跟现在又有所不同，假如再沉迷其中而不能自拔，又成为古，叫愚执不化。

居士：如果先从教理入门，对参话头的理解是不是只停留在摄心的状态？

奘师：仅从参话头入起或者仅从教理入起啊，很难说，因为任何一个你要给它上升为一个规则了，就有利必有弊，这点上，我相信肯定是放哪都准的。因为一法利，一法弊，法久必生弊，这是因缘法，一定是如此的，因为时代不同、根基不同。

好比释迦牟尼佛如果生活在今天，他所制定的戒律，一定不是现在这个样子，所使用的语言一定是最流行的语言。而不可能是：诸比丘，善来比丘，须发自落，法服着身。他不会这样说，他肯定说，兄弟们，来！呵呵，说不定是这个样子的。这就是释迦牟尼他的教法，它只是缘起法，没有任何一个实法。

所以，你认为总要得出一个概率和规则来，这个会出问题，因为每一个个体的根性是截然不同的。宗教的可怕就在于，它认为所有的人打入一个原罪状态之后，都必须要等待救赎，所以让你不能自主了，这是宗教。但是，佛法是活泼泼的，只是一个让你灭除烦恼的方法，只是一个教育方法。既然是教育方法，必然是有教无类的，必然是弟子们有什么问题，老师就解决什么问题，问题没有了，解决之道自然也就无需存在了。

居士：人生的意义是什么呢？

奘师：人生的意义反过来是生人，想想看，自己的愿望完不成了，交给谁？只有刘备傻乎乎地托付给诸葛亮，别人都托付给下一代。生人，看起来是粗话，但实际上是实话，养儿育女是干吗的？满足他的传宗接代的本性，这是动物的本性，满足衣食住行这个本性，满足学问、知识、技能、医疗……这就开始上升到形而上，越来越多了，最后再满足他的神性、灵性与悟性。

所以，如果说人生有意义，就是如何让生命的能量和能力积极地去推动，如果用佛法来界定就是：如何在让生命能量的积蓄累积延续过程中，规避恶的、发扬善的，最后超越善恶，达于至善。这就是我作为一个佛弟子所界定的人生意义。

作为一个科学家呢？作为一个企业家呢？作为一个运动健将呢？他可能获得多少个奖牌，站在那听到国歌响彻云霄的时候，认为那是他的人生意义。所以这是我不具备任何代表性，只是我作为一个佛弟子，我所认知、所局限地看到的人生意义和价值。

究竟起来讲，这是一个没有意义，没有必要探讨的问题。一个蹬三轮的，早晨批发了一百斤大头白菜，中午卖到了五十斤，还剩五十斤，到了傍晚下班时间，趁高峰先卖一点骑自行车的，后来下班坐车来的，最后开车来的，全都卖掉是最大的开心和理想，那是他的人生意义。回到家里，喝一点小酒，然后孩子老婆热炕头，那种也挺神仙的，是吧？那是他的人生意义和价值。然后，有点闲钱寄回老家，给父母兄弟朋友们，谁有点事了，还能够寄个三百五百的，还不觉得为难，那是他的人生意义。

可是一个企业家，他开创了一个十万亩的工业园区，职工有十万人，每个人不可能都义务奉献吧，每个人都要吃喝拉撒睡，厕所总该建吧？住房总要建吧？衣服总要穿吧？不能赤身裸体工作吧？那么，他的人生价值是满足这十万人都得到最大的利益化，而他也拥有这个最大利益化。

无论是对国家对民族还是对整个的员工，他的人生价值，所以究竟来讲，真的是没有实在意义，因为每个人是不同的。佛法就这么厉害，把很多人生当成不可更改的神圣的戒条和规则，原来是重要的，不值一文，是个戏论而已。

奘师：十三世纪伊斯兰教入侵印度，大家都举手投降了，最后还是咔喳杀头，佛教彻底在印度彻底消亡了，所以，你只修心不修事也不行。身口意：语言，文以载道，要有传播的工具，使用的器皿；身体要有生、老、病、死、衣、食、住、行的规则，必然要尽可能地不过分地贪求，但是要保证基本的空间。

心和物同步地重要，因此既要修心，也要修外在的东西。但是以心为本，也就是在自己的内心建立神圣的庙堂的同时，也在外边随缘地建点实用的庙堂，别建奢华的庙堂，这就是合理的。相反你只在外建宝塔，而不在内心建庙堂，那么宝塔遵从无常的法则，终会毁失，所以有一个古德说：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟碎为尘，一念净心成正觉”。所以不可以把它推为边见，既然以心为本了，那我嘴巴就开始骂人，那就麻烦了。身口意三者不可偏废。

居士：开悟是什么？没开悟是什么？师父你开悟了没有？

奘师：这个问题太好玩了，我在“奘师在线·智慧问答”里讲到：开悟了，有很多人问这个问题，现在很多的修行人不敢或者避讳回答这个问题，好像认为我是业障凡夫就不开悟了。

我知道开水不能把手伸进去，大概三岁就知道了，这是不是开悟啊？我知道高速公路上驾车要绑安全带，无论是被警察罚款罚过来的，还是别人教的，是不是种开悟啊？飞机起降我都绑着安全带，小座椅收起，背靠调直，挡光板拉开，这是不是种开悟？

禅宗讲的明心见性，是指见缘起，“若人生百年，不见因缘法，不如生一日，而能得见之”。所以，见到缘起法，就算是开悟了。“见缘起即见法，见法即见佛”，相反，你今天打坐看到一个唐代的你，举着一把钢牙，明天又打坐念个咒子看到一个三百年后的你，成为一个戴高帽的人游街呢，呵呵，那都是不着边际的，是修行的副产品。真正的开悟，是要见到缘起性空。

居士：如果禅净双修，那百岁以后，我是进极乐世界还是进哪个国？

奘师：你哪个国也不要进，进自己内心的王国，就是你的内心超越了苦与乐、娑婆与极乐的对立之后，你的内心完全安住在戒定慧的这种至善圆满之中，你说这个叫极乐还是叫娑婆，还有意义吗？并且我再问你，极乐世界十万亿佛土、无量光，无量光是不是光明无限的意思？那你说现在它照不照得到这儿？如果照得到，我们就在极乐世界，如果照不到呢，极乐世界就不能叫无量光，是不是？所以，在你的内心完成你的极乐。

居士：如果你开悟了，已经超越了六道轮回，那也就是说没有地方可去了？

奘师：对，可以这样说。因为六道源于心，好比说现在这个状态，我们想想现在是属于人道和天道都有的状态吧？有谁没有吃东西肚子饿得呱呱叫？或者谁第一次来五观堂贪吃贪多了的，撑得难受。吃不到的、想吃而不能满足，是不是恶鬼状态？吃多了而不能消化，是不是畜生的状态？所以六道眼前即是，一念即是。

居士：……已经超越六道轮回了，为什么还生为人？

奘师：前边是对的，但是推论不一定就是对的。因为，还牵扯到业感因果缘起法则，也就是我们来到这个人间，有共业、有别业，有时候你想走，但是你欠的债如果没还干净，你还是要做的，这个接力棒你要继续跑的。

奘师：恰恰是堪破生死了，才真正明白佛教的三门是什么意思。山门的意思，大家都以为山门是正对着山，而清净的门是叫山门，是错的。佛教的山门是叫三门，也叫三解脱门：空门、无相门、无愿门。

空门，是缘起性空的智慧；无相门，是不执着；无愿门，就是达摩祖师的二入四行论。理入和事入你都入到了，但是你还有这个色壳子留在这个时间，遵从世间法则叫报怨行，称法行、无所求行，第四个随缘行。到这个时候，还是要身口意不离这个，你的身体不生人了，但是总得生己吧？饮食睡眠还是无法避免的吧？穿衣吃饭还是要做的吧？既然穿衣吃饭，还是要跟其他人互动，所以叫随缘、无所求、报怨。报怨，恰恰是以你的智慧、慈悲，让这些业彻底地了干净，显现增上、纯善、至善的那一面。

居士：看到有人念咒打扰人，我就起了嗔恨心，不想理睬他们，可不可以？

奘师：你不理睬他太可以了。这次我们在座的有好几位，都是同行印度十一期间朝圣之旅，重走印度玄奘路的，最后到了新德里，去了韦达公司在印度造的最好的一个婆罗门教神庙，出来之后我们每个人都面黄饥瘦的，连我都受不了，就好像那个神给耗干了一样。

大乘佛法是在佛陀去逝后五百年开创出来的，藏传、密乘时期是在佛陀去逝后一千多年开创出来的，它离原本纯净的佛法越来越远，那么它的根源何在呢？拿着念珠，持着咒子，按着一个数量，适合什么人呢？适合那些不开化的人，他愿意把自己交给一个神秘的力量，愿意把自己的一切交给一个全知全能的菩萨或者护法神或者本尊。

孔老夫子教导我们：“不语怪力乱神，敬鬼神而远之”。这个教导是奉行了几千年，是孔老夫子给我们汉民族定下的一个铁定的法则，释迦文化到现在也不能超越这个法则。所以，禅宗为什么在中国独盛，而在其它地方不行？就是因为禅宗这个“平常心”、“本分事”，全都是用你的平常心、本分事，所以叫——运水担柴无非神通妙用，吃喝拉撒睡，所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。都在不离这个、不离此处、不离当下，也就是此时、此地、此人、此世界，完成一切佛法，最高的概括就是身口意。

但是，通过念诵一个东西，甚至一定的数量达成跟某个人的交易，然后就可以灭罪，这个究竟来讲违背了缘起因果法则，为什么呢？我用我的身口意伤害了其他的人，现在我不敢向被我伤害的人忏悔、道歉、接受他给我的惩罚，我去找一个第三者，他是一个有能量、本领高强的法官，他可以奖励我跟他的交换，就是我虔诚地、认真地按照他的要求去做到了，然后我就拿这个，买来一个相对的心安，但是因果是不会饶过你的。

因此对这类迷人来讲，我们尊重他的迷，但是我可以有智慧地远离，不得罪他。所以，六祖说：若言下相应,即共论佛义。若言下不相应，合掌阿弥陀佛。挺简单的，你也阿弥陀佛就行了。

士：为什么现在佛教在印度很少？

奘师：十三世纪伊斯兰教从现在的白沙瓦、阿富汗、巴基斯坦这一带入侵到印度之后，因为印度跟中国差不多，北边是喜马拉雅山，南边是印度河、恒河平原，一马平川全都是水田，恒河和印度河河汊纵横，没有抵御，所以印度历史上的被侵略，除了英国的侵略，其它的莫卧儿王朝啊，全都是从北向南的，跟中国一模一样的。

当十三世纪伊斯兰教一入侵，它没有抵抗能力。伊斯兰入侵的时候采取这个策略——左手拿剑，右手拿经。拿的经就是可兰真经或古兰经，有时候翻译成可兰经，有时候翻译成古兰经，要么改信可兰经，要么就咔喳。所以，佛教的圣迹都给毁掉了，和尚们要么改信了，要么就杀头了，佛教在印度一下子就消亡了。

奘师：重皈依的这都是新兴运动，也是因为要反抗族姓制度，所以产生的皈依，并不是佛教原始的佛法这种，而是带有浓厚的反抗种族制度的。

佛陀曾经讲：四海入流同一咸味，四姓出家同一释种。彻底地把婆罗门教——婆罗门天生高贵种姓，首陀罗、吠舍这种种姓永远的下贱种姓——这种人权的不平等给否定了。人是因为他的作为，而决定他的高贵与卑贱，而不是因为他的出身。

所以现在新皈依的人是这样的，用它来对抗种族制度，带有浓厚的政治色彩。

居士：请您谈谈瑜珈。

奘师：你们看现在有多少人在练瑜珈啊，瑜珈师、瑜珈馆如雨后春笋般在中国大地升起来了，并且好像只要是来自印度的、留着大胡子，带着一个大大的念珠，就是超等瑜珈师了。实际上瑜珈本意叫相应，是什么意思呢？就是借助你们的形体，真正让你的身口意呼吸。调整呼吸，然后跟某一个特定的相应，达成一种冥想定。

我们的生命的运作规则的工具，是眼耳鼻舌身意六个东西。在练瑜珈冥想的时候，你觉得特别的心安，为什么？是因为你眼根要看，耳根要听，鼻根在数吸，舌根有时候还要念诵“奎师那--哈瑞奎师那”。舌根、身根、意根……六根同动，所以他达到了一种相似的安止，等于我们一颗心的躁动被六个根门给分散了，所以你不觉得很乱，觉得很安静。

但是佛教禅定的休息特别简单，我那个《心如晴空》里佛教的禅修观特别简单，调五事，等于是调身、调心、调息，再前边是纯粹物质一点的调饮食、调睡眠。饮食和睡眠都调好了，过饱不能打坐，过饥不能打坐，过于亢奋不能打坐，过于悲伤不能打坐，所以调完饮食调睡眠，纯粹物理层面的。然后是调身，坐姿的调整，以单跏趺、双跏趺、自由坐……，大概八十种坐姿。然后姿势，那么多姿势，比瑜珈姿势要多的多。然后调心，调息，心、息、念三个融为一体，所以它到达的定叫安止定，从安止定进入四禅八定，所以要想断除生死烦恼，那就是要修这个。

瑜珈能达到的只是相似的安定，但是它容易操作，因为眼耳鼻舌身意都在动，所以这个容易达到安定。相反盘腿坐来，第一个身见摆不脱，酸、麻、冷、涨、热、痛、痒……，八个感觉摆不脱，难度相对地大。因此无论你是出汗瑜珈、大笑瑜珈、狂笑瑜珈，最后结束的时候，那个安定都是一小会一小会的，但是这个禅定可能一坐十天八天的。

这叫本质上有相同的地方，方法上有相似的地方，但是，最终目的截然不共。佛法的最终目的是烦恼的彻底止息，瑜珈只是一时的一种身心的安乐，并且这种身心的安乐没有离开见、闻、觉、知这四个层面。

居士：看到discovery探索频道里讲的一些古生物，感到很困惑，想请问恐龙到底是怎么回事？

奘师：就这个问题啊，太简单了，问discovery的编导不就完了。我没有什么解释。

我的老家在承德，承德在全世界两个世界第一：一个就是世界最高的木雕大佛在我们承德大佛寺；另外一个，世界最早的河——热河，解放前后那段时间不是还有一个热河省吗？热河什么意思？别处都结冰，实际上是个泉眼，泉眼在整个避暑山庄这一块发现了恐龙的足迹。

物种的变迁，叫业力所生。现在每天有多少种物种在消亡，知道吗？现在每天的动物在以几十种的速度在消亡，每天的植物在以几十种的速度消亡。但是你看我们越保护的东西越少，为什么？因为你保护不再杀了，它不再跟你索帐了，但是你越杀的越多，蚊子、苍蝇、臭虫……是不是越来越多？

人，再要突破一个时空的狭隘性。如果只把眼光放在一期生命，只把世界放在地球，那么它在整个的波峰波谷的规则里面有些突变，基因都容许突变是不是？佛法讲的成住坏空的宇宙观，有一个时间段，人的平均寿命是在减少的，当然也容许某个时间——现在某些科学的强化、医疗水准的提高——在波谷之中出现有一个波峰的状态，挺正常的。所以人的加多减少没有什么。出生为人的业力因果，是五戒行的好，假如这个世界上大家都不奉行五戒，每个人奉行的都是贪欲法，那么一定是畜生越来越多。

居士：善恶的标准是什么？

奘师：刚才已经回答过了，幼儿园的标准、初中生的标准。

居士：出生就直接在河里游泳成吗？

奘师：可以，俄罗斯那个科学家做到了直接就在水里出生。

居士：不同的国家有不同的善恶标准吧？

奘师：所以善恶都没有属性，只是个人为的规定性。

居士：也就是您教导的内观，你所看到的善，都是你自己的……(因听不清楚略掉)

奘师：这都是你推论的，我可没这么说。

佛教叫超越善恶。局限于善，最多是个善人。但是善人不一定有智慧，并且善人不一定过得很艺术、很快乐，所以我们经常看某大善人自杀了。前几天的《环球时报》刚刚登湖南那个地方，一个热心的老头成立了一个救人的基金会，就省下七万块钱，所有的压力都堆在他那儿，几十个孩子等着上学，没有学费，因为他一贯当善人当惯了，最后实在没有办法上吊自杀了。所以过分的善是愚痴，我给它起名叫傻大妈。

恶，就不用提了，老鼠过街人人喊打，对吧？恶是人人看得到摸得着的。

所以，不要局限于善恶，并且因为我们的观察，好比说，有动机为善，但结果有恶，有的人动机为恶，但结果呢？副产品却带来了善，半善——不完满的善。

究竟完满的善只有在内心来完成，因为我们这个世界叫娑婆世界，娑婆的意思就是不圆满。你找不到任何一件事是至善的，一定是对等法，就是你做的任何一个善行、善心、善举，一落到实处了，一定会有残缺。

居士：人间那么苦，我不要投胎成不成？

奘师：人间苦难啊。有，太简单了，你从现在开始明白以后，老老实实在家，盘腿坐着念佛，你不是要禅净双修吗？你盘着腿来念佛。实际上，你在说这个话的时候已经在投胎了，知道为什么吗？因为一切无常，我们的身心已经当下换过一个了，生灭过无数次，一秒钟生灭十的二十二次方，已经生灭过多少次了？投胎无数次了。你现在就在投，你怎么能逃的开呢？

所以如果执着于善恶，那人活着太痛苦了。朱子都明白：善欲人知，是为恶矣。恶恐人知，斯为善矣。你看都能明白，作为一个佛弟子超越善恶了，更是能做得到的。你自己都知道每个国家的法律标准都不同，善恶标准都不同。你也别禅净双修，也别禅密双修，也别净密双修，你只在身口意上，找一个最让你心安止的方法，那个法就是适合你的。所以法没有高下，没有顿渐，没有好坏，只有跟你是否相应。就像你拉肚子了，有的人吃黄连素管用，有的人辣椒子管用，有的人喝凉水管用，有的人吃冰块管用，所以按着一般的规则，泻肚是寒性，不应该吃冰块吃辣椒，但是我自己的习惯，恰恰是越拉肚子越吃辣椒吃冰块，它就好。

所以要了解，只在身口意上了解，看哪个更能让你在安心的方面容易安心的就是适合你的。那么你可以修念佛三昧，就是通过念佛来修定，这个确实摄心方便一点。或者持咒修定，也方便，但是持咒不如念佛，因为咒语有许多其它生命的力量，它跟我们身心的互动。当过妈妈的都知道，现在科技发达了，如果小孩子八个月就教他学走，一年才学走，一岁半才让他学走，那么这个孩子同样学走，八个月你就给他一个学走车，放在一个框框里，我看过幼儿园的，那么他也能八个月走，但是他的腿不行。念咒语得定的方法就是这个样子，就是象那个婴儿学步车，他确实走得快，但是到了深层，本身又成为障碍，因为他已经习惯了蹒跚地走，最后一旦要扔开这个东西，他不知道人原来可以不用蹒跚地走，就飞跑地走，可以的，所以为法所缚。表层带给你的利益多少，到深层带给你的伤害一定会是多少，这就叫因果。

最直接的是从观察我们每个人当下的呼吸开始，所以数息观、观息，这些都是最直接的，它没有任何其它的后遗症。任何一个人观察你的呼吸，你就数你的呼吸嘛，是最直接有效的，既不要提禅，也不要提参话头，也不要提念佛，你只在观息上，所以佛教最根本的三十七道品的修法——四念住，就是观息。从呼吸入手，这是最直接的，因为呼吸你、马上能体验到无常的法则。一口气进，一口气出，无常吧？前一个呼吸跟后一个呼吸，既不是简单的重复，又不是截然没有关系。所以前一个呼吸很紧张，后一个也肯定紧张一点点，再后一个呼吸就放松了，所以缘起。你当下在呼吸中体验到了无常、无我、缘起的法则。我的是叫能主宰性吗？好，我现在停住我的呼吸三分钟，大家来做个试验，做到的有几个？当下知道一切无我，所以这个最直接。

把所有宗派都抛掉它，你只要佛法，宗派是后人创立的，当然我非常尊敬这些祖师们的慈悲，叫婆心恳切，创立方便教的慈悲之处，但是它对佛法的整体是个割裂，这个决不留情，棒打三十棒！要这样的，否则的话，拘泥于狭隘的宗派之见，害了多少人不能融会贯通于佛法？！

居士：虚老说，祖师大德都是过来人，如果都是以自己未过来的身份看待的话，我怕会平添一定的问题吧？

奘师：你怕出什么问题？

居士：我们都是没过来的，他们都是过来过的。

奘师：你怎么知道你没过来过？你又没有亲自见过祖师大德是怎么过来的，你怎么知道他是过来的？

居士：佛经不是过来的吗?

奘师：佛经的，你看看《阿含经》、《大乘起信论》、《华严经》、《妙法莲华经》……你到印度的现实情况去看看，《妙法莲华经》说十万车乘，一个车要一个车夫，站四个人，要十万车乘，多少人？看看考古学，当时印度释迦牟尼佛所在的城镇有那么多人口吗？你能相信吗？

居士：您的意思是说现在不能按照佛经依止？

奘师：要依佛经所阐述的实相来依止，而不是依照佛经。

居士：您觉得事相上佛经说的都虚妄的吗？

奘师：我没说啊，这都是你推论的吧，这就是你给自己的麻醉和奴性最好的借口，为什么呢？你就认为祖师大德所说的就是真，但是却不敢相信自己独立的思考所作出的智慧的判断，你怕它出危险，我再问你，你怕哪个危险？你要敢于正视它，你怕什么？

居士：我怕自己的理解不一定是对的。

奘师：万一这个理解不对了，会是什么结果，你怕什么？出什么问题？

居士：怕走火入魔、堕地狱。

奘师：下了地狱又是什么结果？

居士：那是后来的事情。

奘师：不。所以，你根本就不敢正视困难所在，说来说去，这也是很多的佛教徒所用的方法，用一个伟大的堂皇的东西来劝服自己理智上情感上接受，而不敢在内心里来检验这个所说是否真正符合佛法，符合世间法的实相。这就是很多佛教徒犯的毛病，是通病。

所以我一再的逼仄(逼问)你，你却不敢正视，你担心的是什么，我告诉你，你担心的是你。佛法本来就告诉你，本来就无我，你担心什么？多简单！所以，你傻不傻？彻头彻尾的傻，根本就不存在一个独立的你，你却担心你的生死、你堕地狱。

(一般人超脱不了，还是会堕的啊――我注)

居士：那这些事情还是存在的，你没有了因果的话，三恶道都是存在的，不是单单只是心里的一个方向，这些都是《地藏经》上记载的事情啊。

奘师：你看过几部经？

居士：一般的大乘经典我都看过。

奘师：《法华经》说的什么？以何为宗？以何为趣？以何为指归？以何为方便？以何为究竟？《法华经》怎么说？《华严经》怎么说？《楞严经》又怎么说？《金刚经》又是怎么说？你说你所有的大乘经典都看了，连宗趣不知，只是为文字所缚，这叫所知障。这个所知障有两个，一个是所知不足障碍了你，一个是所知不是障碍了你，是不是这个道理？

所以敢于相信自己智慧的判断，这个就是承担，这个就是决定了根基的利钝，就是一个是否敢于承担的问题，你敢于承担了，当下即是。所以，释迦牟尼佛下过地狱，知道怎么下的吗？因为贪心，曾经下过地狱，你去看看佛的本生经。

居士：在六祖坛经里面，六祖大师说无师自悟，尽是天然外道。没有善知识的印证，自己声张的东西，没有清净传承的加持……

奘师：那释迦牟尼谁给他印证的？

居士：《华严经》里面有啊。

奘师：《华严经》怎么说？

居士：您应该看过的。

奘师：所以你的问题不用再讨论了，不作无谓的探讨，我是希望给你一点重鞭子，敲醒一下，但是发现文不对题，所以合掌令欢喜，阿弥陀佛。无我的智慧，一旦当下体验了，怕它什么呢？承担了，就是地狱，我不去谁去！既然拿《地藏经》，我不入地狱，谁入地狱！你连地狱都不敢入，还谈什么菩萨。

成佛也好，做魔也罢，成祖也号，做凡夫也好，都是在一心，你的心。

你就好像一个买表的，只要那个表，不要里边那个发条一样，你把最关键的发条给取消了，结果要了奘师的一个很美很美的钟表，但是它是个死的。你看觉林菩萨偈，地藏经前边，为什么祖师在翻译地藏经的时候，明明觉林菩萨偈是华严经的偈子，要搁在地藏经的前边呢？一定要了解这一点，“若人欲了知，应观法界性”，“心如工画师，能画诸种色”，所以天堂地狱、五无间地狱，一人亦满，多人亦满，时间无量，受苦无量，完全是心造。这个道理都不懂，不懂得祖师用地藏经接引人的方便，结果在这里沉迷于地藏经的表相——冤死了！只能说这三个字：冤死了！

居士：我承认是无我，那我怎么修到无我呢？

奘师：挺简单的，拿个蒲团坐这，每天四个小时打坐，方法一定要得当，它不是理论说教的，理论说教的都没用。

为什么现在佛法行不开？就是因为大家只在理论上去谈论它，而不再事实上去行证它。所以坐下来，每天四个小时，按照观察呼吸，数吸，及其任何一个能让你身口意安宁的方法，每天四个小时，它要是不证得无常无我的智慧才怪呢，那才是释迦牟尼在说假话呢。

居士：法华经说世间做道场，佛法必现前吗？

奘师：但是你连坐都没坐，它更不现前啊，你要坐够时间了，它不就现前了吗？你连坐都没坐，你想？想是意识心在想，那个想又不是。

(完)