达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天，我们在这里继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。《三十忠告论》里主要讲，如果在表面上学佛，而且做一些利他的事情，但是做得不如法或者发心不到位，对自己、对他人只有害没有益。因此不能盲目地做一些利益众生的事情，盲目地效仿佛菩萨的行为。

　　佛像供物经论炉灶等，虽携所需行于寂静山，

　　暂具用品争纷痛苦因，依无所需即是吾忠告。

　　过去在藏地，好多人都到山上闭关修行。闭关修行应该少欲知足，少行无事。但有的人不是这样的，到山洞里修行也要带好多东西，带一些有价值、珍贵的佛像、经书、供品、炉灶、用具等。这样做没有必要，这些所依或者助缘，有也可以，没有也可以。

　　到山上修行，就要学习密勒日巴的精神。密勒日巴在山洞闭关修行时一无所有，没有基本的生活用品，甚至连身上穿的衣服都没有，吃绿草，喝凉水，住山洞，没有佛像、佛经，也没有这些供物。若是你想到山上，或是在山洞里修行，也不应该带那么多东西。

　　藏地有一句谚语：“抛弃大家，建小家。”“大家”就是家乡。意思是抛弃家乡，离开相对比较大的家，到山上或者寺院再建一个小家，又收集这些佛像、佛经、供品，储备饮食，置办铺盖等用品。虽然住在山洞里，但周围都是这些乱七八糟的东西。刚开始觉得生起出离心，抛弃家乡了，然而离开了一个大家，又建立了另外一个小家。我们的佛祖释迦牟尼佛最后在菩提树下修道的时候，也没带圣物，没准备供品，只是铺了几把吉祥草，就打坐入定了。

　　不是谁都有资格到山上修行的。要有一定的见地，遣除疑惑以后才可以在山上修行。没有明心见性，到山上怎么修行呢？亲近不了善知识，也不能闻思。在修炼的过程中，若是有什么问题了，谁来帮你解决呢？

　　“虽携所需行于寂静山，暂具用品争纷痛苦因。”这些都是纷争、痛苦的因。“依无所需即是吾忠告”，不要筹备这么多。但是我们现在非常执着这些，要设佛堂、请佛像、摆供品，互相比谁的佛堂大，谁的佛像珍贵、庄严，谁的法物多，谁得到了多少甘露丸、舍利子。

　　设佛堂，供佛像都要随缘。这些说重要也重要，说不重要也不重要。如果有条件，有福报可以设，可以请。如果没有条件，没有福报，也没有必要去执着这些。上师三宝无处不在，哪里都有，你供一个有形的佛，还不如供一个无形的佛。有形的佛是假佛，无形的佛是真佛。

　　供品也是，我们的周围处处都是供品，三千大千世界所有珍贵稀有的东西都是供品。供养有法供养、力供养（奉献能力）、财供养三种，也就是把身体、受用、善根用来做供养。身供养是将身、口、意三门供养上师三宝。受用供养是将自己所穿、所用、所吃的东西，都供养给上师三宝，供养给自身坛城；善根供养是将过去、现在、未来三世中所积累的善根供养给上师三宝。那些物品都是一种表法，有也行，没有也行。

　　现在人都执着这些法物、圣物、舍利、甘露丸。我每天都给大家开示佛法，然而来求正法的人非常少，反倒是求金刚结的人特别多。都颠倒了！只靠金刚结、甘露丸、舍利子，能成就吗？

　　要解脱成佛，必须要靠正法，靠闻思修。我们经常说圣地、圣物，若是你有信心，哪里都是圣地，什么都是圣物；若是没有信心的话，都不是圣地，不是圣物。加持靠信心，成就也靠信心。有信心到处都有加持，在哪里都能得到加持。信心是从哪里来的？是从明理中来的。不明理不可能生起信心，没有信心不可能能得到加持。

　　我们说，一到某某圣地就能消业、解脱，可是有的人去了，业障并没有消除，也没有解脱；我们说，一见某某圣物就能解脱，一戴某某圣物就能消灾免难，可是有的人见了、戴了，既没解脱，也没消灾免难。

　　印度的金刚座特别殊胜。若是有一个地方，见到就能解脱，那肯定是金刚座，因为它是贤劫千佛成佛的地方。释迦牟尼佛是第四尊佛，这个劫里还会出现一千尊佛，都要在印度的金刚座上成道，再殊胜的地方也比不上金刚座。但是如果一到那个地方就能解脱，佛就不用三转法轮，佛的那些弟子也不用苦修，都到金刚座就行了！哪有那么容易？

　　确实是有很多见解脱、系解脱、闻解脱，一见到、一系上、一听闻这些圣物就能解脱。但这是对有福报、有根基、相续成熟、因缘具足的人来说的，是瓜熟蒂落。并不是每个人都能这样的，一般的人还需要修行。所以说，这些说重要也重要，说不重要也不重要。以后不要把这些东西看得太重，不要太在乎了，一切随缘。这些都是所依的作用。你若是需要一个所依，你现在学习用的、手里拿的这篇文章也是所依，靠它也行。为什么？因为它是佛书，是法宝，是三宝之一。

　　但是人都有分别心、执着心，看到那种庄重、大气的佛像就觉得殊胜。这样的一篇文章，谁都没有当做所依，都当垃圾，当垫子了！所以，家里设佛堂，请这些佛像、法器或者供品，也有功德，但是要随缘而做。有了是福报，没有也无所谓，不要太重视这些，不要把主要精力放在这上面，这都不是最重要的。很多学佛人知道要设佛堂，请佛像，摆供品，但是不知道闻思修行是最根本的，是最重要的。

　　还有一个道理我们也要明白。有的人觉得在家里学不了、修不成，必须要找一个寂静的地方，到某个寺院、某个道场才能学修，才能成就。现在真正有闻思修的清净的寺院很少，真正有“道”的道场也很少，所以我们不要瞎跑。盲目地跑来跑去，结果都变成“争纷痛苦因”。到哪里都有争论、纠纷，到哪里都增加烦恼，增加痛苦。没有做功德，却造恶业了；没有修法，却修来了乌七八糟的心态。

　　你们心里都很清楚，自己跑过的寺院、道场不少吧？都是什么样的结果？看不惯这个，看不起那个；到这边心里起烦恼，到那边心里又起烦恼；跟这个人不和，跟那个人也不和。还不如在家里清净。

　　我和大家说过，寂静处是可以创造的，若是自己会创造，哪里都是寂静处，包括你的家都可以成为寂静处。你将各种事情做好，各种关系处理好，家里具备了修行的条件，修行没有障碍，自己的家就变成了寂静处了。

　　我为什么要建网站、论坛、网络共修讲堂？就是要把这些高科技利用起来。通过互联网，不用出家门，随时可以亲近上师，可以闻法，和这些金刚道友共修。现在和以前不一样，以前哪有这些条件？现在我们有多好的机缘啊，但是都不珍惜，还到处乱跑。大家不要轻易被别人影响，不要乱跑。

　　浊时中于野蛮之眷众，为其面责等虽是善意，

　　依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告。

　　虽然你是好意，当面指出别人的缺点和毛病。但现在是末法时期，五浊恶世，你身边的众生，包括眷属，都是很野蛮的。“依彼生起烦恼之因故”，你这样做，不但不能利益他，反而还会让他生烦恼。所以，言语应该平和一些，圆融一些。这是龙钦巴大士对我们忠告。

　　别人有过错，应该告诉他，但是如果直接指出他的毛病与缺点，谁能接受呢？你可能是善意的，可谁能理解呢？所以，说话还是注意一些，温和一些，圆融一些。否则，他人起烦恼了，自己也起烦恼了，这样不好。

　　但是，如果有这个能力，有这个机缘，应该指出来。让他人认识错误、改正错误，实际上就是让他开悟、让他成就。但是，如果没有这个能力和缘分，说话还是注意一些。你说“我心直”，你心直有什么好啊？就是一种习气。你认为直来直去是好，不一定！这样做伤人伤己，这是你不够圆融温和，是毛病！如果说这是自己的脾气，那就更要改了！其实就是无始劫以来的串习，是不好的个性。有的人说：“我这个人实在”，觉得这是功德。这不叫实在，也不是功德，这叫愚痴！真正的实在是一种祥和，一种圆融。你要有智慧，有方便，说话要注意方式。有的人特别爱造口业，轻易批评别人、指责别人。若是做得不适当，都是造业。

　　虽无私欲诚心利他语，以悯揭发他人之过失，

　　虽思正意彼心结石因，言谈悦耳即是吾忠告。

　　很多人认为自己是无私的，是诚心利他的，然后以悲悯心去揭发他人的过失，认为自己在利益他人。虽然认为自己是善良正直的，但是听者会在相续中形成“结石因”，就是结怨恨的因。石头又硬又冷，仇恨也是如此。硬，不容易化解；冷，容易伤人。所以在一般的情况下，还是要言谈悦耳，说好听的话。这是龙钦巴大士对我们的忠告。

　　护持自宗破除他宗者，虽思辩论清除教法尘，

　　依彼生起烦恼之因故，沉默禁语即是吾忠告。

　　为了护持自宗，而通过逻辑推理、辩论等方式破除他宗的观念或见解。虽然自己认为这是在清除教法上的灰尘染污，但是如果没有一定的修行，这个过程中也很容易产生贪自恨他、嫉妒、傲慢等烦恼。

　　以前在藏地，这种情况非常严重。有时候是宗派与宗派之间的辩论，有时候是人和人之间的辩论。辩论时，对方辩论的知识或能力比自己强了，就会生起嫉妒、嗔恨之心。对方不止一次地失败的时候，就会生起傲慢之心。所以辩论的时候也要注意心态，首先观察自己辩论的动机是什么。若是真正为了清除教理上的一些疑惑或者污染，真正如理如法地进行辩论的话，这个功德不可限量。利益他人有三种最佳行为：第一个是讲解，第二是辩论，第三是造论。还有这样的说法：“为自己闻思修，为他人讲辩造。”

　　我们成佛的目的是为了众生，为了成佛要闻思修。利益众生的时候，发心、心态很重要。若是发心不到位，心态不好的话，就不能做这些，否则会变成生起烦恼的因。“沉默禁语”，在这样的情况下就要禁语，少说话，少辩论。你们现在没有正式辩论，只是讨论。但讨论的时候，也会生起贪嗔痴慢疑等烦恼。总认为自己的观点是对的，他人的观点是错的。所以在讨论的时候也要注意，一定要观察自己的相续，是何种发心、心态？是在造业，还是在修行？

　　偏私护持师传宗派等，彼等纵使以为是承侍，

　　赞自谤他贪嗔之因故，一切放弃即是吾忠告。

　　以偏见、私心护持上师和宗派传承，纵使自己认为这是对上师和宗派的承侍和保护，然而“赞自谤他”是贪嗔等烦恼的因。把这一切都放弃，是龙钦巴大士的忠告。

　　赞叹自己，诽谤他人；赞叹自宗，诽谤他宗；赞叹自己的传承，诽谤他人的传承——这些都属于“赞自谤他”。这样会增加贪心或嗔恨心：贪恋自己和自己的宗派，嗔恨他人和他人的宗派。做这些自赞谤他的事情都是造业。

　　其实辩论、讨论本来是件好事，也是必须要做的，但若是发心不到位或者把握不住自己，就会造业，会犯很多错，犯很多戒。所以最好先放弃这些。能放下是最好的，若是放不下，就暂时放弃。多听课、看书，有什么疑问直接问上师、善知识就行了。等修行到位了，真正有能力的时候，再去辩论也不晚。

　　龙钦巴大士在这里给我们讲的这些，都是做为修行人，尤其是做为大乘修行者应该做的。但是如果发心不到位，或者没有能力，没有修到这个层次的情况下，最好先别做这些，一定要等到有能力、有福报，机缘成熟了，做起来才会如理如法。否则，不但没有功德，反而会有罪过；不但不能行善积德，反而会造业犯戒。所以一定要注意，要小心，不要轻举妄动。很多时候，我们处处都在犯这些错误。刚开始很积极，一段时间以后就不行了；刚开始很热情，一遭到挫折的时候就不行了。这说明了什么？说明了发心没有到位，修行没有到位，这样就会造业！

　　这些偈颂一定要牢记在心中，最好落实到生活中，工作中，因为这些都特别殊胜，都是窍诀，都是三藏十二部的精髓与精华！我们若是不能通过这些开悟证悟，那我们是不会开悟证悟的。希望大家一定要用心，一定要珍惜。

　　今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！