达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天在这里继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。《三十忠告论》里讲的句句契机契理，对我们有很大的启发。大家要珍惜法宝，好好地学修。

　　一缘修时讨论与觉受，著作论典唱诵道歌等。

　　虽是力显而增分别因，当护离心即是吾忠告。

　　“一缘修时讨论与觉受”，一心修法的时候会有一些感受和觉受，有的人就贪着这些，然后到处跟人讲述、讨论。“著作论典唱诵道歌等”，写一些感受与论典，唱诵一些道歌与觉歌。“虽是力显而增分别因”，自认为这是一种自然流露、觉受显现的力量。但是，若是发心不到位的话，都是增加分别念的一种因素。所以，不要到处去说这些。

　　其实，功德是要隐藏的，不是要宣扬的。我们在一心修行的过程中，如果有一些觉受，在没有必要的情况下，不要跟谁都说。不要给那些邪魔外道透露自己这些小小的进步或成就，容易着魔。根本不知道什么叫佛，什么叫菩萨，还到处说：“我看见佛了，看见菩萨了。”你所看见的佛和菩萨，是有形的还是无形的？听你的口气，你看见的佛菩萨好像是有形的。有形的就不是真正的佛菩萨，真正的佛菩萨是自性的佛菩萨。

　　如果是明心见性了，才是见到佛，见到菩萨了。没有明心见性之前，你还是没有真正见到。你所看见的这些像或光，或者其它的显现，不好说是佛的化现，还是魔的化现。它很有可能是魔的一种幻化。在这样的情况下，你很难把握自己的心，你会执着、分别，这样就变成魔了。只会增加你的分别、执着与妄念。若是你能把握住，知道这是自心的一种显现，或者是佛菩萨的一种幻化，同时消灭了你的分别、执着、妄念及烦恼，这就是佛菩萨的事业了。

　　也确实有这样的情况，有时候会看见一些东西。有时候看见光了，或者看见佛菩萨的像了，但这不是真佛，不是真正的菩萨，也不是真正的佛光。真正的佛光在自性中。那种本具的光明与智慧叫佛光，它遍满整个法界！无量光，无量寿嘛！真正的佛光是无量无边的。

　　一个大劫就是一个刹那，一个刹那也可以是一个大劫。我们每天都在念《普贤菩萨行愿品》，“一尘中有尘数刹”，整个法界也可以是一粒微尘，一粒微尘也可以是整个法界，它们是一体的。这都是一地以上的菩萨和佛的境界。手掌和法界也是等同的。孙悟空为什么没有逃出如来佛的手掌心呢？因为如来佛的手掌和法界是一体的。若要逃出如来佛的手掌心，就要逃出法界，那是不可能的。神通再广，能力再大，也不可能逃出法界。所以孙悟空最终没有逃出如来佛的手掌心。

　　有一点点的感受或觉受，看见一些比较有意义的景象的时候，不要去分别、执着，这些都是假象。好多人就是爱谈论这些，特别在乎这些。听别人说：“我看见光了，看见佛了。”自己心里就着急了：“我怎么看不见呢？”要见佛、见菩萨、见光，就要见自性的佛，自性的菩萨，自性的光，那才是真的，其他的都是假像，不要执着。

　　“而增分别因”会增加自己的分别和执着。有些人在一心学修的过程中，也会体悟到一些道理，但是都不全面，所以别急着做论典。做论典是有要求的，不是谁都可以做的。最好要明心见性，面见本尊，现量自性，精通五明，然后才可以做论典。

　　经论，论排在经的后面，很了不起啊！你做笔记，写一些自己的感受可以，但这不叫论典，做论典是不可以的。其实我们凡夫的思维是不可靠的，不稳定的。你现在认真研究、了解的时候，也会生起一些定解，但这都不是真正的定解。再过一段时间，看来看去，讲来讲去，飘忽不定，又会变的：“哦，原来那个还不对，应该是这样的。”

　　要现量自性，也就是明心见性；然后要面见本尊，精通五明。这个要求不一般啊！在没有达到要求，没有具备条件的情况下，急着做论典会造业的。你做论典后去流通，会误导很多众生，这也是一种毁坏法身，罪过特别大，不是可以轻易做的！

　　我们说的“讲、辩、造”，“讲”是讲经，按照佛经认真讲，相对来说这个要求不是很高，但也不是谁都可以讲的。“辩”是辩论、辩经，也不是谁都可以做的，这个要求比讲经高。前面这两个都不是很严格。最后是“造”，就是造论典，这个要求特别高，特别严格。为什么呢？因为利益众生最可靠的就是这些著作、论典。随便、轻易造论典，容易误导众生，伤害众生。其实佛也讲过，讲经、辩论的含义和内容不一定千真万确，也不是最可靠的，最可靠的是著作与论典，是经过仔细思维而编写的。

　　现在有的人也能唱诵道歌，也能写些东西，但是这和自性中自然流露的东西完全不同。自性流露必须要开悟证悟。不然怎么能自性流露呢？这些道歌、觉歌都是能够利益、感化众生的。虽然我们听见的是歌，看见的是舞，但是里面有一种无形的、看不见的东西，这就是加持！这是种力量，不可思议啊！

　　我们看密勒日巴唱的很多道歌、觉歌，还有我们经常唱诵的持明无畏洲造的《金刚歌》，都有不同寻常的加持力。有时候唱诵《金刚歌》或者忆念它的内容和含义时，好多有缘众生都会泪流满面。因为它本身就有一种看不见、摸不着的力量在里面。

　　“当护离心即是吾忠告”。还是要守护出离心，不要好高骛远、一步登天。功夫下到出离心上，暂时不要考虑其它的，先观察自相续，在相续中有没有生起出离心？在相续中若是没有生起出离心，别的都是假的。觉得自己能唱觉歌了，或者能造论典了，或者是面见本尊，看见佛菩萨了，或者是开悟证悟，明心见性了。不可能！如果连出离心都没有生起来，怎么能明心见性，面见本尊呢？怎么能流露觉歌和道歌呢？这都是魔的化现，都是魔力。

　　好多人不观察自己是否有出离心，只知道希求、贪着这些东西。到寺院参加法会的时候也是，不去找自性的东西。“啊！今天出现佛光或者彩虹了，某个佛菩萨显现了！”就说这些。一到寺院、道场，就开始望天空，看东边看西边，就是想见佛光，见佛菩萨。往外找找不到，往外求求不到，这些显现都是假的。往外找佛菩萨，往外求成就、求解脱、求加持，都属于外道。佛法是一种健康、圆满的教育，但是有些人把佛法弄变味了，把佛教和外道混为一谈了，把佛法变成一种迷信了。

　　皈依三宝，是指皈依佛、皈依法、皈依僧。通过这些方式，最终要皈依自性三宝。佛法僧是一个对境，一个所依，起一个提醒我们的作用，没有别的。通过佛像让我们找真佛，通过佛经让我们找正法，通过僧众让我们找真正的僧宝。自性三宝，就是我们本具的净、正、觉。我们的本性是净而不染，正而不邪，觉而不迷。

　　我们很多时候也供佛像、拜佛像，但那不是真正的佛。有时候我们也供经书、拜经书，甚至皈依经书，但真正的法是自性。我们也会供僧、拜僧，但这些都是所依，是一种对境，起一个提醒的作用。

　　真正的佛是觉而不迷，真正的法是正而不邪，真正的僧是净而不染。僧代表戒律，戒律本身是净。我们现在也持戒，在表面上很用功、很刻苦、很精进，但是相续被五毒染污了，根本不清净，实际上并没有持戒。真要持戒，就要保持内心的清净。

　　佛法僧，佛是觉，法是正，僧是净。我们的思想、见解、言行都要正，否则就没有佛法了。我说过，学佛就是规范思想，规范行为，是一个转变、纠正的过程，除此之外没有什么可修的。法要融入相续，法和相续要结合。这是什么意思？就是思想、见解要正不能邪。

　　心是根，言行都是由心来主宰的。若是心不正，言行也不会正；若是心正了，言行也会正。其实在言语上、行为上没有真正的佛法，真正的佛法在心里。正知正见就是佛法，它是对治邪知邪见的，是对治烦恼的，是对治我们这些不好的习性的。正知正见与邪知邪见是冲突的，不可能在相续里共存。一心不能二用，若是你的相续里有好多的邪知邪见，就没有有正知正见；若是没有正知正见，就没有佛法；若是没有佛法，就无法改变自己。

　　我们虽然学佛好多年了，但是常常怨天怨地，怨东怨西，怨佛怨上师：“佛说某种法有何种功德，上师说某个咒语有何种功德，我也学也念了，怎么还不好呢？怎么还没有解脱呢？”佛讲的、上师讲的是法本身的功德，能不能得到是你自己的事。若是你的相续和法不相应，法和相续脱节，法没有融入到相续中，修行没有融入到生活中，修行和生活分开了，甚至有冲突了，那就难了。

　　我们在修行的过程中，也会有一些觉受，但那是偶尔的、无常的，不是成佛了。真正的佛、真正的三宝是本具的、原有的、恒常的、不变的，和法界是一体的。

　　皈依最终要皈依自性三宝。外在的这些形式都是一种所依，仅仅起一个提醒的作用。我们是通过外在的形式，来激发内在的智慧。如果只做形式上、表面上的文章，是没有多大意义的。比如说磕头，它有很多含义，我们通过每个动作，能启发内心的正念、善念或者觉醒，这样才起作用，才有意义。若是没有激发自己内在的智慧，只是不停地磕，把自己搞得特别辛苦，今天磕一百零八个，明天就磕一百个了，后天又少了，过几天就不了了之了。

　　有些人非常勉强，把磕头当作一种任务去完成，因为自己在学佛修行啊；只追求数量，给自己增加压力，觉得磕到了十万遍，肯定会有很大的变化与收获。满怀期盼地磕啊、磕啊，把额头磕破了，两个膝盖也磕破了，身体也瘦了，十万遍终于完成了。但是相续没有变化，生活也没有变化。然后就怀疑了：“怎么回事呢？我怎么一点变化都没有呢？”身上的病一点都没好，心脏跳得更厉害了，血糖更高了。家里的事情越来越多了，老公不理解，孩子也不听话，事情都赶到一起了，还要修其它的法，就彻底没有信心、动摇了。

　　修加行不是没有数量上的要求。可我现在为什么不要求呢？因为不敢要求！就是怕有些人只追求数量，忽略质量，最终得不到利益，然后生起邪见。所以我要求大家慢慢来，先明理，这个很重要。明白道理了，然后再如理如法地磕，磕一个算一个。其实顶礼也不是只用身顶礼，还有意顶礼和语顶礼。五体投地，念偈颂，念发愿文，忆念上师三宝的功德，这都是顶礼。

　　刚才讲的这些都很重要，但是最重要的是出离心，它是一切修法的基础。

　　心生分别之时直视要，已得定解之时安住要，

　　修行安住无修是为要，修习无散即是吾忠告。

　　这是最最殊胜的一个偈颂，“心生分别之时直视要”，这里讲的是大圆满的见、道、果。生烦恼的时候不要直接去消灭或降伏它，烦恼本身也是缘起法，也不离佛性，它的自性也是佛，也是智慧。烦恼生起的时候，就看它的面目、本性。你认识到它的面目、本性是智慧了，烦恼就转为智慧了。这就是烦恼转为菩提的意思。烦恼本身就是菩提，就是智慧，五种烦恼就是五种智慧。如果你认识不到，它就是烦恼；你认识到了，它就是智慧。当烦恼生起的时候，你能够看到它的本来面目，就是智慧与菩提了。所以在大乘里，在密宗里，尤其是在大圆满里，不怕起烦恼，也不怕生妄念，起一个烦恼就能显现一种智慧，生一种妄念就能见到一位本尊。

　　妄念本身也是佛，最终是无舍无得。没有什么可舍的，也没有什么可得的，包括烦恼都不要舍掉。一切清净圆满，这叫大光明。没有好也没有坏，没有舍也没有得，一切平等，这个时候才会彻底放下患得患失等分别念或妄念。

　　“平等”这个词说起来容易，做起来难。真正做到平等就要见性。诸法在性上是平等的，都不离缘起，都不离性空，都不离大光明，所以说是平等。在佛典里有一个比喻，讲的是到金洲，那里只有金子没有别的，找不到其他东西。一样，最终的时候都是平等的，都是清净圆满的，没有不好的也没有好的，那些分别念都消失了。我们以语言来表达的时候就是这样表达，其实这个好也不存在，为什么？因为没有不好也没有好，好和不好是相对立的，所以这个境界就是没有那样一个分别取舍的状态。

　　没办法，不可言不可喻。我们现在用语言根本无法表达，只有通过修行，最后才能领悟。像哑巴吃糖块一样，哑巴吃糖块时知道味道，但是说不出来。一样，你真正能够领悟的时候，自己知道那种感觉、滋味，但是说不出来的。这个境界很高啊！

　　“已得定解之时安住要”，这可以说是大圆满的“修”。已得到定解，真正能够领悟的时候，安住于那个状态中不离开。安住是自然安住，不是作意，作意安住不叫安住。

　　“修行安住无修是为要”，没有什么可修的，没有什么可得的，无修无得，保持自然放松就行了。“安住”就是心安住于所见到、领悟到的那种状态中。“无修”就是没有可修，也没有可得，一种自然的状态。

　　“修习无散即是吾忠告”，不能有散乱之心。但是你特意安住安不住。凡夫的心就像一匹脱缰的野马，直接抓它抓不住。不要追它，让它自己停下来，然后再慢慢地抓它。在大圆满里讲的很清楚，心不追随过去，不迎接未来，不执着现在，这叫自然安住。不去想，不去执着，心自然就能进入到本觉的状态中了。就像风刮的沙一样，风一停，沙自然会落到地面上。自己不作意，心自然就安住，就不散乱了。

　　我们往内观察这个心，其实它一刹那也没有停止过，包括晚上睡觉的时候也不停止。我们现在为什么没有得到真正的轻松自在呢？因为我们的心就像个流浪的孩子，没有找到妈妈，没有找到家。我们现在学佛修行，就是让它找到归宿，这样才会安宁，才会脱离痛苦。

　　轻松自在不是刻意的，而是自然的。什么叫轻松自在呢？比如说，我们做恶梦了，梦见被老虎追，快要被吃掉了；或者被敌人追，快要被杀掉了。这时候特别害怕、着急，满身是汗。但是突然醒了：“啊！原来是梦！”心立刻变得安宁、轻松了。同样，我们现在做的是白梦，从白梦中醒过来的时候，也应该像从恶梦中醒过来一样。

　　现在家里出什么事了，孩子不听话了，老公不理解了，身体不好了，单位领导不是很高兴了，各种矛盾、冲突出现了，心里烦恼不堪。这个时候就是做恶梦嘛！若是你从这个恶梦中突然醒来了，才知道：“噢，原来这都是佛讲的如幻如梦，是一场梦。”这样就彻底解脱、轻松自在了。

　　人都有这个欲望，刻意让自己轻松一点。譬如，到公园转一转，到某个圣地看一看，让自己轻松一下，但是却无法轻松。因为要坐火车、坐飞机，这个过程中又会遇到很多事情，心里又起烦恼。到了圣地或旅游景点的时候，看这个不顺眼，看那个又不顺心，然后心里又起烦恼了。最后，没有得到轻松自在，愁眉苦脸地回来了。别人问：“这次旅行怎么样啊？”“还行吧！”其实还是不行！

　　现在很多年轻人都说：“我要自由自在，我要轻松快乐！”然后不听父母的话，不听老师的劝告，把自己打扮得人不像人、鬼不像鬼的，到处逛，整天泡酒吧，喝酒跳舞，想得到轻松自在。但是哪里有轻松自在啊，烦恼痛苦得不得了。几天、几个月以后，活不下去了，跳楼了或者喝药了。

　　轻松自在是一种自然的状态。你觉悟了，自然就轻松了。你一定要从恶梦中醒过来，不然还会着急的。如果你能从梦中醒过来了，就彻底解脱了。若是真想解脱，真想轻松、快乐、自在，唯一的方法就是学佛修行。除此之外，没有别的方法可以解决根本问题，因为别的方法都不是究竟的方法。

　　今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！