达真堪布

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天，我在这里给大家开示一下修行上最主要、最根本的一些问题。学佛不能随便，修行不能随便，要如理如法，这样才能得到佛法的功德和利益。若是不如理如法地学修，不会有任何成就。所以大家一定要如理如法地学，如理如法地修，这非常重要。

    修行首先要选择法门。为什么呢？因为若是你所修的法和自己的相续不相应，就不能成就。佛当时讲经说法的时候，给有缘众生传的也是相应的法。所传的法和众生的相续相应，这样众生才会得到利益。相应就是适合、符合。若是法和相续脱节了，所修法的境界高，自己相续的境界低；或者，所修法的境界低，自己相续的境界高，彼此有差距，这叫不相应、不符合。

    选择与自己相续相应的法修行，这个非常重要。佛为什么讲八万四千法门呢？就是因为众生的根器、意乐是不同的。法门是平等的，都是让众生脱离烦恼、痛苦的方法，都是佛法。但是我们要了解，目前自己处在哪个层次？处在不同的层次，就有不同层次的修持方法。

    佛讲的这些法，总集为三乘次第。就是人天乘、声闻乘、菩萨乘。这是根据三种根器的众生而制定、传授的。

    现在，好多人都特别喜欢世间的一些利益与福报，每天忙忙碌碌，拼命地追求这些，他们的爱好、意乐都在此处。不求解脱、不求成佛，只求人天安乐、世间福报，这是下等根器的人。要仔细观察自己，自己是不是这种根器？自己的意乐是不是在此处？你所追求的，你的爱好，是不是这些人天的福报，暂时的利益？如果是，你就是下等根器的人。和你相应的法，与你相续符合的法就是佛讲的人天乘。你真想得到这些人天的福报，就要以人天乘的修法来修持，最后才能达到目的地，才能成就。

    现在很多人也在修人天福报，但是都没有按照佛的要求。他们采取的方法，不符合佛讲的人天乘的修法，所以连人天的福报都得不到。现在很多人也努力了，也奋斗了，但是并没有达到目的。世间的这些福报，反而离自己越来越远了。要想得到人天的福报，要想得到世间这些暂时的利益，也需要通过正确的方法，没有正确的方法不可能达到目的。

    佛讲的最低等的修行，就是修人天乘。修人天乘也有基、道、果。基就是基础。你想成就人天的福报，也要有基础。什么是人天乘的基础呢？做人是基础。能老老实实地做人，认认真真地做事，有好的人品、人格，有仁义道德，是修人天乘的基础。没有一个好的人品，不懂得仁义道德，连人天乘都修不了。

    在这个基础上，还要有道。什么是道呢？就是成就人天福报的方法。首先要有属于世间的正知正见，深信轮回，深信因果。深信佛讲的六道轮回的存在，三世因果丝毫不爽。在这个前提下，断十种恶，行十种善，这就是修持人天乘的见解与行为。

    首先是身三业：
    不杀生，不但不杀生，反而还能爱护众生的生命。不杀生为断恶，爱护众生的生命为行善。
    不偷盗，不但不偷盗，反而还能行持布施。不偷盗就是断恶，做布施就是行善。
    不邪YIN，不但不邪YIN，反而还能受持戒律。不邪YIN是断恶，受持戒律是行善。

    然后是口四业：
    不妄语，不但不妄语，反而说谛实话。不妄语是断恶，说谛实话是行善。
    不绮语，不但不绮语，还能念佛、持咒。不绮语是断恶，念佛、持咒是行善。
    不离间语，不但不两舌，反而还能化解他人之间的矛盾、冲突与怨恨。不离间语、不两舌是断恶，化解他人之间的矛盾、冲突与怨恨是行善。
    不恶语，不但不恶语，反而还能说悦耳语，说好听的话。不恶语是断恶，说悦耳语是行善。

    还有意三业：
    不贪，不但不贪，还能修持舍心。不贪是断恶，修持舍心是行善。
    不嗔恨，不但不嗔恨，还能修持慈心。不嗔恨是断恶，修持慈心是行善。
    不愚痴，不但不愚痴，还有正知正见。不愚痴是断恶，有正知正见是行善。

    这些就是断恶行善。大概地讲就是这些，仔细地讲还有好多内容。断恶以后还要做上供下施等善事。做慈善，做义工也是做善事。

    现在很多人都在搞慈善，做义工，这是好事。但是你要知道，你做这些的目的是什么？是为了解脱，为了成佛，还是为了世间的利益？现在好多人都在研究怎么搞慈善，怎么做义工，但最正确的就是佛讲的这些方法。所谓的人天乘，就是做慈善、做义工的一个正确的方式方法。按佛的标准来做这些事情，才能圆满，才能成功，否则不会有太大的成就与意义！

    以上就是成就人天福报的方式方法。这是基、道、果中的基与道。果就是得到了人天的福报。在基与道具足的情况下，再有清净的愿力的连接，就能得到人间的这些名闻利养，将来转世的时候也能投生为人。如果想投生天界，还要有一些禅定功夫、禅定之心，就是属于是世间的四禅八定。具足了这些条件与因素，最后才能升天，享受天界的福报。这就是下等根器的修法，人天乘。

    然后还有中等根器的修法，就是三乘中的声闻缘觉乘。知道轮回是苦海、是火坑，只有痛苦没有安乐，想摆脱六道轮回，想超出三界。如果你的意乐、爱好就是求得解脱，得到寂灭，那你就是中等根器，就要选择修持声闻缘觉乘。

    声闻缘觉乘也有基、道、果。它的基础就是希求解脱之心，就是有所谓的出离心，对轮回、对世间的这些福报没有丝毫的留恋与贪念。如果还有留恋与贪恋，还放不下，就不会有纯正的追求解脱之心。若是没有追求解脱之心，就没有声闻缘觉乘的基础。

    有出离心的基础了，还要有道。道就是方法，达到声闻、缘觉果位，达到罗汉和辟支佛果位的修持方法为道。是什么方法呢？首先是见解。要破除人我执，要有人无我的智慧。有这样的见解，然后去修四谛、十二缘起；四谛、十六行相。四谛就是苦、集、灭、道。十六行相是四谛的分支。

    苦，就是知道六道轮回都是痛苦的，由这个道理而生起定解。要脱离痛苦，要脱离六道轮回，就要找它的根，将它从根里剪掉、除掉。比如说有一棵树，将树根除掉了，树枝、树叶自然就死掉了。若是没有除掉树根，它将来还会发芽结果的。所以要摆脱轮回，要逃脱三界，首先要找到这个根，要除掉这个根。轮回的根是什么呢？就是烦恼与我执。要除掉这些，就要有道，道就是无我的智慧等等这些修法。灭就是果。通过这些修法断除烦恼，脱离轮回。没有烦恼、没有痛苦的境界叫寂灭。

    苦集灭道。苦、集是轮回的因和果，灭、道是涅槃的因和果。道是涅槃的因，灭是涅槃之果。以这样的方法来修持，才能达到罗汉的果位。

    缘觉和声闻一样，修的也是四谛、十六行相。最后要成就的时候，不靠外在的一些力量，包括不靠善知识，而是靠自己的觉悟，通过十二缘起，成就独觉、辟支佛的果位。这就是声闻缘觉乘，是针对中等根器的人而传讲的法。

    最后是上等根器。上等根器的人，不求人天的福报，也不仅求解脱，而是追求佛果，想得到佛的福慧圆满的境界与果位。我们要观察，自己是这种根器的人吗？自己的追求与意乐在哪里？自己在追求什么？是不是追求佛果，追求福慧圆满的境界？自己的爱好是不是佛的无漏的功德与智慧？若是自己在追求佛果，自己的意乐是追求佛的这些无漏的功德、福德与智慧，那你就要选择修菩萨乘，修大乘法。

    菩萨乘也有基道果。基，在这里简单地讲，就是菩提心——愿菩提心和行菩提心。先要去掉自私自利之心，没有任何自私自利，完全是利益他人，完全是为众生，包括解脱成佛都不是为自己，而是为众生。这样的发心是基础。为了众生而解脱成佛，为了解脱成佛而学佛修行。愿、行菩提心都是基础。在有菩提心的基础上，然后再修无我、空性智慧，以及其它修法。

    道就是方法，首先要破除我执，破除人我执和法我执，证悟人无我、法无我的智慧，这是见。和刚才的声闻缘觉不一样，这是全面的，究竟的。有这样的知见，然后去修愿菩提心和行菩提心的学处。愿菩提心的学处是自他平等、自他交换、自轻他重菩提心；行菩提心的学处是六波罗蜜以及所有的菩萨学处。最后才能成就佛的果位。这就是菩萨乘。

    三乘次第的佛法，是根据三种根器的人而讲传的，九乘次第也是在这里分的。但是九乘次第里没有人天乘，最低的就是声闻乘和缘觉乘，这两个是属于小乘的。菩萨乘分两个，显宗和密宗。显宗就是波罗密乘；密宗就是事部、行部、瑜伽部；瑜伽部再分玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。这九乘主要都是在密乘里分的。

    我们以九乘次第或者三乘次第来分析、判断，自己的相续、意乐、根器在哪里，然后去选择法门，去如理如法地学修，最后才能成就。

    我们现在学修的是大圆满法。我们今生今世遇到了如此殊胜的法，遇到了最最高深的法，这不是偶然的机遇，是宿世修来的福报啊！若是没有福报，没有这个缘分，不可能遇到大圆满法，也不可能学修。我们既然遇到了，而且对此法有信心，还能够学修了，这就说明我们的根器与意乐都不是一般的。

    现在这么详细地讲，然后去对照自己，肯定会发现，我们有很多很多不足。但是我们可以调整自己，很快就能调整过来，然后认认真真地学修大圆满法，很快就能圆满。

    你已经遇到了这个法，而且有学修的机缘；你对这个法有信心，或者你已经决定了，要学修这个法，就说明你有这个根器，有这个缘分，有这个福报。所以一定要珍惜，不要怀疑自己，不要怀疑这个法。若是你还怀疑自己，还怀疑这个法，说明你不适合修大圆满法，你不是大根器者。如果你有信心，你能认真、坚持学修，一定能成就。其实成就并不难，我们就是信心不足，心不稳定，坚持不下去，然后离解脱、成就越来越远。所以大家要明白这些，然后坚定不移地学修符合自己相续的法，一定能成就。

    好，今天就讲到这。最后祝愿大家吉祥圆满！扎西德勒！

    功德回向：
    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！