宣化上人：大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释（二）－

宣化上人：大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释（二）

大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释

唐天竺·沙门般剌密帝译

宣化上人主讲一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城

    阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。

    阿难，佛又叫了一声阿难。‘又复世界六道众生'：这世界六道众生，天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道。‘其心不偷'：如果他的心不偷，不偷什么呢？什么都不偷，所有一切有形的、无形的；有价值的、没有价值的；他都不偷，他的心里也不生偷的念头。所以，‘则不随其生死相续'：这样能不偷，不淫不杀，这也就不随著生死相续。不随著生死相续，业果相续也就没有了，世界相续也没有了。可是要在你心里头连偷的念头都不要有，你虽然身子没有实实在在去偷，你心里头生出这么一种偷的念，这也不可以的。

    汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。

    ‘汝修三昧'：你现在想要修这个正定。‘本出尘劳'：你本来的意思是想要超出尘劳，脱离六道轮回。‘偷心不除'：你这种偷东西的心念如果不除去的话。‘尘不可出'：尘劳，就是三界火宅；你就不能出去。

    纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。

    ‘纵有多智'：‘纵有'就是纵然有。本来这种人是没有智慧的，他有真正智慧他就不会偷了，有真正智慧也不会淫了，有真正智慧也不会杀了。就因为没有真正的智慧，所以才淫杀盗。那就算你有多智，有一点智慧，这个‘多智'就是有多少的智慧。有多少，不是太多，所以这不是说很多很多的智慧，只是比一般人稍微聪明一点。比那个少的多一点；总而言之，好像别人有一分智慧，他大约有两分，不是说有千百万分这样子。这个‘多智'是个比方，根本来讲就是没有智慧，要有智慧就不会偷了嘛！有智慧为什么要去偷？你要是偷心不除，纵然你有多少智慧，又有禅定现前，你坐著迷迷糊糊的，好像入了定似的。但是他自己觉得自己是，‘啊！你看我不得了了，我往这一坐，他们都没有我这样的成绩，他们的功夫都不如我。'总有贡高我慢这种知见。‘禅定现前，如不断偷'：假若你不断偷窃的这个心而修禅定的话。‘必落邪道'：必落什么呢？落邪道，什么叫邪道？就是不正当的道。什么叫不正当的道？他教人走不光明的道路，教人邪知邪见。‘上品'，上一种的邪道，做什么去？做‘精灵'，精就是妖精。什么叫‘精灵'？就是本来你看他是很聪明的，实际上他是假的。中国药铺里有一种药材，叫‘茯苓'，茯苓这个灵不是真的，是假的。中品就是妖魅，妖就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的，他也有神通，他也会害人。下品就是邪人。‘诸魅所著'：所有一切的魅，‘魅'就是鬼魅。前几天不是讲魇魅鬼吗？就是鸠槃茶，这魇魅鬼，是在人睡觉时来魇魅你。这个魅不是等人睡著了，而是在人还没有睡著时，来了个鬼，附到你的身上，藉著你身上讲话、说法，什么都会的，这种就叫做邪人。在中国就叫巫医、巫婆，又有一个名字叫跳神。什么叫跳神？蹦蹦跳跳这时就有神了，这种人就是前生他尽偷盗东西，所以今生就得这种果报。我在美国就遇到这么一个人，是个美国人，他说他就是耶稣，他又说他是天主，说天主来了，天主来到他身上讲话，天主对我讲话了，等一等又说是耶稣来了，耶稣要和我讲话，这是五年前了。他来见我，被我骂了一顿，我说：‘你这个人，自己真是不知道自己，你这完全是魔鬼来作怪。'我这么一讲，他不欢喜听，说他是魔鬼，所以他就走了。他本来想到这儿和我研究道理，被我骂了一顿，以后再也不敢回来了。我一想我这个人也不会度人，遇到这么一个耶稣、天主，为什么把他骂跑了？这就是这种邪人，为什么他有这样的业报呢？就因为他在前生偷东西，这个偷心不除，所以就堕落，上品堕落精灵，中品就堕落妖怪，下品就堕落邪人，有邪魔鬼怪到他的身上来替他讲话。中国这种邪人，本领好大的，可以拿把刀，在头上钉上一把刀，这叫挂甲。钉上一把刀不会死的，他这个神走了，把刀取下来，他这个神，念念咒，也不流血，就这个样子。有的在肩膀上钉上一条铁钉子，两边挂上锄刀，中国那种锄草的锄刀，一把刀大约有十几斤重，他可以挂四个，四个锄刀这么晃起来，很威风很吓人的，这种邪魔外道，他的本事很大的。我见过这种邪魔外道，所以现在对楞严经这经文一看，佛早就把这个世界一切一切，某一个人什么样子，那一类人什么样子，都给讲清楚了。所以我们大家听楞严经，要把一切都认识。现在讲四种清净明诲，在楞严经里这个地方是很要紧很要紧，非常重要的，所以我们听经的人都要特别注意。偷心如果不除去，你想成佛是办不到的。现在我们明白这个道理，有偷的心就要把它改了，没有偷的心那更好，也不要教偷心生出来，这就与道相应了。

    彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。

    ‘彼'：就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魉。‘亦有徒众'：这个世界上各人有各人的徒众，所谓‘善一伙，恶一群，什么人就找什么人'。作善的人和作善的人在一起；作恶的人和作恶的人在一起。这些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一样的一些邪魔外道在一起，他有他的徒众。‘各各自谓'：他们都是说他们自己的道是最好的。‘成无上道'：他得到最高的道了。甚至于假藉佛的名字，就说：‘啊！咱们已经都成佛了。'你看又有这么大的神通，实际上，完全是一些个妖魔鬼怪，完全是一些个不正当的。

    我灭度后末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。词惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。

    这一些魔鬼，我以前遇到的多了，西方人都还不知道有这种奇怪的事情，并不是中国人信鬼信神的，才有这些，这是时间久了，天地间奇奇怪怪的事情自然多得很。‘我灭度后末法之中'：释迦牟尼佛说：我入涅槃之后，在这个末法的时候。‘多此妖邪'：这些妖邪多得不得了，到处都是。我们不能因为没有看见，就不相信。这世界我们没有看见的事情多得很，要完全等到我们亲眼看见，一生也看不完的。因为一生看不完那么多的事情，我们也就不知道那么多的事情。所以‘多此妖邪炽盛世间'：就像火似的在这世界上把所有的人都烧死了；这一些不认识妖魔鬼怪的人，就都跟妖魔鬼怪跑了，这就好像火那么厉害，把这些个人都烧坏了。‘潜匿奸欺'：‘潜'就是潜伏、潜藏起来。‘匿'是藏匿起来。潜到什么地方？或者他尽是秘密的不叫人知道。‘奸欺'，欺骗人。‘称善知识'：他自己称他自己就是明眼善知识，他自己什么都明白。‘各自谓己'：每一个都自己称赞自己。‘得上人法'：上人就是菩萨。他说他就是菩萨了，这就是邪知邪见。在佛教里，就算你是菩萨，就算你是佛，在有生命的时候，就不能自己讲我是佛，我是菩萨，我是罗汉，不能这样说，你这样讲，就是魔了。要等什么时候呢？要等到死的时候，死后不妨叫人知道，但你没有死之前，不能叫人知道你是谁；如果你说出来你是佛，你什么意思？你说你是菩萨，你又是什么意思？你为什么要说你自己是佛？为什么要说你自己是菩萨？为什么要称赞你自己是罗汉？无非叫人相信我！相信我是什么意思呢？攀缘！这就是一种攀缘，你如果不是攀缘，你是佛，你告诉人家干什么？你是菩萨，你自己是菩萨就是菩萨，你告诉人家干什么？讲到这个地方，我以前讲过，有一个太守去到天台山国清寺，去访问丰干和尚，两个人就谈起来了。这太守是个做官的，他叫什么名字，你们也不要问我，我也忘了，总而言之就是个做官的，或者是你也不一定，或者是我也不一定，没有一定的名字。这个做官的就跑到这个庙上去问这个和尚说：‘以前很多菩萨都到这个世界上来，现在菩萨也没有了，我想见见真正的菩萨，我也遇不著了。'丰干和尚就说：‘你想见菩萨吗？我们这儿有两个菩萨，我给你介绍，你去见吧！'‘哦，你们这儿有两个菩萨，是什么菩萨？是不是泥菩萨，木头雕的菩萨？'丰干和尚说：‘不是，这两个是肉身菩萨，是活菩萨，是生菩萨。'广东话叫生菩萨，生菩萨就是活菩萨，活菩萨就是人。他说：‘真的吗？'丰干和尚说：‘我还骗你？我是一寺的方丈，我对你讲当然是真的了。'他说：‘那是谁啊？'和尚答：‘我们庙上有两个人，一个煮饭的，一个烧水的。这两个人，一个叫寒山，一个叫拾得，他们一个是文殊菩萨的化身，一个是普贤菩萨的化身，两个菩萨都在这庙上行苦行，做苦工。没有人欢喜做的苦工，他们就愿意做，你如果想见一见他们，很容易的，你到厨房去就见到了。'于是乎这太守就叫知客师，就是招待来宾的和尚，带他到厨房去见这两个污浊邋遢的和尚。太守到厨房一看，这两个和尚都像现在的嬉皮一样，长头发长胡子，脸也不洗，身上肮脏，但是丰干和尚说他们两个是菩萨，他也不敢轻慢这两个人，于是乎就叩头，寒山拾得就问说：‘你干什么给我们叩头？'他说：‘丰干和尚说你们两个是文殊、普贤菩萨来的，所以我给你们叩头。'寒山拾得就说：‘丰干饶舌，丰干饶舌！'说这个丰干和尚真多事，太多嘴了！太守给他们两个叩头，他们两个就向后退，这向后退不知道退多少步，不只一步，四步，几百步也不一定的，就向后退，退退退到山上石岩上了，这庙后面就是石岩，这两个和尚对太守说：‘丰干饶舌，你弥陀不拜，来拜我们做什么？'太守说：‘谁是弥陀？'寒山拾得说：‘丰干和尚就是阿弥陀佛化身到中国来，在天台山国清寺做方丈的嘛！你去向他叩头去就好了，不要向我们叩。'就在太守这么一怔的时候，就好像要入定了，这一怔，两个穷和尚、邋遢和尚都钻到石壁里面去了。在天台山有个月光岩，那就是寒山拾得的隐身处。以后寒山拾得也就没有了。这个太守回去见丰干和尚—阿弥陀佛，到国清寺里一看，丰干和尚坐在那里圆寂了（圆寂就是往生了，入了涅槃），太守知道他是阿弥陀佛，但也看不见了，当面错过，走了，死了，他才知道，活著的时候没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。所以佛来、菩萨来，他不叫人知道的，为什么？他叫人知道，你也叩头，他也叩头，这搞得他一天到晚很麻烦的，也没有时间用功，所以他不愿意对人讲。在佛法里头，就是佛菩萨到这个世界上来，也不能公开讲：‘我就是菩萨，我就是佛。'不能讲的，或讲自己：‘你看我开了悟啦！'‘你看我就是佛呀！'你说这和经上这种人有什么分别？我从来没有碰见一个有修行的人公开承认自己开悟了，就是虚云老和尚，或中国任何开悟的和尚，你问他是不是开悟的，他不会自己承认说：‘是，我是开悟的。'要是说自己是开悟的，在真正的佛教里头是没有这种人的，那除非是一个‘新佛教'。美国这里有个新达摩（new? Dharma）。‘各自谓己得上人法'说：‘你知道我是谁来的？我是一位菩萨来的，我是观世音菩萨。你不要错过机会，你拜我做师父啦！'就这样子，不会听中国话的也都笑了。‘你如果不拜我做师父，你拜我的师父做师父啊！我给你一张戒牒，六十五块钱我传给你一个法。'‘眩惑无识'：‘眩'就是欺骗，迷惑那些无知识的人。这种人我遇著得多了，不是单单这样，真是卑鄙极了。他说：‘你要信我，要什么有什么，我有法宝，卖给你一个，一个三佰块钱，因为我对你最好，所以留给你，如果我不是对你好，这个我不给你的啊！我特意留给你的。'你看三佰块钱给师父，买一个宝贝，买一个法宝。有的不只三佰的，要拿几千都不一定的。所以这个老师的钱满满的。我知道有一个，叫刘金童的，在抗日战争的时候，他的徒众满天下，人人都说他是皇帝，将来日本占领这个地方他就是皇帝了。人人都要买大官做，这个人买个丞相，那个人买个外交部长。你买个外交部长要几万块钱，他买个丞相要几万块钱，那个人钱多得不知道有多少？由关外往关内运钱，用火车来运，一般人就相信这个。你给他讲真法，说你不要杀生，他不相信；你不要偷盗，他不相信；你不要邪淫，他不相信；你要说有个什么对他有什么好处，他就相信了，拿钱！拿！拿，这样子的人，我遇到得多了。‘恐令失心'：‘恐'，就是恐吓，使令你真正的智慧都没有了；令你迷了，失去了智慧。‘所过之处'：他无论到什么地方去，钱都来了。‘其家耗散'：就把人家家里所有的财产都拿到他的腰包里去了，比共产党还厉害。

    我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。

    ‘我教比丘'：我教化所有的比丘。‘循方乞食'：依照秩序循顺著方向乞食。你向南乞食，他就向北乞食，有的向东方，有的向西方，各有各人的方向，各有各人的处所，去化缘托钵乞食，托钵到外边去化饭吃，为什么要叫他化饭呢？第一，一切众生布施给出家人饭，可以种福，可以了去苦恼。第二，出家人自己不预备饮食，到外面化到什么东西，就吃什么东西；化了好的饭就吃好的，化了不好的就吃不好的，所以自己没有贪心。‘令其舍贪'：令他们舍除贪心。要是自己做饭，今天做这个不好吃，明天再做好吃的，后天做更好吃的东西，再后天，做更好吃的东西，是没有止境的。到外面化缘有什么东西吃什么东西，不拣择、不分别食物好不好。不能说今天化来的斋饭味道好，高兴就吃，吃得肚子胀胀的；明天化来的不好吃，就不吃了。不能这样的，好的不好的都一样吃，总而言之吃饱了就算了，除去贪欲。‘成菩提道'：因为‘君子谋道不谋食'，修道的人，只问自己道业成没成就？不管吃得好不好，所以你们到这里来研究佛法，我告诉你们不要知道吃的东西味道好不好。‘诸比丘等'：这所有的出家人。‘不自熟食'：不自己做饭吃。‘寄于残生'：就是维持这个生命，这个身体，活著就可以了。‘旅泊三界'：我们现在住在这个世界，在陆地上住著就叫做‘旅'，在船上睡觉这叫‘泊'。旅泊三界，我们住在这个世界，就好像住在旅馆一样，所以就不要那么执著这欲界、色界、无色界三界。‘示一往还'：这个表示什么？为什么我什么都不贪呢？表示我这一次生命结束，我再也不到这个地方来了！这个地方，最不清净了。所以‘去已无返'：再也不到这个地方来了，就是美国这么漂亮的厕所，这么漂亮的房子，也是来一次就够了。再也不要来了，不要贪恋这个厕所，厕所是臭的嘛！你贪它好干什么？这个世界也是臭的，你不要以为它是干净的，这个世界就是个厕所。

    云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。

    ‘云何贼人'：云何你做贼，尽偷东西。‘假我衣服'：你穿我佛教出家人的衣服，穿个袍，搭个衣，到那个地方，就说我是法师，我可以讲经给你们听，你们大家要相信我。‘裨贩如来'：他贩卖如来佛法，拿佛法来做生意。‘造种种业'：他只知道敛财、化缘，叫人家布施给自己。‘皆言佛法'：他说这一切都是佛法，你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，这都是佛的八万四千法门之一，他讲得头头是道，津津有味，你抽烟、喝酒、赌钱，都是佛法，你做什么都可以，甚至于你做一切一切都没有问题。‘却非出家具戒'：可是你问他：‘你受的什么戒了？你受具足戒了吗？'‘什么是具足戒啊？'不要说具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用问，十重四十八轻戒更不必问了。‘却非出家'：他根本就不是个出家人。‘具戒比丘'：具足戒的比丘。‘为小乘道'：他就为这一点小攀缘心，和人拉拢社会关系，行小乘法。‘由是疑误'：因为这样，所以他就对人有很多的疑惑，对自己也不明白，因此就疑误无量众生，堕无间地狱。这就是本来人家想学好，遇到这么一个糊涂师父，就像前面所讲的‘懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。'这样子都堕无间地狱了。无间地狱是没有间断的，一个人在这个地狱也满，多人也满；一个人在这个地狱里头也没有空余的地方，多人在这个地狱里头也不会挤迫，无论一人、多人都‘没有间'—没有空余的地方。在无间地狱里永远都不会出来的，所以这很危险。

    若我灭后。其有比丘发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及于身上热一香炷。

    ‘若我灭后'：假如说等到我入涅槃之后。‘其有比丘'：有这么个出家的比丘。‘发心决定修三摩提'：他发心一定要修定力。‘能于如来形像之前'：他能在佛的前面。‘身燃一灯'：在身上用刀把肉挖开，在这个地方添上油点灯，这叫在身上燃上一灯。‘烧一指节'：或者把手指节烧去一节、两节。‘及于身上'：或者在身上。‘热一香炷'：在背上燃一炷或者两炷、三炷香。

    我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。

    ‘我说是人'：释迦牟尼佛说：我说这个人。‘无始宿债'：无始劫以来所欠的债务。‘一时酬毕'：在这时候都还了了。‘长揖世间'：于这一生报尽了，就永远不会再生到这个娑婆世界受种种苦恼了。‘永脱诸漏'：他脱离一切的诸漏。‘虽未即明'：虽然没有即刻就明白。‘无上觉路'：没有再比这更高尚的觉悟。‘是人于法已决定心'：这个人于佛法上，已有决定的心，不会退堕了。

    若不为此。舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。

    ‘若不为此'：假使你不这样做的话。‘舍身微因'：如果没有种这个舍身来点香、燃灯或者烧指这小小善因的话。‘纵成无为'：纵然成道、开悟，甚至于成佛。‘必还生人'：一定再回来做人。‘酬其宿债'：还要还宿世的债务。‘如我马麦，正等无异'：就好像我，吃了九十天喂马的麦子是一样的。佛，怎么吃了九十天喂马的麦子呢？因为在过去生的时候，释迦牟尼佛曾为一个梵志，在梵志山上带著五百个童子修道，那时候也有佛出世，这位佛出去化缘，因为家里有一个生病的比丘不能出去化缘，他就叫一个比丘，在斋主那儿多乞一份斋饭回来，给这有病的比丘吃。当这个比丘拿著斋饭经过梵志山，这梵志闻到饭的香气，就生了一种嫉妒心，便说：‘这一些秃发的和尚，怎么吃这么好的东西，这些和尚，只能吃喂马的麦子，不应该吃这么好的东西！'他这五百个弟子，也随声附和，都说对的，他们应该吃那喂马的麦子。于是乎释迦牟尼佛成佛之后，带著五百个徒弟，到了一个国家去结夏安居，这个国王先是很欢迎地把他接到国家来，之后却又不供养这些和尚了，在这时候，有一个喂马的马师，看见释迦牟尼佛和五百弟子都没有饭吃，于是乎偏偏他就用喂马的麦子来供养释迦牟尼佛和他的五百个弟子。释迦牟尼佛就是当初在梵志山带著五百个童子在那儿修道的梵志，他今生成了佛，这五百个童子就变成五百个罗汉，虽然都证果了，但是在因地的时候诽谤人家说：‘这些比丘应该吃马麦。'所以今生虽然成佛了，还要吃九十天喂马的麦子。‘如我马麦正等无异'：若他不燃灯，或不烧指或不热香在身上的话，也就要像我受九十天吃喂马的麦子的果报。‘正等无异'：是一样的。

    汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来。先佛世尊。第三决定清净明诲。

    ‘汝教世人'：阿难啊！你应该教一切世人修三摩地，修定力。‘后断偷盗'：想要修行，但是应该断了偷盗的心。‘是名如来'：这就是如来，就是释迦牟尼佛。和‘先佛世尊'：以前的佛。‘第三决定'：第三种不能改变的‘清净明诲'。

    是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。

    ‘是故阿难'：所以，阿难。‘若不断偷'：假使不断偷盗心的话。‘修禅定者'：想修习禅定这种人。‘譬如有人'：好像有这么一个人，怎么样子呢？‘水灌漏卮'：用水灌漏的瓶子，漏的酒杯，漏的茶杯。‘卮'，就是瓶子、茶杯。这个瓶子是漏的，你用水灌。‘欲求其满'：本来它是漏的瓶子，你怎么把这个瓶子灌满呢？‘纵经尘劫'：你纵然经过微尘数那么多的劫数。‘终无平复'：这个瓶子始终不会平复的，不会满的。

    若诸比丘。衣钵之余。分寸不蓄。乞食余分。施饿众生。

    ‘若诸比丘'：假使所有的比丘。‘衣钵之余'：除了三衣钵具之外。比丘应该蓄这三等衣，这衣不是大衣，是一件五衣，一件七衣，一件祖衣，还有卧具，钵，这叫三衣钵具，除了这三衣钵具之外。‘分寸不蓄'：什么也不储藏的。‘乞食余分'：天天乞食回来所剩的。‘施饿众生'：给一切没有得吃的众生吃。

    于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。

    在大会的里边。‘合掌礼众'：合掌向众人礼。‘有人捶詈'：有人要是骂你的话。‘同于称赞'：你要看成和称赞你是一样的，不要认为他是骂你的。

    必使身心二俱捐舍。身肉骨血与众生共。

    必使这‘身心二俱捐舍'：这二种都舍了，也没有身了，也没有心了；也没有贡高心，身也不骄傲，心也不骄傲。‘二俱捐舍'：谁骂你，你就认为他唱歌给你听。真正修忍辱的比丘，就当骂你的人是唱歌给你听。你不会骂人，他骂你，你就应该不懂他说什么，你就当他说口语或者讲英文。中国人有的没学过英文，你讲英文他不懂；西方人没有学过中文，你讲中文他也不懂，那么他骂你，你不骂人。或者明明他是骂你的，你要认为他是赞叹你。啊，他是在讲我好话，要反过来看。他要打你，你就当撞到门槛了或者撞到墙上了。譬如你自己走路不小心，碰到墙上了，把头碰痛了，回头打墙一拳，为什么你碰我？是不是要这样子呢？不是这样子，你撞到墙上，然后你再打墙一拳，你再痛多一点。所以有人打你，你就当撞到墙上一样，你不认为这是人打你，就没有事了。他骂你，你当他唱歌呢！所以‘身心二俱捐舍'。‘身肉骨血'：不单说这个是真正比丘菩萨发心，就是有人想要你身上的肉，或者骨头，或者喝你的血，你都应该舍给他。‘与众生共'：和众生共同的。要行菩萨道的人，就要能舍头目脑髓。以前我对你们讲，释迦牟尼佛在因地时，曾看见一只老虎饿得要死，没有东西吃了，他就把他的身体喂给老虎吃。老虎是世界上最恶的一种恶兽，释迦牟尼佛在因地的时候，都一样把自己的身体布施给老虎吃。我问某弟子能不能有这样的牺牲，他笑笑，也不知道他能不能？

    不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。

    ‘不将如来不了义说'：他不会将佛所说的不了义，这小乘法。‘回为己解'：做为他自己的说法。就是拿佛所说的法，他不说那个是佛说的法，而说是他自己说的法。‘以误初学'：耽误了初机。他不这样，他不误初学。‘佛印是人'：佛印证这个人。‘得真三昧'：得到真正的定力了。

    如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

    像我这样说，就是佛所说的法；不像我这样说的法，就是魔王所说的法。

　