叁．前言

       每一部经的正文，都可分出三分：序分、正宗分、流通分。序分，是叙述这部经的大概的意思。正宗分，就是讲到这部经典正当的道理了。流通分，是希望后人把它推而广之，扩而充之，就像水流一样，流到任何的地方去，这叫流通分。这个序分，就好像我们人的脑袋一样，有一个头。正宗分，就譬喻我们人的一个身体，正式的身体。流通分，就譬如我们这个两足，可以走路，可以行动。这个身体里边就有五腑六脏，都清清楚楚的。那么这个经里边，也是有种种的道理，也清清楚楚的。所以这个序分、正宗分、流通分，每一部经都有这三分。

      序分，又叫经前序，因为它在经的前面；又叫经后序。“怎么又说经前序又叫经后序，这不是颠倒矛盾吗？既然叫前序，就不能叫后序了！”这可就是这样子，又叫经前序，又叫经后序。怎么叫经后序呢？因为释迦牟尼佛说经的时候，并没有这一段文。这一段文，是在结集经藏的时候，阿难尊者和大迦叶尊者，他们大家结集经藏的时候，添上去的。添上这个序，所以又叫经后序。又叫发起序，发起这个经的因缘，由此发起。又叫正信序，由这一个序分，证明这部经典是应该信的。

      在序分里边，具足六种成就。这六种成就，第一就是信成就，第二就是闻成就。“如是”是信成就，“我闻”是闻成就，“一时”是时成就，“佛”是主成就，“舍卫国祇树给孤独园”是处成就，“与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识”，这是众成就。那么有这六种成就，所以这部经典是可以相信的。 

肆．释文

        如是我闻。

       “如是我闻”：什么叫“如是”？“如是”就是信成就──如是之法，就是可信的；不如是之法，就是不可信的。所以这个如是，就是指法之辞。指，就是指示你这个佛法。如，这是一个静；是，就是个动。如，才是；不如，就不是。什么叫是？没有不是的，就是个是，确定无非就是。什么叫如？如，就是寂然不动。如，就是一个真空；是，就是个妙有。也就是妙有里边也没离开这个真空，真空也没离开这个妙有，所以这叫空有不二，亦空亦有，非空非有。这种的法是可信的。那么“如是我闻”这四个字，是所有的佛经一开始都有这四个字。“如”才是，“是”才如；不如也就不是，不是也就不如。这个道理，就是这样，所以，如是之法是可信的。

       这个“我闻”，是阿难亲耳闻的。那么阿难已经证果，他应该无我了，什么还说“我闻”呢？这个“我”，是无我之我，所以阿难说“我闻”。因为依照世俗，人都有个我，所以阿难虽然没有我，也就随顺世俗，随顺世人这个道理，说出个“我”字了。如是我闻的“我闻”就是闻成就。你要单信，有什么信的呢？就因为有闻才能有信，你若不闻，怎么会信呢？“如是我闻”这四个字，是佛将要入涅槃的时候才指示的。

      在释迦牟尼佛将要入涅槃时，告诉大家，说：“我呀，于今天半夜的时候就要入涅槃了。”阿难一听见佛要入涅槃了，他就着急了。急得什么样子呢？急得就哭起来了，就像那个小孩子找妈妈似的，就哭起来了，一边哭一边叫妈。这个阿难一边哭一边就叫佛，说：“佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我们都舍弃啰！”一边哭一边就那么讲。阿难的头脑在这个时候，大约也昏了，不清醒，就以哭为他应该做的事情。

       这时候，就有一个瞎子出来了。这个瞎子可和一般瞎子不同，他是没有这个肉眼，但是有天眼。因为没有肉眼，他就不东张西望的，看看南，望望北，没有这么多的妄想，于是乎，他心水就很清的。心很清的，他就说：“啊！尊者！你为什么哭得这个样子呢？”阿难说：“我为什么？佛要入涅槃了，你怎么可以不叫我哭呢！”这个没有眼睛这一位尊者就说：“哦！你哭能当什么事情呢？现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了，我们以后有很多事情怎么样处理，你应该请问佛啊！”阿难说：“请问什么？佛都要入涅槃了，还有什么事情可以办的？！有什么比佛入涅槃这个事情更重要？”

       这位没有眼睛的尊者，是谁呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他说：“这有四种事情，非常要紧的！你要是不把这四件事情说明白了，这怎么可以呢？”阿难说：“什么四件事情啊？你说来我听一听。”

       这阿那律尊者说：“第一，结集经藏，这是重要的事情！在这个经典的一开始应该用什么字？”阿难说：“哦！是呀，这件事情很重要！幸亏你告诉我；你若不告诉我，我真想不起来了。现在我把什么也都忘了，就知道佛要入涅槃了。这个经典，在结集经藏时，经的开始应该用什么文字，这个是重要的！应该问。这是头一样。那么第二件呢？”

       阿那律尊者说：“第二件，佛在世的时候，我们以佛为师。佛入涅槃了，我们的师父是谁呢？还要找一个师父啊？”阿难说：“对！对！应该找一个师父！佛入涅槃了，我们应该再找一个好师父。这你讲得太对了！那么第三样呢？”

       阿那律尊者说：“第三样，佛在世的时候，我们依佛而住，随着佛住到一起。佛入涅槃了，我们都住到什么地方去呢？”阿难说：“这是最要紧的！这个住的地方若没有，那是怎么办呢？怎么用功修道呢？我们应该找一个住的地方啊！这第三件事情也是非常重要的！那么第四件呢？”

       阿那律尊者说：“第四件，佛在世的时候，有这个恶性比丘，……”

       怎么叫恶性比丘呢？他就不守规矩，专门来捣乱大家修行。你这儿打坐呢，他就要经行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的时候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你们大家听着这个声音不能入定。譬如人家经行，哦！他又到那个地方去打坐去，“你看！我打坐比你们都坐的样子都好！”很快就好像入定的样子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要来念经；人家念经，他又来拜佛。总而言之，作出一个特别的样子，与众不同；这种的样子，这就叫恶性比丘，就是不守规矩。大家这样子，他就要那么样子，一定独断独行，作出来叫大家注意，“你看！喔！他真是了不起！他是一个又有修行，又有……”。

      总而言之，他作出一种特别的样子，就想叫人来赞叹，说他是第一，这就叫恶性比丘。他那个性里边，总有一个争强论胜的，好像修罗的样子，嗐！往那个地方一站呢，也把腰叉起来那么样子，“你看！我多英雄！”这是这样子。总而言之，就是要与众不同嘛！还要把旁人都打倒了，有这种的性情，这叫恶性比丘。

       阿那律尊者说：“……佛住世的时候，恶性比丘，佛可以调伏的，佛可以说：‘你不应该这么样子！’他可以听佛的教化。那么佛入涅槃，这一些个恶性的比丘，与恶性的居士又怎么办呢？”恶性的居士，也就是专门作一个──“你看！我这个居士比你们这些个居士都第一的，你们都不如我。”“你看！我多发心！人人都没有我那么发心。”其实怎么样呢？就因为你，所以就没有人发心了；你要是不这一个特别的样子，那发心的人多得很。他就想，这么样作一个特别的样子。“那么这怎么办呢？佛入涅槃，这个恶性的比丘和恶性的居士，和这些个恶人都怎么办呢？”阿难一想，说：“哦！这一件事情真是更重要啊！这四件事情都应该问的。我现在就开始问。”

       于是乎，阿难把眼泪擦乾，就去问佛：“佛！您就要入涅槃，我现在有四件的事情想请问世尊，请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说：“好啊！你有什么问题，现在可以问了。无论什么问题，我都可以给你解答。”

       阿难就说：“佛呀！您这一生所说的经典很多很多的，那么将来要结集经藏的时候，这个经的前边应该用什么字呢？”释迦牟尼佛说：“哦，所有过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所说的经典，前边应该用‘如是我闻’，这如是可信之法是我自己听见的，应该用这四个字。”阿难说：“哦！这四个字的，放到经的前边就可以了。”

       阿难说：“第二个问题，佛住世的时候，我们以佛作我们的师父。佛入涅槃，我们又以谁作我们的师父呢？佛应该指示我们，我们是不是应该以大迦叶作师父呢？”佛说：“不是！我入涅槃之后，你们应该以‘波罗提木叉’作你们的师父。以戒律作你们的师父。”波罗提木叉就是戒律，所以出家人都应该受戒，也就因为佛当初指示过，佛不在世的时候，就以戒为师，以戒律作师父。

       阿难说：“第三个问题，佛住世的时候，所有我们这些个比丘都和佛在一起住；现在佛入涅槃了，我们这一些个比丘应该怎么样住法呢？”释迦牟尼佛说：“哦，我入涅槃之后，你们所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应该依‘四念处’而住。”

        什么叫四念处呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，这叫四念处。第一要“观身不净”，看自己这个身体是个不净的东西；你知道它是不净的东西了，就不会对它生一种爱心；不会生一种爱心，就没有执着了，就没有着住；没有着住就是自由了。第二要“观受是苦”，你所接受的，都是一种苦，苦受、乐受、不苦不乐受；就乐受也是一种苦的因。第三要“观心无常”，观这个心，它是念念迁变，无常的。第四要“观法无我”。

      那么对于恶性的比丘、恶性的居士和恶性的一般的人，应该怎么样呢？阿难就请问佛：“这恶性比丘、恶性的居士、恶性的一般的人应该怎么样处理呢？”佛说：“哦，这个是很简单的，一点问题都没有！怎么样子呢？你就用一个‘默摈’两个字。”

       默，就是不和他说话；摈，也就是不理他。这个也就是，你遇着这个恶人──恶性的比丘、恶性的居士、恶人，你应该怎么样？你就要用定力来对治他，不要被他转。他恶，你也恶，那好像狗咬人似的；狗咬人，它那么狂吠，你也对它狂吠一声，那你也变成狗了。因为恶性的人，他生来就具足这么一个恶性，你只可以用定力，不管他。这样子，他就没有法子了。所以，这叫“默摈”，要用这个方法来对治他。

       阿难说：“哦！这果然是很简单！第四个问题也都解决了。”

       佛为什么就教阿难用“如是我闻”四字作为经首？因为这个“如是我闻”有几个意思：

        第一，异外道。异，就和外道不一样，和它不同。怎么不同法呢？外道所有的经论一开始，就用“有无”两个字；印度用梵语，就是“阿嚘”两个字。阿，就是无；嚘，就是有。它说，一切的法，一切万事万物、天地间所有什么都算上，就不出两个字。所以它用这两个字来代表，什么呢？一个就是“无”，一个就是“有”。它说：“不是无，就是有；不是有，就是无。”总而言之，不能出“有”、“无”这两个字，所以它经典的一开始就“阿嚘”。“无有”，本来无，它说现在有了；但它可没讲真空妙有。不过这个道理有一点相似，但是没有把它详细讲出来。所以佛所说的经，是“如是”，“如是”就是这样，这个法你说什么不是这样子？世界上什么不是这样子？什么都是这样子！你若说，什么都是这样子，什么也都不是这样子。所以这个“如是”，非常之妙的！那么，这个“如是我闻”第一个意思是异外道，就是和外道不一样，和外道的经典是不同的。

        第二，断众疑。佛知道大家有这种怀疑，怀疑什么呢？等佛入涅槃了之后，阿难和老迦叶结集经藏的时候，阿难也升座说法，坐到佛的坐位上。在这个时候，你说，怎么样啊？阿难往那个座位上一坐，所有的人顿起三疑，就生了三种的疑惑心。三种疑惑心是什么呢？疑惑：“哦！释迦牟尼佛没有圆寂嘛，没有入涅槃呀，我们这个大师又活了！”以为阿难就是释迦牟尼佛又活过来了。这是一个疑。

       又有的人，生了一种怀疑，怀疑什么呢？“喔！这是他方佛来了。那么这释迦牟尼佛已经入涅槃了，这不知道是东方的佛来了？是西方的佛来了？或者是南方的佛来了？是北方的佛来了呢？哦！这是其他佛到这儿成佛来了！”这又是一个疑惑。

       第三个疑惑：“哦！不是！这个大师入涅槃了，释迦牟尼佛入涅槃，也不会又活了。他方佛是教化其他世界的众生，也不会到这个娑婆世界来。哦！这原来是阿难现在成佛了！”大家又怀疑阿难转身成佛。

       当时法会大众有这三种的怀疑，等阿难尊者一说“如是我闻”，说出这四个字来──说出这个意思来，不一定是四个字，因为梵语或者是六个字、八个字也不一定。英文呢，也不知道是几个字。总而言之，意思就是说“如是我闻”这个意思就好了──三疑顿息，大家都：“哦！这不是释迦牟尼佛成佛，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。原来这个法，这如是之法，是阿难他亲自听释迦牟尼佛所说的。”所以这三疑顿息。这叫断众疑。

      第三，息争论。怎么叫息争论呢？因为阿难在这诸大比丘里头，他是最年轻的一个。佛成佛时，他出世；佛入涅槃，他这时候才四十九岁，其他的比丘都比他大。所以要论资格，老迦叶是最老的。还有目连尊者、舍利弗尊者，这些尊者都比阿难尊者年龄高。论道德，有很多的老比丘比阿难道德高；论学问，有很多的比丘比阿难的学问也高；论智慧，其他的比丘比阿难尊者的智慧也高。

       那怎么就能选到阿难来结集经藏呢？来说这个经典呢？所以这里边有老的，有中年的，阿难是个最年轻的。如果他说这个经典，那么其他人就都不相信了，都要和他争了。你也想争第一，他也想争第一，这个说：“哦！我听的经比你多，我应该作经。那个就说：“哼！我跟着佛一辈子，佛所说的法都在我肚里呢！我应该作这个经。”这样大家就争起来了。等阿难说：“如是我闻”，把这一个意思一说出来，原来这不是阿难的意思，也不是大众的意思，像这样的法是我阿难亲自听佛所说的。所以大家都没有得讲了。这叫息争论，

       这个“如是我闻”是阿难以四事问佛，前边已经讲过两种，现在讲第三种。这第三是依四念处而住。什么是四念处？就是身处、受处、心处、法处。

       第一、要观身不净。我们所有的人，对于自己身体看得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。所以，自私也因为这个身体而有，自利也因为这个身体而有；若没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。为什么自私自利？就因为没有认识这个身体，认为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体，作恶也是因为这个身体，对这个身体看不破、放不下，啊！为这个身体来找一点好东西吃，为这个身体来找一点好衣服穿，为这个身体找一个好房子住，为这个身体找一点娱乐，这都是一种执着。这个执着不能把它放下，所以一天到晚都是为这个身体来作打算。有一天这个身体直到要死了，那时候还不明白，“唉！我这个身体怎么死了呢？怎么不帮忙我呢？”那时候才知道，这个身体不是真实的，可是已经晚了，已经后悔迟了！

       究竟这个身体是不是个真的？在这个愚痴的人、没有智慧的人，看它就是个真实的，不是个虚妄的；在有智慧的人看这个身体，知道它是一个四大假合的──四大，地、水、火、风，和合而成一个身体。这一个身体不是究竟的，那么究竟的是什么呢？究竟的，就是我们自性，我们自己那个自性是光明遍照的，我们自己那个自性是圆满无碍的，我们自己那个自性是尽虚空、遍法界、无在无不在的。我们这个身体是暂时，这个自性寄居到这个身体上，就好像住店似的，住旅馆呢！这个身体，就是一个旅馆，可是住旅馆这个人不是旅馆哪！你若拿那个游客就当了旅馆，那个游客以为这个旅馆就是自己了，那岂不是大错而特错呢？那么你能看这个身体是旅馆，那么这个主人呢？你要找着他。你找着这个主人，那你就认识自己了。

       现在先说这个身体。这个身体生来就不净，为什么不净呢？它是由父精母血和合而成，变成一个身体。化出这一个身体，由小的时候，啊！也不知道什么，它就长大了。等长大了，他就生出种种的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心；贪、瞋、痴、慢、疑都生出来了，就造出来一些个杀、盗、YIN、妄、酒。造的杀业，造的盗业，造的YIN业，造的妄语业，造的这个饮酒，喝醉了酒这种的业。造种种的业，都是因为这个身体。

       那么这个身体究竟是不是一个宝贝？不是的！宝贝，为什么叫宝呢？宝，是清净无垢的，没有染污，没有一点不清净的，这才叫宝呢！可是我们这个身体，九孔常流不净──两个眼睛就有眼眵生出来，两个耳朵就有耳屎生出来，两个鼻孔就有鼻涕生出来。

      有那些个外道──你们这些美国人哪，没有看见那种外道──中国有那种外道，专门怎么样子呢？专门吃鼻涕。啊！这鼻涕由这个鼻孔擤出，他把它吃了。他说什么呢？他说这是炼丹呢！丹，CharlieZhang，你见过这种的人没有？在台湾，有没有这种的？（答：没有。）没有啊？（答：没有！）没有看见？这个在中国多得很，修这种外道法。他说这是炼丹。你说这个简直的！如果不是愚痴，怎么能这样呢？把鼻涕也吃了！不单吃鼻涕，而且还吃眼眵，又吃耳屎。他说：“这个身上出来的东西，这都是宝贝呀！”这么肮脏的东西，他说是宝贝！你看！可怜不可怜，这种人？！

       这是有六孔了，两个耳朵、两个眼睛、两个鼻孔，这六孔。还有一个嘴巴，这嘴巴常常有这个黏痰吐沫，你说！这个东西清净不清净？这是七个孔了。还有大便、小便，加上这两个，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不干净。你不信？你作再好的菜，你如果用一点大便搁里头调一调，那个味，人若没有看见，会吃的；人若看见，哪一个人也不会吃这个东西了。为什么呢？没有吃，就想作呕了。为什么？因为它不干净。这个九孔常流不净。你说这个是宝贝不是宝贝呢？要是宝贝，为什么有这么不干净的东西常常流出来？

       你这个身体要是有一个礼拜不去沐浴，身上又痒又不舒服了，你用手这么一搓，这身上就有很厚的泥。你说这个泥是在什么地方来的？时间一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味来。这个臭味，不要说自己，连那个狗都不愿意闻这股臭味。你说！这是有什么好处呢？所以这叫“观身不净”，观察这个身体是这么一个肮脏的东西。那么你还能爱它？你还能对这个身体有所执着？你爱这么一个不干净的东西，有什么用呢？

       那么说：“可以把它用刀割开它，不要它，就自杀了。”这也不需要！你还要藉假修真，因为你那个自性要在你这个身体里边住，你一走到这个五阴身了，就变成阴阳混合了，也就是在这个清净和污浊之间。你要是往上修行，就是得到清净；你要是不修行、造罪业，就往下坠，和污浊就合而为一了，就变成鬼；你往上修，就变成佛。所以，你修行和不修行，这是你自己的事情，旁人不能帮助你。好像阿难尊者说，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被给他三昧，可是始终佛也没有法子给他三昧。到佛入涅槃之后，他结集经藏的时候，才证四果阿罗汉。那时候他才知道，自己不修行是不可以的！

       所以，我们这个身体，你不要那么爱惜它，不要拿它当宝贝了。不要说，谁说我一句，我也放不下来，“哎！你怎么说我呢？”谁打我一拳，“哼！你打我！你真是可恶至极！”自己觉得痛一点，这就受委屈了。其实你要放下、看破，就没有一个痛不痛。谁痛？痛又怎么样子？有人打你，你就当撞了门框上；有人骂你，你当他唱歌给你听呢！我不常常讲，你当他讲日本话呢！因为你不会骂人，他骂你，你就作为不懂──或者他说英文呢，或者他说的不知道是西班牙？还是葡萄牙？是什么国家的一种语言？或者法国、德国？因为我没学过那种话，就不懂，所以他骂你，你也没有事了。总而言之，你若能把执着我这个身体看破、放下了，这时候你就会得到自在，这叫“观身不净”。不要看这个身体看得那么重要！这是身念处。这个“观身不净”，受、心、法也都不净，也要观成不净。

       这“观受是苦”。受，就是你所接受的，有苦受、乐受、不苦不乐受。这苦受就是苦苦，乐受里边就有个坏苦，不苦不乐受就是行苦，这叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都应该觉悟，这都是苦。你若知道这是苦了，也就不会执着这个享受了。我常常对你们讲：“受苦是了苦，享福是消福。”你受了这苦，这苦就没有了；你要尽享福，把你的福报享没有了，你也就消福，福也就消了。所以要“观受是苦”。你观受是苦，身、心、法也都是苦。这四念处，虽然是四种，但你把这四种都观成一种，一种又分开四种。

       “观心无常”，你这个心是无常的，不会常常是这样子。因为过去心不可得，是无常；现在心不可得，是无常；未来心也不可得，它是无常，所以“观心无常”。这个心，就是这个心念，念念迁流，念念不停。因为它念念迁流，所以是不常；它念念不停，所以这也是不常。

       “观法无我”，这个法根本就没有法。那么法既然没有了，又什么地方有个我呢？“我”是四大假合、五蕴的色法而成的；那么既然没有这五蕴的色法，那我自己也没有了，所以“观法无我”，这叫人空、法空，人也空了，法也空了。这要修“四念处观”，常常观想这四念处。所以佛灭度之后，教一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修行，都要依四念处而住。

      第一要观身不净，你不要对这个身体有执着。第二要观受是苦，你不要对享受有所执着。第三要观心无常，就身、受、法也都是无常。第四、观法无我，这个心和受、身也都无我。

      那么，这个四念处是很妙的！可以把它详细研究研究。你明白这“四念处”，依“四念处”而住，就没有执着；没有所执着，你就得到真正的自由了。你有所执着，就没有自由。你没有自由，为什么？就因为你有所执着！所以要修这“四念处”，依四念处而住，就是无住而住，无所住了，也就是那个“应无所住而生其心”了。

       现在讲阿难尊者以“四事问佛”的第四个问题。第四个问题，就是恶性比丘怎样来对付？佛答覆说：“恶性比丘，默而摈之。”由这一件事情，我们就知道，当初就是佛住世的时候，也一样有这种的恶性的比丘、恶性的居士、恶性的人。遇着这恶性的居士、恶性比丘、恶性的普通老百姓，遇着这种人，就应该不要和他讲话。摈，就是软迁单。迁单，就是叫他搬家。你不理他了，他自己觉得没有意思，就会走了，这叫摈。那么在佛入涅槃之后，遇着这种的恶性比丘、恶性居士，就以这种的方法来对待他。

      “如是我闻”这四个字，这因缘是这样子的。

      “如是”是信成就。如是，这个法就可信；不如是，这个法就不可信，这叫信成就。“我闻”就叫闻成就。这个“闻”本来是由耳朵闻的，为什么不说“耳闻”而说“我闻”？因为这个耳朵是身体的一部份，这个“我”呢，是这个身体的一个总的名称；耳朵，是一个别的名称，所以这叫舍别就总，把这个别的名不用，而用这个总的名称，所以叫“我闻”。

       一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园。

       这“一时”：就是这一个时候，这叫时成就。那么这个时候，为什么不说某年、某月、某日、某时呢？只说“一时”呢？因为这个日历，国家与国家的这种年、月、日、时不是全都一样的。有的以正月，就是第一个月，做一年的开始；有的用二月做一年的开始；有的用三月做一年的开始；乃至于用的月份都不同的，所以这个“时”就没有法子确定这一个时候。

       那么若要确定这一个时候，令人又要考察这是对不对，考古家就该考察了，说这个正确不正确。若就“这一个时候”，就不需要考古家来考察了，所以这叫“时成就”。

       那有了“时”了，你想要讲经说法，头一样，要有人信；有人相信这个法，才可以说法。有人相信，但他若没有时间来听，甚至于听听经就跑了。为什么他没有时间？因为他不听，他不闻。所以，你有讲经说法的，他不闻，那也没有用。那么他想要闻，想要听经闻法，就要有个时候。那么时候也有了，也有信心了，又要有一个说法主。所以“佛”这是主成就，是说法之主。这说法主也有了，这主成就了。那么又要有个地方来讲经说法，这个地方就是“舍卫国祇树给孤独园”。

       这“舍卫国”是印度一个国家的名字，翻译成中文就叫“丰德”。丰，就是丰满；德，就是道德。因为这个国家的人都很聪明的，所以说：“国有五欲七宝之丰，人有多闻解脱之德。”这国家就有七宝、五欲之丰，人就有多闻解脱之德。这国家有五欲、财宝。五欲是什么呢？有的说，财、色、名、食、睡，这是五欲；有的又说，色、声、香、味、触，这都是五欲。这五欲的境界，总而言之，就令你的智慧颠倒，令你眼睛就跟着色尘跑，耳朵就跟着声尘跑，鼻就跟着香尘跑，舌就跟着味尘跑，身就跟着触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒的，都来追逐这个五欲。这国家的人有多闻。多闻，就是读书读得很多的；解脱，就是无拘无束的、很自由的，得到这个解脱，也就是执着心很轻的，这就是这个国家“舍卫国”。

      “祇树给孤独园”：祇树，就是祇陀太子所种的树；给孤独园，就是须达多这个长者的花园。须达多长者是印度当时一个很有钱的人，但是他不懂佛法，连佛的名字也没有听过。有一天，他因为给儿子娶媳妇，就到城里边，他一个朋友的家里去。他这个朋友，叫珊檀那长者，也是一个很有钱的人。他到这个地方了，见珊檀那长者晚间就起身来设备他这个房子，要把房子庄严得非常美丽。须达多长者看见他这样庄严舍宅，收拾得这样的美丽，他就问他这个朋友说：“喔！你把房子收拾这么样庄严，这么样好看，是不是办什么喜事啊？或者是给你的儿子娶媳妇？”珊檀那长者就说：“不是！我想要请佛来应供。”这个须达多长者一听见“佛”字，啊！他头发也觰沙起来了，身上毛孔也都竖起来了，都觰沙起来了。说：“什么叫佛呀？”珊檀那长者就对他讲：“佛呀，是净饭王的太子。本来他应该做皇帝的，可是，他出家，出家修道成佛了。我预备请佛来应供，来供养佛。”

       这个须达多长者，就是给孤独长者，听见佛的名字以后，也就睡不着觉了。释迦牟尼佛知道他有一种诚心，就放光来照他；这放光一照他，须达多长者以为就是天亮了，于是乎起来，就出城。这城门本来是锁着，那么以释迦牟尼佛这个神通的力量，就把这个城门开了。须达多长者就到佛所住的地方──竹园精舍。到那儿，预先就有一个天人，来到这儿向佛右绕三匝，向右这么转了三转，然后向佛顶礼。因为须达多长者没有见过佛，也没有听过佛法，不懂这个礼节，所以就有这么一个天人来作一个样子给他看。于是乎，须达多长者也就向佛右绕三匝，然后就向佛叩头顶礼，佛就给他说法。须达多长者非常高兴，说：“佛！您这么多的弟子，要有一个大的地方才可以住的。我预备找一个大的地方，请佛到那边住去。”佛说：“好啊！那你就找啦！”

       须达多长者回去，就各处找地方来造庙。各处找，所有的地方他都不欢喜。最后就找到祇陀太子的花园子。他一看这花园子是够大了，这个地方也好，于是乎他就想向祇陀太子把这个花园子买过来。祇陀太子呢，自己这个花园子根本就不能卖的，不过他听须达多长者想要买，就和他讲了一个笑话，就说：“好！你想要买我这个花园子吗？那么我所要的价钱，就是你用金砖把这花园的地都铺满了，我就卖给你。你要用这么多金子。”须达多长者也没有讨价还价，说：“可以的！”于是乎，回去，把他家里所藏的这个金砖，一块一块的搬出来，就把祇陀太子这个花园子给铺满了；铺满了，然后对太子说：“现在你这个花园子是我的了！你卖给我了。”祇陀太子说：“我怎么可以卖给你呢？这花园子我自己留着用！怎么可以卖给你呢？”

       须达多长者说：“你说只要我用金砖把这个地铺满，用这么多的金子就可以卖给我。现在我已经是照你的话做了。你将来是要做皇帝的，做皇帝不可以讲笑话，讲出来的话一定要有信用。”祇陀太子一想，说：“好了！这个花园子虽然你用金砖把它都铺满了，可是这些树上，你没有铺金砖，你这个金子没有铺到树上，这些树算我的好了，这我们两个人的，这树就是我供养出来的，这花园子是你买的。”所以这个花园子叫“祇树给孤独园”，因为这个树是祇陀太子的，这个花园子是须达多用金砖买来的。

       怎么叫“给孤独”呢？给，就是赒济，也就是布施。布施给什么人呢？布施给孤儿和老年的人。中国周文王治理国家的时候，他先救济四种人。四种什么穷人呢？就是鳏、寡、孤、独，这四种人。“老而无妻曰鳏”，年老的人没有太太，这叫鳏夫；“老而无夫曰寡”，女人老了，没有丈夫，这叫寡妇；“幼而无父曰孤”，幼年的小孩子没有父亲了，这叫孤儿；“老而无子曰独”，老年的人没有儿子，这叫独人。那么文王是先赒济这四种人。这给孤独长者呢，就是须达多长者，他也就是先赒济这四种人，所以他买的园子叫叫“给孤独园”。

       这个“舍卫国祇树给孤独园”就是“处成就”。因为有人说法，一定要有个处所，若没有一个处所，这个法也不容易说。

        与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识。

     “与大比丘僧千二百五十人俱”这是“众成就”。与，怎么叫一个“与”字呢？“与”当一个“共”字讲。共，就是共同。因为大家都共同跟着一个师父来学，这是第一种“共”；大家都共同住在一个地方，这是第二种的“共”；大家都共同学这个佛法，这第三种“共”；第四种“共”，就是大家都发一种一样的菩提心，大家都开了同样的智慧，大家证得同样的果位，又大家同共成佛。所以，有这么多共同的道理，所以叫“与”。

      “大比丘僧”：这是把声闻众说在前边，因为这表示出世相。声闻，是比丘；比丘都是出世相。菩萨放到后边，因为菩萨的相不定，有的时候现是出家相，有的时候又现在家相。菩萨是修中道的，所以放到中间。后边就说到天人、天龙八部；后边，这是世间相。世间相，就表示一切的凡夫。那么出世相呢？就是代表圣人。菩萨有的时候在法会中，有的时候离开法会到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常随众，跟着佛听经闻法，所以在结集经藏的时候，把比丘众写到前边。

       大比丘，“大”有大、多、胜，三个意思。比丘是国王大人所崇拜的，所以这叫“大”。比丘是断一切的烦恼、破一切的恶，破诸恶，所以是“多”，把一切恶都给破了。比丘和其他的旁门外道不同，胜过其他的旁门外道，所以叫“胜”。

      那么这“比丘”有三个意思：乞士、怖魔、破恶。

      第一、乞士。就是托钵乞食，想要来乞饭，乞食。

       第二、怖魔。就是因为登比丘坛受比丘戒的时候，这三番羯磨完了之后，这时候飞行夜叉、地行夜叉就报告给空行夜叉，而空行夜叉就报告给天魔，这时候天魔就恐惧了。恐惧什么呢？他说：“啊！佛的眷属又多了一个人！我的眷属又少了一个！”所以天魔就恐惧了，魔王的宫殿就震动，所以这叫怖魔。

       第三、破恶。破什么恶呢？破烦恼恶，破这个八万四千种的烦恼，而发菩提心，所以就叫破恶。

       僧，是僧伽，Sangha是梵语，翻译成中文就叫“和合众”。所谓和合众，就是大家相处在一起，没有是是非非的，不会互相斗争。这有“事合”，有“理合”。什么叫理合呢？大家同证无为解脱，这就是一个理合；这是同具这一个理，证得无为解脱的理，这叫理合。那么事合呢？有六种：

        一、身和同住。大家彼此不斗争，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不对，就斗争起来了，这不可以的。时时刻刻都要自己管自己，自己不要犯过，不要妨碍人。譬如大家都不喝酒，这僧人不喝酒的，呵！你自己就要做一个特别的样子，要喝酒。人家不抽香烟，你就要抽香烟，这就是身不和了。身不和就不能同住，不能大家住在一起。这要身和同住，守这个规矩，不犯过错。

        二、口和无争。大家口里不要互相辩论是非，要没有这种诤言。诤言，就是你说我是，我说你非，又什么“张家长，李家短，三只蛤蟆六只眼”，蛤蟆就是frog，三只的蛤蟆就有六只眼了，讲这一套没有用的事情。这叫口不和，就诤了。那么现在又口和无诤，大家说话，都说尊重这一种的道理。不能说：“哦！你说这个道理”，我就说：“啊！你那个不对，我这个才对的！”这就是口不和，就争斗起来。

       三、意和同悦。这个意念要相和，大家都欢喜这个。你欢喜学佛法，我也欢喜学佛法；你越精进，我比你更精进；你越修行，我比你更修行。我们大家也是要互相比赛，互相来往修道的路上，往前跑，要精进！一天比一天要精进，不要一天比一天懈怠。天天修行，要少说话，多用功。这意和同悦。

       四、见和同解。这个见，大家见解都是一样的。

       五、戒和同修。这个戒律，大家一起来修行这种戒律。

       六、利和同均。这有利益，大家一同来得到这种利益。

       这六种的和，就叫“事和”，前边那个叫“理和”，僧人就具足有这些个意思。

       “千二百五十人俱”：这千二百五十人，是佛的常随众，常常跟着佛，来侍候佛。佛在什么地方讲经说法，他们一定去听，也不论这部经听过没听过，他一定要听经，听佛说法，常常随从佛。

        这一千二百五十人，本来是一千二百五十五个人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，这是有五个人了。然后耶舍长者子和他的徒弟总共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍连尊者，各有一百个徒弟也皈依佛，那么两个人就两百。这总共有两百五十五人了。还有三迦叶兄弟三人，总共有一千个徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

       三迦叶兄弟是优楼频罗迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。优楼频罗迦叶，“优楼频罗”是梵语，翻译成中文叫“木瓜林”，“迦叶”翻译为“大龟氏”，因为他祖上修道见着龟负图而悟道，所以叫大龟氏，以龟为姓。优楼频罗迦叶，他有五百个徒弟。

      怎么翻译叫木瓜林呢？因为他在那木瓜林里边修道。有的又说，他的胸前边有隆起来一个东西，就好像一个木瓜似的，在他胸前这儿，所以又叫木瓜林。有的说，他这个胸前就有这么一个窟窿，塌进去，有的说鼓出来，有的又说塌进去，像一个木瓜似的，那样子。总而言之，他在木瓜林里修道也好，他是有一个木瓜鼓出来，就是长出来也好，或者塌进去，到里边去也好，都像个木瓜似的。我相信这个优楼频罗迦叶最欢喜吃木瓜，所以就住在那个地方修道，身上长出来一个木瓜，那么他欢喜吃木瓜。这木瓜有什么好处呢？木瓜，能润肺；你这个肺若有毛病，吃多一点木瓜是最好的。

       大迦叶，他名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗，是树的名字，因为祈祷树神而生出来的。这第一个迦叶。第二个迦叶呢，叫伽耶迦叶。伽耶，是山的名字，翻译过来叫“象头山”，言其这座山好像一个象的脑袋似的，以山为名。第三个迦叶，叫那提迦叶。那提，有的说是翻译成“河”，就是河流的河；有的又翻译成“城”，就是城市的城。我认为这两个都可以说。可以这么说，说这一个河就在这个城的旁边，所以也可以说是城，也可以说是河。这个讲，你依照说它是城也可以，说是河也可以，有两个意思，这是那提迦叶。这个三兄弟，统统的有一千个徒弟。

       佛最初教化众生，先度的五比丘。度完五比丘，一看，我现在应该度谁去呢？他一看摩竭提国这个三迦叶，机缘成熟了，应该去度他们三个去。于是乎，他就走到优楼频罗迦叶所在的地方去。去做什么呢？你度人，不能到这个地方就说：“哦！我来度你来了。你信不信呢？”不能这样讲；就是佛，也有方便权巧的方法。佛到这儿了，说：“哦！现在天黑了，我不能走了，我想在你这儿借一宿住，可不可以啊？”这个老迦叶，那时候已经都一百六十岁了，他看佛，“哦！这个人与众不同。喔！是有点来历的。”他想要看看这个人究竟是什么来历？怎么个因缘？可是就找不出来，看不出来！看这个人是普通人一样，但是又知道这个人是个特别的人，不是普通人。“啊，奇怪了！什么人的因缘，我都可以观察，一看就知道，怎么就不知道这个人了呢？”于是乎，他说：“你要在这边住，好！”就留他在这儿住吧！

       他住到什么地方去呢？住到这个火龙洞里头去。那有一条火龙，在那儿给优楼频罗迦叶当护法。当护法，但是这条火龙，可非常的恶，谁若到它那地方去，就是死的！它就用火给烧死。晚间到半夜了，这火龙出来了，看见佛在这儿，就用这个邪火来烧佛。佛就入这个“火光三昧”，在这火里，无论它怎么样用火来烧佛，也一点都烧不着佛。然后，佛就把这条火龙收到钵里了。但是这个佛当初，我相信不会像六祖那么样说：“你呀，只会放火，你不会到我这钵里来呀！”佛不用这么讲，那么自自然然地用法，就把这条火龙给收到这钵里了；收到钵里，就给这火龙说法。这火龙先皈依佛了。然后佛又用种种的神通变化，这个老迦叶一看，自己是没有这么大的道德了，是要皈依佛了，于是乎就皈依佛。他皈依佛之后，他这五百个弟子，他统统都叫他们都皈依佛，出家了。他出家没有好久，就证圣果了。

       那么，他两个兄弟一看这老大哥已经出家做和尚了，原来他们都是事火外道，都是同事的。现在这哥哥出家了，弟弟也要跟着出家了。于是乎，这个伽耶迦叶、那提迦叶带着五百个弟子也都来出家了。出家之后，没有好久就证圣果。

       这是已经一千个。那么统统合起来，这是一千二百五十五个弟子。因为感谢佛的深恩、慈悲教化这种的恩，所以作佛的常随众。无论佛在任何的地方讲经说法，这一千二百五十五个弟子，一定来护持这个法会。好像，现在我们这个讲经，所有来听经的人，都是拥护这个法会的人；拥护这个法会，所以有一些个已经明白这个经典的道理，但是仍然在忙里偷闲来听经闻法，这都是拥护法会的人。当初佛，拥护他的法会就有一千二百五十个人这么多。

       好像果遵到很远的地方去教书，礼拜六回来，他一定要随喜这个法会，来拥护这个法会。在这个两天假期之中来作佛事，这就是见出他的一种真诚的护法心。还有这个果循，天天去读书，还去做工，也非常的忙；在这么忙的时候，也能来听经，这也是见出一种真诚的心。还有，各位白天都去做工，本来很忙的，很疲倦的，放工之后还到这儿来听经。像果许、果在、果圆、果进，这一些人；尤其这个果地，在这么忙的时候，不避风雨，都来听经。这都是拥护法会的，有一种真心才能这样子。

      “一千二百五十人俱”，现在就说这个“俱”。俱，就是大家统统聚会在一起，聚会在一起都有什么样的人呢？

     “皆是大阿罗汉”：皆是，统统都是。大阿罗汉，“阿罗汉”也是梵语，翻译有三种意思，和“比丘”的意思是相同。比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。“阿罗汉”有三种意思：

       一、应供。因中叫乞士，果上就叫应供，应该受人天的供养。

       二、无生。因中叫怖魔，果上就叫无生。

       三、杀贼。因中叫破恶，果上就叫杀贼。杀什么贼？杀无明贼，杀烦恼贼。

       因中那个怖魔，怖的五阴魔，怖的烦恼魔，怖的死魔。死，这死也是一个，好像修道的人，修修有了病了，病得要死。这个人就恐惧起来了，说“这要死，不得了了！”这是被这个死魔魔动了。修道的人，什么也不怕，死也不怕，活也不怕；活和死是一样，死和活也是一样的，没有什么分别。在活的时候也就像死了一样；你在活的时候像死了一样，就什么欲念心也没有了，你已经像死了嘛！死了，怎么还会有这种的欲念呢？没有了！YIN欲心呀、贪心呀、痴心呀、瞋心呀，慢心、疑心呀，都没有了。所以你到这个境界上，啊！一切的烦恼都没有了，什么麻烦也没有了。你说，这是多快乐，这个境界！但是，这可不是很容易就得到的。但也不是很困难，只要你肯去做去，就可以。

       我记得在去年的时候，果宁有一次有病了，病得很辛苦，告诉我好几次，说：“师父啊！好辛苦喔！”我说：“越辛苦越好，哎！辛苦多一点哪，那你就明白多一点。”有一天，他就觉得自己死了，到这么一个地方，很多人非常快乐。他就问：“这地方快乐是很快乐，但是我想见见我师父。”这一些个人说：“你师父是谁啊？”他说：“我师父是谁谁，某某。”那么这些个人，一听见他师父这个臭名，就都不高兴了，说：“那你在这地方不能见你师父。”说：“不能见我师父，那我就走！”于是乎他就走了。走了就又跑回来了；那么又跑回来，就没有死。这也可以说是死魔之一。那么他由这一关过来了，以后他的功夫就很有进步了。接着就开了三关，现在他也有小小的境界。

       那么这个“大阿罗汉”，还有“众所知识”：这一些个大阿罗汉，都是有名望的，都是道德也高超，国人所恭敬，人人都知道这一些大阿罗汉的名字，所以是“众所知识”，大众都认识，都知道。这个“闻名曰知，见面曰识”，闻着他这个名字，没有见面，这是“知”；等见着面了，这叫“识”。这一些大阿罗汉，一般人又听见过他的名字，又认识他，所以这叫“众所知识”，在英文大约叫什么？famous？这些大阿罗汉。那么，现在佛教讲堂就有五个到台湾受戒，等这三个比丘、两个比丘尼，他们回来，也变成了“众所知识”。

     长老舍利弗。

     “长老”：这是一个尊称，尊敬的称呼。长老有三种：

      第一，年耆的长老。这怎么叫年耆长老呢？这个“耆”，就是年纪很大的，“老”字底下加一个“日”字，这个“耆”就是一个老年的人，就是年纪活得很大的，这叫年耆长老。

       第二，法性长老。法性，“法”就是明白佛法，“性”就是自性的性。因为他明白佛法，通达自性，就不论他年纪是老呀，是少呀，都没关系了。就是他有智慧又聪明，虽然年纪轻，可是他会讲经说法，智慧无量，辩才无碍。他的智慧犹如大海一样；他的辩才，没有人可以辩胜他。好像舍利弗在八岁的时候，就把印度所有的论师都给战胜了；他在七天之内，就能把佛法都通达了。所以这说“长老”，这个法性长老舍利弗。

       第三，福德长老。这个福德，就是他非常有福，有福报，人人都欢喜供养他，这是有福。那么能供养他，他接受人家的供养，也能给人家种福。为什么呢？因他自己有德行，有道德；因为他有道德的关系，所以就有人欢喜供养他。他又可以给人家种福德，所以这叫福德长老。

       这个“长老”是谁呢？舍利弗、目犍连，这都是长老。

      “舍利弗”是梵语，这是以父母作他的名字。他的父亲叫优婆提舍，所以得“舍”字。“利”是他母亲的名字，“弗”就是“子”，所以有的经上翻成“舍利子”。以他父母的名字合起来，作为他的名字，所以叫舍利弗。

       这个“舍利弗”有好几种翻译的意思，有的翻译就叫“身子”，又有一个翻译叫“鹙子”，又有一个翻译叫“珠子”。怎么叫“身子”呢？这是因为他的母亲，身体非常的美丽，相貌也端严，她的身体也非常的美丽，所以叫身子──这是那个身体很好的女人的儿子。这是一个讲法。又有叫“鹙子”，就是鹙鹭之子。鹙鹭，是鸟的名字，鹙鹭鸟。这种鸟的眼睛，非常的美丽，非常好看。那么这种小鸟的眼睛非常好看。舍利弗的母亲，她的眼睛和这种鹙鹭鸟的眼睛是一样的，也像这鹙鹭鸟的眼睛这么美丽，所以就叫鹙子。又叫“珠子”，也是说的她的眼睛就像一粒宝珠那样好看，也是因为他母亲那个眼睛生得最美丽，那么生出儿子的这个眼珠子也就非常美丽，所以叫珠子。

       舍利弗在声闻里边，智慧第一，他是最有智慧的。人人都知道，我以前讲过很多次了。舍利弗，他这个智慧没有人可以比的。因为他在他母亲肚里边的时候，就帮着他母亲来和人辩论，一辩论就胜了。和谁辩论呢？和他的舅父辩论。本来他的母亲在没有怀孕之前，和他舅父辩论道理，是屡辩屡北，就是辩一次，败一次，得不到胜利。自从她怀孕了之后，可就不同了，再和她哥哥辩论的时候，她哥哥就讲道理讲得没有她那么圆满了，就被她胜了。他母亲的哥哥也非常聪明，说：“哦！这不是你自己的力量，一定是你肚里这个小孩子聪明不得了，所以他帮着你来和我辩论，所以我辩不赢你。”于是乎，他就发了一种心。发什么心呢？“我一定去学辩论的这个论学，学这个论。”

       于是乎，他就到南印度去学论议；一学，学了很多年。那时候也没有电灯，他白天、晚间都是读书，读这个论学，读这《四韦陀典》四种的论学，甚至有一分钟、一秒钟，他都不肯把它空放过去了。那么，学了几年，他衣服破了也不缝，脸也不洗，手指甲也不剪；因为手指甲也不剪，所以手指甲长出来很长，他也在手指头上这么带着，所以一般人给他起名，就叫“长爪梵志”。

       他把所有的论学都学完了，回来了，预备和他这个外甥，和他妹妹这个儿子来辩论一下。因为他自己这么想，他是一个大论师，如果不充实自己的学问，将来这个外甥出世了，和他辩论，他胜不了外甥，这好像很没有面子似的。所以他发心去学论议。那么学论议回来了，见他的妹妹，就问：“你生的儿子到什么地方去了？”他妹妹说：“喔！他呀，舍利弗跟佛去出家去了。”

       这个长爪梵志一听，就不高兴了：“这是胡闹！怎么跟着佛去出家？佛，他有什么道德？他只是一个沙门，没有什么意思！跟他出家干什么？我去把我这个外甥要回来。”就去和佛来交涉，想把他的外甥要回来。但是，要有一个理由才可以的，若没有理由，不可以就这么随便的就要回来。

       佛就问他：“你凭什么理由，想把你的外甥叫他回去呢？你立一个宗来看一看。”他的舅父，他的舅父叫什么名字，现在先不要讲他，后边会讲的。你现在就知道他有这么个舅父，就得了。他说：“我以什么为宗啊？我以‘不受’为宗。”

      佛说：“好啦！你以‘不受’为宗。那么你还受不受你这个见呢？你立宗这个见，你受不受呢？”

      他本来说什么也不受，那么佛问他受不受这个见。他自己想──若说受吧，自己是以“不受”为宗，自己这个宗倒了，立不住了，因为有了受了。嘿！受这个见，就有了受了；若说是“不受”，连这个见都不受。根本立这个宗就是个见，你怎么可以不受这个见呢？所以说受，自己的宗也立不住，不受也立不住了。于是乎，自己就认为败了。

      但是没有立这个宗以前，他和佛立下一个条约、一个条件，就是立下一个好像signlease这个契约似的。他说：“我立个宗，我要是胜了，你就把我的外甥舍利弗给我。我带他回去，不跟着你出家。如果我是输了，我把我这个头割下来送给你。”送给释迦牟尼佛。你看！今天方小姐说：“棒！”这才叫棒呢！你看这棒、不棒？以头做打赌，用自己的脑袋来打赌。赌就是赌博的赌。输睹这个头！啊！他这回把自己这个宗立不住了，败了！你说怎么样呢？他就跑了，呵！撒脚就跑。跑了大约有三mile（哩）或者五mile（哩）这么远，他一想：“噢！这不对呀！我跑了，我和佛打赌输了，要给我这个头？那么现在我跑了，我是个男人呢？说了割我这个头就应该割下来才对啊？那么我现在跑了，这岂是男子汉大丈夫的所为呢！”

      他想到这地方就又回来了。回来就和释迦牟尼佛要这个刀，说：“你给我一把刀。”释迦牟尼佛说：“你要刀干什么？”“我输给你了，我要把我的头割下来给你嘛！”释迦牟尼佛说：“我法里头没有这个法。你若赢了，就把你外甥拿回去；现在你输了，你就不要走了，你也在这儿出家了。”他说：“佛！你肯收我吗？”佛说：“可以的！”他来找外甥，不单外甥没找回去，连舅舅都搭上了，也跟着出家做比丘了。出家之后，随时就得法眼净，就证果了。

      这是舍利弗，在他母亲的肚子里头，就有这么样的大智慧，帮着他母亲来欺负他舅舅，把他的舅舅给气得就去学论议。那么，舍利弗在七天之中，就通达一切佛法，通达诸法实相；在八岁的时候，就论胜印度一切的论师。这是大智舍利弗。

      释迦牟尼佛说《弥陀经》，不问自说，那么当机众呢，就是舍利弗为首。因为有舍利弗这样的智慧，才可以接受净土法门深妙的道理。所以这长老舍利弗。那么舍利弗他智慧第一，可是他不仅仅智慧第一，他的神通也不落第二，也是第一。

      为什么？有一次，有个居士来供佛请斋，请佛去应供。请佛应供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定──不是说装模作样的，说是我坐着，我明明知道，我也不起身，我装模作样，这是好像入定了似的。不是那样，他真入定了──入了定，他们给开静，他也不出定。于是乎，这个目犍连就用起来神通了；他神通第一，就想用神通把舍利弗叫出定来，可是把他所有的神通都使用出来了，想把舍利弗，叫他出定；但是，他这个神通，连舍利弗衣服的衣角，丝毫都不能动。所以，由这一点证明，这舍利弗不单智慧第一，神通也是第一。因为神通第一的目犍连，都没有法子他。不是说像我们这个人，就说打坐入定了，人家碰一下也知道，怎么样都知道。你看！舍利弗那样才真入定。

      那么，我们现在要研究研究这舍利弗，他怎么智慧第一呢？他怎么叫大智舍利弗呢？这就要讲到因果上了。舍利弗，在因地的时候，最初他发心学佛，遇着一个师父。这个师父就教他，说是：“你要不要聪明呢？”他说：“我想要聪明，我想要有智慧。”那么他的师父就告诉他说：“你想要聪明、有智慧，你就要学习这个般若法门，诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，乃至于〈十小咒〉、《心经》。你天天诵持它，就会开智慧了。”舍利弗听了师父这样讲，于是就这样去做。白天，行住坐卧来诵《心经》、〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，晚间也是背诵。那么不单日夜这样去诵，他还发愿：“生生世世都要拜这个师父，来跟这个师父学般若法门，学佛法。”那么，一生一生的学习这个般若法门，一生一生的增加这个智慧，于是在释迦牟尼佛成佛这一生，他就有这样的成就──七日之中能通达诸法实相。那么教他这个师父是谁呢？就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成佛了，他也变成阿罗汉了。这是舍利弗所以有大智慧的原因。为什么？就因为听这个善知识的教化；善知识所说的道理，他是时时刻刻不忘，所以所学的法在七天之中能通达。

      为什么他能通达？就因为他在前生都读过，都学习过。我们念经、念咒，念得很慢，有的时候，念几个月〈楞严咒〉也背不出来。为什么？就因为我们以前，没有学过那么多佛法，现在才开始学佛法。那么学佛法，可不要懒惰，这是最要紧的！要学舍利弗那么勤勉，日夜都不懈怠来学佛法。所以现在你们记不住这个经和咒的人，应该更用功去学习；若能记得清楚的，也更应该用功去增加你的智慧。我的智慧为什么比人家小呢？有一个人智慧那么高那么大，我的智慧就这么样子不清楚，遇着事也不懂，就因为没有学佛法。现在我们遇着佛法了，应该发愿学佛法。将来追过去、赶过去这个舍利弗，要学大智文殊师利菩萨。文殊师利菩萨的智慧比舍利弗，那可就大得多了！所以，我们现在知道舍利弗这个因果、这个情形，这对于我们每一个人，我相信都很有用的。