又比如有一种说法：“供养也不是依赖供养物，而是在于自己的信心。”如果有信心，用曼陀罗与净水（供养曼茶），以及无主人所摄持的各种供养具等，都可以供养，在没有其余财物时，应当这样行持。但如果自己现在实有财物却不能施舍，反而引用《入行论》的语句说：“我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。”这就如同博朵瓦尊者所说：“在一个肮脏的螺碗中，稍微放入一点香草，口中却说：‘栴檀、冰片、妙香水。’此即生盲欺骗明眼人，过患极大。”十方常住三宝能无障碍地照见众生内心，如果自己明明有财物，但因悭吝而不能施舍，口中却说没有供财，此即欺骗三宝，犹如生盲欺骗明眼人一般。

　　以下引公案说明“供养大小观待发心”之理：

　　昔日有位女居士到寺院作供养时，将仅有的两文钱捐给寺院，当时方丈亲自出来为她忏悔。后来这位女施主被选入宫中，成为皇帝的妃子，一次，她携数千两黄金前来供养寺院，但方丈只让徒弟为她回向。女居士便问：“以前我供养两文钱，师父亲自为我忏悔，现在供养数千两黄金，师父却不来为我回向，这是何缘故？”方丈告诉她：“以前供物虽然微薄，但你的供养心十分真诚，若非老僧亲自为你忏悔，则不足以报答。现在供物虽然厚重，但供养心不如以前，所以叫人代为忏悔就已足够。”

　　由此公案可知，供养大小不是随外在的形相，而是随供养心的差别，所以本论说：“供养亦复不赖其物，是在自信。若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养。”阿底峡尊者曾经教导弟子，西藏的水清净甘美，举世无比，哪怕只是以此水供养三宝，也能积累巨大资粮。《贤愚经·宝天因缘品》记载：毗婆尸佛时，有位穷人在没有钱财的情况下，以少许如珍珠一般的白石供养僧众，因为具足信心与恭敬心，而感得九十一劫中，享受无量福报。因此，只要具有信心与恭敬心，则以曼陀罗、净水、无主物等都可以供养。但是如果自己的资财具足，则应以众多、精美的供品供养三宝，才是如法。否则，仅仅希求自己的受用广大善妙，而以微少、下劣之物供养大恩三宝，尚且不如世间人请客送礼大方，此即内在无贤善之相，并非真诚的供养。

　　《大智度论》中有一则公案：

　　昔日大月氏弗迦罗城有位画师，前往东方多刹施罗国，他客居外国以作画谋生，十二年中挣得三十两黄金，当他携带酬金返回故乡弗迦罗城时，听到击鼓作大会的声音，便前去观看。当他见到僧众时，生起了清净的信心，就问维那：“需要多少钱才能为僧众供斋？”维那说：“三十两金子就足够了。”画家便将仅有的三十两金子交给维那说：“帮我供斋一日，我明天再来。”于是空着手回家。妻子问他：“你出门十二年，有多少收入？”他说：“我挣得三十两黄金。”妻又问：“黄金现在何处？”画师答：“全都变成了福田的种子。”妻问：“什么福田？”他答：“供养了僧众。”妻子气愤而捆缚丈夫，将他送往官府治罪。断事的官员问：“你有何事？”妻说：“我丈夫失心狂乱，不怜惜妻儿，将十二年作画所得三十两黄金全部送人，我按照法律将他绑来，请求处理。”大官问画家：“你为何不将酬金供养妻儿，反而送给他人？”画家说：“我因前世不修功德，导致今生贫穷，感受诸多辛苦。今生有幸值遇福田，如果再不种福，来世仍然贫穷，贫贫相续，没有解脱贫苦的时候。我现在想彻底顿舍贫穷，所以将黄金悉数供僧。”大官本来是优婆塞，信佛清净，闻言之后赞叹：“真不容易！将辛苦所得少许财物全数供僧，你真是善人。”大官说完就脱下所佩戴的璎珞和所乘的骏马，连同一聚落，都赐给穷人。

　　与有钱不能施舍而欺骗三宝的人相比，公案中的画家深信因果，对僧宝的供养心非常猛利，将十二年的积蓄尽供僧众，这样难舍能舍，获福最多。